I CHING . EL LIBRO DE LOS CAMBIOS.1ªparte

I CHING
El Libro de los Cambios

1ºparte

______________________
El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng Wang, fundador de la dinastía Chou; otras vo­ces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a Confucio.

En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.

Por una serie de manipulaciones --que detallamos más adelante-- se lle­ga a establecer dos trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.

Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glo­sas al texto original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas bási­cos con las explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.

Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia. El libro -como reverentemente se le califica-- puede indicar en cada momento la dirección correcta para el actuar. Quien le consul­ta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle en­cuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomen­daciones para su conducta futura.

No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación de varillas o monedas -según el sistema, que se adopte-- pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.

El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religio­sas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos.

El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem­- se declaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro-- como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cam­bio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior.

Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades dominantes al momento de su origen.

Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung lla­mó de "sincronicidad". Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.

Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagra­ma emana de las condiciones físicas del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se trata de "agentes espirituales" que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe "su" hexagrama corresponde a "su" momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta.

El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.

El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.

En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño-­ parte esencial de la vida diaria. Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las casas, lo mismo que sus sentencias.

EL USO DEL I CHING

Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -gru­pos de tres líneas-- rectas y quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te simbolizan otras tantas etapas de cambio, de movimiento.

Cada una de ellas tiene una característica definida y un nombre particular, que los individualizan,

La clasificación siguiente los define básicamente:

NOMBRE
ATRIBUTO
IMAGEN
RELACION
FAMILIAR
(en chino)
(en español)



Ch'ien
Lo Creativo
fuerza
cielo
padre
K’ un
Lo Receptivo
devoción,
docilidad
tierra
madre
Chen
Lo que despierta
incita al
movimiento
trueno
primer hijo
K'an
el Abismo
peligro
agua
segundo hijo
Ken
Manteniéndose quieto
reposo
montaña
tercer hijo
Sun
Lo suave, lo dócil
penetración
viento,
madera
primera hija
Li
Lo Oscilante
dar luz
fuego
segunda hija
Tui
Lo Gozoso
alegría
lago
tercera hija

Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro en movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en sus varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila.

De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno- hasta completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma impar (7 o 9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6, 8) como a continuación se explica.

Cuando se trata de interpretar el oráculo, al momento de leer las líneas sólo interesan las que corresponden a los números 6 o 9; las demás no tienen significado independiente. En los demás casos no entrañan movimiento, y por lo tanto no deben ser tomadas en consideración.

Las manipulaciones con varillas o monedas permiten que lo inconsciente del hombre se active a fin de traer a luz todos los factores, conocidos y ocultos de una situación. Siempre para consultar el oráculo hay que enfrentarlo con es­píritu tranquilo y claridad de mente, abiertos a recibir los influjos ocultos, sin prejuicios.

Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia.

Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifi­can constantemente para retornar a sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad, representadas por el círculo dividido.

METODO PRIMERO:

Varillas vegétales:

Se usaban cincuenta varitas de madera especial. En Occiden­te, los más devotos consultores del I Ching las importan y guardan en cajas especiales. Informalmente se emplea en cualquier tipo de vara, especialmente 50 fósforos.

Se comienza por apartar una vara, que no entra en el movimiento. Quedan 49 que, quien consulte el I Ching debe dividir en dos lotes, al azar, dejando uno a su derecha y el otro a su izquierda.

Se saca una vara del haz que se encuentra a mano derecha y se coloca entre el dedo meñique y el anular de la mano izquierda. Luego, del haz que está a la izquierda se van eliminando varas en grupos de a cuatro, hasta que queden en un haz cuatro o menos. Este sobrante se coloca entre el dedo anular y el medio de la mano izquierda.

Luego se realiza la misma operación con el haz de: la derecha, y cuando quedan cuatro o menos, estas varas se colocan entre el dedo medio y el índice de la misma mano izquierda.

La suma de varitas sujetas entre los dedos de la mano izquierda dará necesariamente 9 o 5. Enseguida debe desecharse la vara colocada entre el meñique y el anular; se obtiene así un número 8 o 4. El cuatro se considera como una unidad numérica completa y se le asigna y anota valor de 3. El ocho se considera como una doble unidad y se anotan 2. Por ende, si en la primera vez la suma de varillas dio 9, se anotará un dos; si 5, un 3.
Las varillas colocadas en la mano se apartan.

Las restantes -que habían sido separadas en lotes de a cuatro- se juntan para nuevamente dividirlas en dos haces y repetir la operación completa. Vale decir: se saca una vara del haz de la derecha y se coloca entre el meñique y el anular; luego las varas de izquierda se eliminan en grupos de a cuatro, hasta que queden cuatro o menos que se colocan entre el anular y el medio y luego se hace lo mismo con las varas de la derecha. Al sumar las varillas que sujeta la mano el resultado c be ser 8 o 4. El 8 se anota como 2 y el 4 como 3. Esta vez se incluye la primera varilla que se sujeta entre el meñique y el anular.

La operación se repite una vez más, y nuevamente el resultado será de 8 o 4, anotándose 2 o 3 para la persona que consulta.

Al sumar los tres valores obtiene la primera línea.

Si ella suma 9 (3 + 3 + 3) el resultado se denomina antiguo yang; se transforma en una línea positiva y se le asigna el símbolo de 0 o 0. Para dibujar el hexagrama se van trazando líneas rectas o cortadas; en este caso, como la línea es positiva debe dibujarse una línea recta.

Si la suma da 6 (2 + 2 + 2) se denomina antiguo yin, que se transfoma en una línea negativa y se representa por el signo de X o X. Para formar el hexagrama se dibuja en este caso una línea quebrada.

Si la suma es 7 (2 + 3 + 2, o 3 + 2 + 2, o 2 + 2 + 3) se llama joven yang; se trata de una línea positiva que no se considera para su interpretación individual. Se le da como símbolo ------ y en él hexagrama se dibuja como línea recta.

Si la suma es 8 (3 + 3 + 2, o 3 + 2 + 3, o 2 + 3 + 3) se denomina joven yin; es una línea negativa que tampoco se considera para su lectura individual y que se designa por el símbolo -- --. En el hexagrama toma la forma de una línea quebrada.

Todo el procedimiento recién descrito se repite cinco veces más, hasta construir el hexagrama (seis líneas). La primera vez se dibuja la línea que va en base del hexagrama, y después las que van más arriba:
Si en la sexta manipulación la suma de varillas da ocho-, el hexagrama final será este


---- ----

Si la quinta vez resulta nueve




______


Si al tirar por cuarta vez las varillas se obtiene digamos 7, se dibuja o línea recta


______


Al sumar por tercera vez las varillas, si se vuelve a obtener por ejemplo 6 se completa el trigrama inferior:


---- ----

Al completar el procedimiento por segunda vez se obtuvo seis, y es una línea cortada:


---- ----

La primera vez que se sumaron las varillas se obtuvo 9 y se dibujó una línea recta



______


Quien consultó el I Ching deberá luego ubicar el hexagrama en el cuadro correspondiente. El hexagrama aquí formado lleva el número 17 y se llama Sui, seguimiento. El interesado debe leer la explicación que viene inmediatamente después del signo, así como el juicio general y la imagen. En la parte en que se habla de las líneas, sólo deben interesarle aquellas que el número 6 o el 9, ya que las restantes no se adaptan a su situación. Eso es todo.



METODO SEGUNDO:

Se trata de un procedimiento más corto, para el que se emplean tres monedas. Las monedas se lanzan seis veces al aire. Cada vez se obtiene una línea.

La "cara" de la moneda se considera como ying y se le asigna valor 2.
El “sello” de la moneda se considera yang, con valor 3.
Si las tres monedas aparecen en yang (sello) el valor es 9.
Si las tres monedas aparecen en ying, (cara), el valor es 6.
Dos ying y un yang dan 7, y Dos yang y un ying, 8.

El resto del procedimiento es igual al anterior. La primera vez que se lanzan las monedas al aire constituye la linea de la .base; la segunda a la si­guiente, y así hasta llegar a la cima.
­

TRIGRAMAS
Ch'ien
Chen
K'an
Ken
K'un
Sun
Li
Tui

Superior
------
------
------
-- --
-- --
------
-- --
------
-- --
------
-- --
-- --
-- --
-- --
-- --
------
------
-- --
------
-- --
------
-- --
------
------

Inferior

Ch'ien
------
------
------

1
34
5
26
11
9
14
43

Chen
-- --
-- --
------
25
51
3
27
24
42
21
17

K'an
-- --
------
-- --
6
40
29
4
7
59
64
47

Ken
------
-- --
-- --
33
62
39
52
15
53
56
31

K'un
-- --
-- --
-- --
12
16
8
23
2
20
35
45

Sun
------
------
-- --
44
32
48
18
46
57
50
28

Li
------
-- --
------
13
55
63
22
36
37
30
49

Tui
-- --
------
------
10
54
60
41
19
61
38
58

1.- CH'IEN EL CREADOR

Ch´ien - Cielo.
Ch´ien - Cielo.

Estas seis líneas representan el poder primario, el que ilumina, da fuerza y actividad espiritual. El hexa­grama corresponde a una síntesis del poder y la energía. Lleva implícita la idea del tiempo. Incluye, ade­más, la noción del poder del tiempo y de la persis­tencia en el tiempo, la duración.

En una relación universal el hexagrama expresa la acción creativa de Dios; con referencia al mundo hu­mano, la actividad creativa del hombre puro, del sa­bio, del conductor de hombres cuyo poder está des­pertando y desarrollando sus altas capacidades.

EL JUICIO:

"El trabajo del creador lleva al éxito, y se obtiene a través de la perseverancia".

La perseverancia en lo co­rrecto es el único camino apropiado por la que el su­jeto de este símbolo puede obtener la felicidad. El sujeto del hexagrama ve con toda claridad causas y efectos, sus seis pasos lo llevan siempre a la cima del monte. Los seis pasos corresponden a las seis diferen­tes posiciones que la línea fuerte toma en el hexa­grama.

El gran hombre trae paz y seguridad al mundo por el que conduce su actividad creadora. La justicia crea las condiciones para que el hombre esté de acuerdo consigo mismo, y allí encuentra su felicidad.

LA IMAGEN:

"El movimiento de los cielos está lleno de poder, lo que hace que el hombre superior se transforme en fuerte e incansable".

La repetición de los 2 trigramas, cada uno de los cuales representa el día, significa que cada día está seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Esta idea corresponde también al cielo como poder incansable, del movimiento que no se detiene, la carrera sin fin.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Dragón escondido. No actuar".

En China el dragón simboliza la carga eléctri­ca, dinámica, la fuerza crepiente. En invierno esta ener­gía se sumerge en la tierra; en verano se torna nueva­mente activa. En este símbolo la fuerza creadora está aún oculta y no tiene efecto. En términos humanos, representa a un gran hombre cuyos méritos aún no son reconocidos. Sin embargo él tiene confianza en sí mismo. Confía en su fuerza y no se deja desalentar por los éxitos o fracasos exteriores. Esperar en calma, encontrar fuerza en la paciencia. No malgasta el po­der tratando de obtener por la fuerza prematuramen­te algo cuya época aún no está en sazón.

Nueve en el segundo lugar significa: "El efecto del poder de dar luz comienza a manifestarse".

La apa­riencia del gran hombre comienza a manifestarse en su actividad. Lo que lo distingue de los demás es su seriedad de propósitos, la influencia que ejerce a su al­rededor sin esfuerzo consciente. Es un hombre destinado a acrecentar su influencia y poner orden en el mundo.

Nueve en el tercer lugar significa: "A lo largo de todo el día el hombre superior se mantiene creadora­mente activo. Cuando la noche cae su mente con­tinúa ocupada. Peligro. Sin reproches".

Una esfera de influencia se ha abierto. Hay muchas cosas por hacer­se y cuando los otros descansan en la tarde, los pro­yectos y las ansiedades ha en presa de él. El peligro está cerca. La ambición puede destruir su integridad. La verdadera grandeza no se deja destruir por las ten­taciones.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Vuelo irresolu­to sobre los abismos. Sin arrepentimientos".

Las po­sibilidades se abren. Puede alzarse hasta las alturas y tener parte imporante en el mundo o llevarse hacia la soledad y dedicarse al propio desarrollo. Puede to­mar el camino del héroe o el del sabio que prefiere la reclusión. No puede saberse cuál de los dos cami­nos es el correcto. Cada uno debe elegir en su situa­ción. La única regla consiste en confiar en sí mismo.

Nueve en el quinto lugar significa; "Un dragón vue­la en el cielo. Lleva a alguien a visitar al gran hom­bre".

La influencia del gran hombre se hace visible en el mundo.

Nueve en la cúspide significa: "Un dragón arrogante puede dar causa al arrepentimiento".

Cuando un hom­bre alcanza cumbres tan altas que no se relaciona con el resto de la humanidad, queda aislado, y esto nece­sariamente lleva al fracaso. Esta línea previene contra las aspiraciones que exceden la propia capacidad.

Cuando todas las líneas son nueve significa: "Apare­ce un dragón volando sin cabezas. Buena fortuna".

Sig­nifica que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K'un, Lo receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de Lo Creati­vo y la mansedumbre de lo Receptivo unidas. La. fuer­za está indicada por el vuelo de los dragones y la mansedumbre, por el hecho de estar privados de sus cabezas. El significado total es que la mansedumbre unida a la fuerza en las decisiones traen buena fortuna.

2.- K´UN / LO RECEPTIVO

K'un Lo receptivo, Tierra.
K'un Lo receptivo, Tierra.

Este hexagrama está constituido exclusivamente por lí­neas quebradas, que representan la oscuridad, docili­dad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opues­to, no hay combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre. Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre-mujer sino, por ejemplo a la que existe entre príncipe y mi­nistro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mun­do de los sentidos. En todo caso, existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de devoción defi­ne inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y con­ducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata de levantarse en posición igual a lo Creativo viene el peligro. El resulta­do es la oposición y la lucha contra lo Creativo, que produce daño a ambos.

EL JUICIO:

Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre supe­rior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es favorable en­contrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La tranquila Perseveran­cia trae buena fortuna".

Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamen­tales que lo Creativo: gran éxito, perseverancia soste­nida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está defini­da más claramente: la de una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contras­te con la potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón per­tenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la na­turaleza reside en su poder de nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo. Aplicado a los asuntos humanos significa acción en con­fornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir al­go. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede desviarla de su camino- sino de­jarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una ac­titud de aceptación, puede estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino.

Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cum­plida. Encontrar amigos significa encontrar guía. Tam­bién se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y objetividad. La pureza del mo­mento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.

LA IMAGEN:

"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio en­cuentra la palabra justa".

Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación connota solidez y extensión en el espa­cio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la mis­ma forma el hombre superior hace que su carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y cosas.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".

El po­der de las sombras representa la muerte. Cuando lle­gan las primeras escarchas en otoño, el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van multiplicándose gradual­mente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno. En la vida ocurre lo mismo. Cuando. aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia, van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con cuidado y tomando precauciones.

Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadra­tura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin embargo, permanece sin adelantar".

El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sa­carse fuera, nada puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es cal­ma y callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grande­za. Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la sabidu­ría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas.

Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación".

Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la atención sobre s í demasiado pron­to, lo que le permitirá madurar en paz. Si las con­diciones lo exigen, también podrá entrar a la vida pú­blica, pero todo deberá hacerlo con restricción. El hombre sabio sabe dejar la fama a los otros No bus­ca ser honrado por las cosas que hace, sino espera liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo comple­to cuando sabe que dará fruto en el futuro.

Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarra­do. Ni loas ni arrepentimientos".

Los elementos oscu­ros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se encuentra indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier gra­do de prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre mantener reserva, estar en la soledad, alejado del mundo, ocul­tarse de manera que nadie lo reconozca.

Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna".

Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuan­do alguien ha sido llamado a trabajar en una posi­ción prominente pero no independiente, el éxito de­pende sobre todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese sólo por reflejo de sus efectos.

Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla".

Si lo­gra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dra­gón, una duplicación del principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes primarios resultan heridos.

Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perse­verancia constante fructifica".

En esta situación el he­xagrama se transforma en el símbolo de lo Creati­vo. Gana poder a través de la duración. No hay avan­ce ni retroceso.

3.- CHUNG / DIFICULTADES INICIALES

K´an Él abismo, Agua.
Chhen El movimiento, Trueno.

El nombre del hexagrama en realidad se refiere a una brizna de pasto empujando contra un obstáculo para salir de la tierra, de aquí el significado de "dificulta­des iniciales". El hexagrama indica la manera en que el cielo y la tierra se dan para los seres humanos. Es su primer encuentro, acosado de dificultades.

JUICIO:

"Dificultades al comenzar llevan al mejor de los éxi­tos, yendo a través de la Perseverancia. Nada debe ser emprendido sin encontrar los auxilios primero".

El tiempo del crecimiento plantea muchas dificultades. Se parece a un nacimiento. Las dificultades provienen de las muchas cosas que buscan su forma. Todo está en movimiento; cualquiera que persevere tiene la ex­pectativa de un gran éxito, a pesar del peligro existen­te. Debe tomar precauciones; cualquier movimiento prematuro puede conducirlo al desastre, Es muy im­portante no permanecer solo; para superar el caos ne­cesitará auxiliares. Tampoco debe mirar pasivamente lo que sucede, sino participar con inspiración y como guía.

LA IMAGEN:

"Nubes v trueno: la imagen de las dificultades iniciales. El hombre superior trae orden a la con­fusión".

El hombre superior debe organizar la profu­sión dispersa de estos tiempos iniciales, tal como se desenreda la seda del gusano para ordenarla en ma­dejas. Hay que ser capaz al mismo tiempo de unir y separar.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Vacilación y obstáculos. Se Puede avanzar a través de la Perseverancia. Hay que buscar ayuda".

Si una persona se encuentra en una disyuntiva al iniciar una empresa, no debe forzar el avance sino esperar y reflexionar. Nadie puede echarlo fuera de su camino; debe perseverar y mante­ner constantemente su meta presente. Es importante buscar los asistentes correctos, pero sólo podrá encon­trarlos si desecha la arrogancia y se asocia con sus compañeros con espíritu de humildad. Sólo cuando lo­gre cautivar a aquellos de quienes requiere ayuda podrá combatir las dificultades.

Seis en el segundo lugar significa: "Las dificultades se acumulan. El caballo y el carro parten. No es un ladrón; quiere seducirla con el transcurso del tiempo. La doncella es casta. No quiere comprometerse. Diez años -entonces se compromete".

Cada uno se en­cuentra a sí mismo a través de las dificultades y los contratiempos. Cuando aparece alguien con auxilio (caballo y carro) primero se le mira con desconfianza, como a un ladrón. Gradualmente se comprende que no trae malas intenciones y que sólo quiere ser amis­toso y ofrecer ayuda. Esta no se acepta, porque toda­vía no es el momento apropiado. Diez años, todo un ciclo para que retornen 'las condiciones normales y puede unirse el esfuerzo con el del amigo. Usando la imagen de una muchacha que permanece fiel a su amado aunque enfrente graves conflictos, surge el consejo del hexagrama. En los tiempos de dificultades no hay que asumir compromisos que nos puedan atar.

Seis en el tercer lugar significa: "Quien quiera cazar al venado sin el guardabosque sólo pierde su camino en el bosque. El hombre superior entiende los signos del tiempo y prefiere desistir. Seguir adelante lleva a la humillación”.

Cuando alguien se encuentra en difi­cultades no debe tratar de abordarlas solo y sin guía. El destino no puede ser engañado; los esfuerzos pre­maturos sin la guía necesaria terminan en el fracaso y la desgracia. El hombre superior, que distingue los indicios de los acontecimientos por venir prefiere re­nunciar a provocar el fracaso y la humillación al tra­tar de forzar su consecución.

Seis en el cuarto lugar significa: "El caballo y el ca­rro parten. Procurar la unión. Ir trae buena fortuna de cualquier manera que se actúe".

Estamos en una situación en que nuestro deber es actuar. Hay que co­ger las conexiones que se ofrecen. Ni el falso orgullo ni la falsa reserva deben retener 'nuestros pasos. Con­decirse a dar el primer paso, lo que siempre envuel­ve cierto grado de sacrificio, es un signo de juicio. Aceptar ayuda en una situación difícil no es una des­gracia. Si se encuentra la ayuda apropiada, todo va bien.

Nueve en el quinto lugar significa: "Las dificultades hieren. Un poquito de perseverancia trae buena fortu­na. Demasiada perseverancia acarrea mala suerte".

Un individuo se encuentra en una posición en que no puede expresar sus buenas intenciones ya que re­cién están tomando forma y tratando de hacerse en­tender. La otra gente se interpone y distorsiona todo lo que hace. Debe ser cauteloso e ir paso a paso. No debe tratar de forzar la consumación de una gran empresa, ya que el éxito sólo es posible cuando se cuenta con la confianza general. Sólo a través de la confianza en sí mismo y el trabajo concienzudo pue­den destruirse los obstáculos, la situación se aclara gradualmente y los obstáculos desaparecen.

Seis en la cúspide significa: "El caballo y el ca­rro parten. Manan regueros de sangré".

Las dificul­tades iniciales son excesivas para algunas personas. Las paralizan y nunca encuentran su camino. Se li­mitan a apretarse las manos y abandonar. Tal resig­nación es la más triste de todas las cosas.

4.- MENG LOCURA JUVENIL

Ken Mantener la calma, Montaña
K'an El abismo, Agua.

EL JUICIO:

"La locura juvenil triunfa. No hay que pedir ayuda al joven inexperto. El debe buscar mi ayuda. En el primer oráculo lo pondré al corriente. Si él pregunta dos o tres veces, importuna. Si importuna, no le daré información. La perseverancia rinde".

En la juventud la locura, la inexperiencia, no es un peligro. Se puede triunfar a pesar de ella, siempre que se encuentre un maestro experimentado y se mantenga una actitud correcta a su respecto. Esto significa, en primer lugar, que el joven debe estar muy consciente de su falta de experiencia y respetar a su maestro. Sin esta modestia y este interés, no puede garantizarse que tenga la receptividad necesa­ria que se expresa solamente en su respetuosa aten­ción al maestro. Por ello, éste debe esperar ser lla­mado en lugar de ofrecerse. Sólo de esta manera la instrucción puede llegar en la época y el modo co­rrectos. El maestro contesta la pregunta de su pupilo que debe ser aceptada tan clara y definitivamente como la de un oráculo; como una llave para las re­soluciones de las dudas y base de decisión. Si se le plantean preguntas poco inteligentes o que demues­tren desconfianza, sólo molestará al maestro. Debe ignorarlas en silencio, tal como lo hace el oráculo. Sólo con enorme perseverancia se asegura el triunfo.

LA IMAGEN:

"Un manantial al pie de la montaña: imagen de la juventud. El hombre superior cultiva su carácter por la escrupulosidad en todo lo que hace".

Un manantial corre y escapa de la estagnación moviéndose, lle­nando los huecos y limando los obstáculos que en­cuentra en su trayecto. En la misma forma el carác­ter se desarrolla no esquivando los obstáculos, sino sabiéndolos vencer.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Para hacer que se desarro­lle un niño es necesaria la disciplina. Hay que sacar los grilletes. Seguir en ese camino acarrea humilla­ción”.

La ley es el comienzo de la educación. La juventud en su inexperiencia se encuentra inclinada a tomar todo con despreocupación. Hay que mostrarle la seriedad de la vida. Un poco de control a través de la disciplina es bueno. El que juega con la vida nunca llega a nada. La disciplina no debe degenerar en tiranía, que tiene un efecto humillante y estropea las facultades del hombre.

Nueve en el segundo lugar significa: "Soportar a los inexpertos con dulzura trae buena fortuna. Saber como tomar a una mujer, trae buena fortuna. El hijo es capaz de tornar a su cargo la familia".

Estas lí­neas pintan a un hombre que no tiene poder externo pero que posee fuerza suficiente para asumir sus res­ponsabilidades. Tiene la fuerza y superioridad del que es capaz de tolerar con dulzura los defectos de la inexperiencia humana. Tiene la misma actitud con la mujer, el sexo más débil. La combinación de estas cualidades lo capacita para tomar la responsabilidad de dirigir un amplio grupo social con éxito real.

Seis en el tercer lugar significa: "No tomar a una doncella cuando ella ya vio a un hombre de bronce. Dejarlo tomar posesión de ella. No poner obstáculos".

Un hombre débil, sin experiencia, pugnando por sur­gir, fácilmente pierde su individualidad cuando trata e imitar a un individuo que ocupa una posición más elevada. Es como una muchacha tratando de desta­carse cuando encuentra a un hombre fuerte. Una aproximación servil no debe ser estimulada, resulta mala para joven y maestro. Una muchacha gana en dignidad cuando es cortejada. No es bueno aceptar cualquier cosa que se ofrezca.

Seis en el cuarto lugar significa: "Complicarse con un loco (inexperto) trae humillación".

Para los jóvenes inexpertos, una de sus entretenciones preferidas es lanzarse en imaginaciones vacías. Los más obstinados persisten y lo más seguro es que la humillación los persiga. A menudo el maestro, cuanto se encuentra enfrentado a tanta obstinación juvenil, no tiene otro recurso que dejar entregado al obstinado al curso de los acontecimientos, no pudiendo protegerlo de la humillación que resultará. A menudo es la única manera de salvarlo.

Seis en el quinto lugar significa: "La inexperiencia similar a la de los niños trae buena fortuna".

Una per­sona inexperta que sigue las instrucciones de la mis­ma manera que los niños está en la senda correcta; el hombre que es capaz de subordinarse a la autori­dad del maestro debe ser ayudado.

Nueve en la cima significa: "Castigar la locura no impide a nadie cometer transgresiones. Lo único bené­fico es prevenirlas".

En algunas ocasiones un loco incorregible debe ser castigado, pero nunca el castigo debe imponerse con enojo; su objetivo fundamental es impedir los excesos injustificados. El castigo no es nunca un fin en sí mismo sino un medio de restable­cer el orden. Esto se aplica no sólo a las personas si­no también en el caso de las medidas que toma un gobierno respecto a su pueblo. La intervención guber­namental debe ser siempre preventiva y tender a la mantención de la seguridad pública y la paz.

5.- HSŰ / ESPERA (NUTRICION)

K´an El abismo, Agua.
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

Todas las cosas necesitan ser alimentadas. Este re­galo llega a su tiempo y hay que saber esperarlo. Es­te hexagrama muestra las nubes en el cielo, dando lluvia y refrescando todo lo que crece y proveyendo a la humanidad comida y bebida. La lluvia llega por sí misma, no podemos hacerla venir, tenemos que es­perarla. La fuerza frente al peligro consiste no en arremeter contra él, no se trata de agitarse e impa­cientarse.

EL JUICIO:

"Espera. Si eres sincero, tendrás brillo y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Alguien tendrá que cruzar la gran corriente".

La espera no consiste en una esperanza vacía. Hay certitud de buscar la meta. Alguien se enfrenta a un peligro que debe ser supera­do. La debilidad y la impaciencia no ayudan. Sólo un hombre fuerte puede superar al destino. Contrae con­sigo mismo el compromiso de ser sincero. Sólo cuan­do tenemos el coraje de enfrentar las cosas tal corno son, sin ninguna especie de auto-engaños ni desilu­siones, tenemos la claridad suficiente para observar toda la línea de acontecimientos y reconocer el cami­no al éxito. Este reconocimiento debe ser seguido por una acción decidida y perseverante. En ese mo­mento el hombre estará preparado para cruzar la gran corriente, es decir, será capaz de tomar las deci­siones necesarias para superar el peligro.

LA IMAGEN:

"Las nubes suben en el cielo: la imagen de la espe­ra: El hombre superior que come y bebe se alegra con un buen banquete".

Las nubes en el cielo indican una próxima lluvia. Lo único que puede hacerse es esperar que la lluvia caiga. Lo mismo en la vida. No podemos forzar el futuro interfiriendo en las cosas an­tes que llegue su tiempo. Podemos, sí, fortificar el cuerpo comiendo y bebiendo y lo mismo la mente. El destino llega cuando quiere y estamos preparados.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Esperando en la Prade­ra. Enseña a aguardar con paciencia. Sin reproches".

El peligro todavía no se presenta. Las condiciones todavía son simples, pero ya existe el sentimiento que se producirán problemas. Uno debe tratar de llevar su vida normalmente por todo el tiempo posible. Sólo así se puede evitar un prematuro desgaste de energías, librarse de los reproches y los errores que pueden acarrear la debilidad más adelante.

Nueve en el segundo lugar significa: "Esperando en la arena. Hay algunos chismes. El-final trae buena fortuna".

El peligro se acerca gradualmente. La are­na está cerca de los bancos del río y él agua signi­fica peligro. Falta el descanso y le echamos las cul­pas a otros. El que permanece en calma puede lograr que las cosas marchen bien al fin. Las calumnias pue­den ser silenciadas si no las retribuimos con injurias.

Nueve en el tercer lugar significa: "Esperando en el pantano, nos acerca a la llegada del enemigo".

Un pantano no es un lugar para esperar, especialmente si constantemente lo remueven las aguas del arroyo. Hay que acumular mucha energía para cruzar la corriente y tener cuidado para no partir prematura­mente, lo que podría conducirnos a los bancos de cieno. El que se encuentra en una posición tan des­favorable atrae, naturalmente, a los enemigos que tra­tarán de tomar ventaja. Precaución y sentido de la se­riedad de la situación es todo lo que se puede hacer para evitar el daño.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Esperando en la sangre. Salir del agujero".

La situación es extraor­dinariamente peligrosa. Es de suma importancia, la materia de la vida y de la muerte. El derramamiento de sangre parece inminente. No se puede avanzar ni retroceder. Estarnos atrapados en un agujero. Sólo po­demos levantarnos rápidamente y dejar que el destino siga su curso. De esta manera por lo menos evitare­mos agravar los problemas por cualquier cosa que po­damos hacer.

Nueve en el quinto lugar significa: "Esperar co­miendo y bebiendo. La perseverancia trae buena for­tuna".

Incluso en el centro del peligro se presentan intervalos de paz cuando las cosas marchan relativa­mente bien. Si ponemos suficiente empeño, podemos sacar ventaja de estos intervalos para renovar fuer­zas. Debemos saber aprovechar cada momento tenien­do en vista la meta; la perseverancia es indispensable para lograr la victoria.

Seis en la cúspide significa: "Alguien cayó al ho­yo. Llegan tres huéspedes inesperados. Honrémoslos, v finalmente habrá buena fortuna".

La espera fue superada; el peligro está próximo a ser desviado. Alguien cayó al agujero y debe resignarse a lo inevitable. Todo parece haber sido en vano. Precisamente a último extremo la situación cambia. Hay intervención extra­ña para ello., Al comienzo no podemos estar seguros de su significado; ¿el rescate o la destrucción?. Una persona en esta situación debe mantenerse alerta y no tener un prematuro gesto de rechazo, sino mirar la situación con respeto. Finalmente escapa al peligro y todo va bien. Aunque la fortuna llegue en una for­ma que al comienzo nos parezca extraña.

6.-SUNG CONFLICTO

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
K'an El Abismo, Agua.

El trigrama superior -cielo- tiene un movimien­to hacia arriba; el trigrama inferior -agua- descen­dente. Ambos unidos dan la idea de conflicto, de con­tradicción.

EL JUICIO:

"Conflicto. Eres sincero y te encontrarás obstáculos: Mantener cuidadosamente el centro del camino traerá buena fortuna. Atravesar hasta el fin trae mala fortu­na. Hay que ver al gran hombre. No será Prudente atravesar el gran océano".

El conflicto se desarrolla cuando uno está convencido de estar en lo cierto y co­rre a la oposición. Si un hombre está comprometido en un conflicto su única salvación reside en mantener clara la cabeza y aunque íntimamente esté convenci­do de tener la razón tratar de encontrarse a medio ca­mino con su oponente. Llevar a un conflicto a un des­enlace penoso tiene malos efectos aunque estemos en la razón, porque la enemistad se perpetúa. -Es impor­tante ver al gran hombre que con imparcialidad y autoridad puede terminar el conflicto amigablemente o asegurar una justa decisión. En las épocas de lucha no se aconseja cruzar el gran océano, no es prudente acometer grandes empresas ya que el éxito requiere aunar todas las fuerzas. El conflicto debilita la capa­cidad de conquistar sin peligro.

LA IMAGEN:

"El cielo y el agua van Por caminos opuestos: la ima­gen del Conflicto. Esto es lo que el hombre superior considera siempre cuidadosamente al comienzo de to­das sus decisiones".

Las causas del conflicto están la­tentes en las dos tendencias opuestas de los trigramas. para evitarlo, hay que reflexionar cuidadosamente al comienzo. Si los derechos y obligaciones están clara­mente definidos la causa del conflicto desaparece en su inicio.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Si alguien no quiere Prose­guir un asunto habrá un Poco de chismografía. Al fin, llega. la buena fortuna".

Cuando un conflicto se en­cuentra en estado incipiente, lo mejor es evitarlo. Especialmente cuando el adversario es más fuerte no es prudente empujar el conflicto a una decisión. Puede haber una ligera disputa pero al fin todo irá bien.

Nueve en el segundo lugar significa: "Uno no pue­de comprometerse en un conflicto; uno vuelve al hog­ar, se va. La gente de su Pueblo, trescientas familias, permanecen libres de culpa".

En la lucha con un ene­migo más fuerte, la retirada no es una desgracia, sino una manera de prevenir peores consecuencias. Si un hombre, por un errado sentido del honor, se compro­mete en un conflicto desigual, estará concitando el desastre sobre sí mismo. En éste caso una actitud sa­bia y conciliadora beneficiará a toda la comunidad que no debe ser arrastrada al conflicto.

Seis en el tercer lugar significa: "Nutrirse a sí mis­mo en las antiguas virtudes induce a la Perseverancia. Peligro. Al final viene la buena fortuna. Si Por azar está al servicio de un rey, no exija trabajos".

Se trata de una advertencia para no llamar al peligro. Sólo lo que ha sido honestamente adquirido a través del mé­rito resulta una posesión permanente. Puede que se discutan tales posesiones, pero si realmente son propias no podrá ser despojado. Todo lo que un hombre po­sea a través de la fuerza puede ser perdido. Si se en­tra al servicio de alguien superior, se puede evitar el conflicto no solicitando trabajos por la pura aspiración del prestigio. Es suficiente con cumplir con el trabajo asignado y dejar el honor a los otros.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Uno no puede comprometerse en el conflicto. Uno vuelve y se some­te al destino, cambiando su propia actitud, y encuen­tra la paz en la perseverancia. Buena fortuna".

Se refiere a alguien cuya propia actitud es al comienzo falta de mesura. No está contento con su situación y quisiera mejorarla a través del conflicto. Está enfren­tado a un oponente más débil y podría triunfar. Pe­ro no debe dejarse llevar a la lucha porque desde que la justicia no está de su parte no podrá justificar el conflicto con su conciencia. Retrocede y acepta el des­tino. Cambia de opinión y encuentra la paz siendo consecuente con las leyes eternas. Esto trae buena for­tuna.

Nueve en el quinto lugar significa: "Lidiar frente a él trae la mayor buena fortuna".

Esto se refiere al ár­bitro en un conflicto, poderoso y justo, y lo suficiente­mente fuerte para empujar el peso al lado correcto. Si alguien está en lo justo, encontrará allí la mejor fortuna.

Nueve en la cima significa: "Si Por casualidad un ceñidor de cuero le es regalado, al fin de la mañana le será arrebatado tres veces".

Aquí tenemos a alguien que condujo un conflicto a un final amargo y triunfó. Ganó una condecoración, pero no la felicidad. Es ata­cado una y otra vez y el resultado es un conflicto sin fin.

7.- SHIH EL EJERCITO

K'un Lo Receptivo, Tierra.
K´an El Abismo, Agua.

Simboliza el agua sumergida en la tierra. De la misma forma que la fuerza militar se sustenta en la masa del pueblo -invisible en tiempos de paz pero siem­pre usada como fuente de poder-. Los atributos de los trigramas son peligro arriba y obediencia abajo. Corresponde a la naturaleza de un ejército, que en su sustancia es peligroso y donde deben primar la dis­ciplina y la obediencia. La línea que controla el hexa­grama es el nueve fuerte en el segundo lugar. Repre­senta no al conductor, sino a un general eficiente que mantiene la obediencia del ejército con su autoridad.

EL JUICIO:

"El ejército. Los ejércitos necesitan Perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin reproches".

Un ejército es una masa que necesita organización para con­vertirse en una fuerza de lucha. Sin una estricta disciplina nada puede lograrse, pero la disciplina no de­be sustentarse en la fuerza. Se requiere un hombre fuerte que gane los corazones del pueblo y despierte su entusiasmo. Para desarrollar sus habilidades requiere la completa confianza del gobernante que deberá en­tregarle sus responsabilidades todo el tiempo que dure la guerra. Para la guerra es peligrosa y trae destruc­ción y devastación. Como una droga venenosa, sólo debe emplearse como último recurso. Una justificada causa para la guerra debe ser expuesta al pueblo por un líder experimentado. El pueblo, conscientemente, debe comprometerse y la unidad y fuerza de sus con­vicciones llevar a la victoria. El general debe tener cuidado que la pasión de la guerra y el delirio de la victoria no lo conduzcan a actos injustos que merecerían la reprobación general. Si la justicia y la perseverancia están en las bases de la acción, todo irá bien.

LA IMAGEN:

"En el medio de la tierra está el agua: la imagen del Ejército. El hombre superior acrecienta su influjo por la generosidad hacia el Pueblo".

El agua constituye una presencia invisible sobre la tierra, de la misma manera que el poder militar se encuentra invisible en las masas. Cuando el peligro llega, cualquier persona se convierte en un soldado; cuando la guerra termina, vuelve a sus ocupaciones. El que es generoso con el pueblo gana su afecto y el pueblo que vive bajo una ley benigna llega a ser fuerte y poderoso. Sólo un pue­blo económicamente fuerte puede alcanzar el poder militar. Este poder debe cultivarse mejorando las con­diciones de la gente con un gobierno humanitario. Só­lo cuando hay este lazo invisible entre gobierno y pueblo es posible conducir una guerra victoriosa.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Un ejército debe aparecer Públicamente en orden. Cuando el orden no es bueno, la mala fortuna acecha".

Al comienzo de una em­presa militar el orden es imperativo. Debe existir una causa justa y válida, obediencia y coordinación entre las tropas. Si no, el resultado inevitable es el fracaso.

Nueve en el segundo lugar significa: "Al centro del ejército. Buena fortuna. Sin reproches. El rey otorga una triple condecoración".

El caudillo debe estar al centro de su ejército, en contacto con él compartiendo lo bueno y lo malo que ocurra a, las masas. Sólo así será igual ante los requerimientos del cielo. Necesita también el reconocimiento del gobernante. La con­decoración que recibe es justificada; todo el ejército es honrado en su persona.

Seis en el tercer lugar significa: "Acaso el ejército lleva cadáveres en un carro. Mala fortuna".

Si alguien interfiere entre el líder y el conductor, o bien si mu­cha gente asume el liderazgo del ejército, acarreará la desgracia.

Seis, en el cuarto lugar significa: "El ejército retroce­de. Sin reproches".

Encarado a un enemigo superior, con el cual sería absurdo trabar una batalla, una or­den de retirada es el único procedimiento correcto ya que salvará al ejército del desastre y la desintegración. No es un signo de coraje o fuerza trabarse en una lucha sin esperanzas.

Seis en el quinto lugar significa: "Hay caza en el campo. Es necesario que alguien los oculte. Sin repro­ches. Dejar al más vicio del ejército que lo conduzca; los más jóvenes transporten los cadáveres. Aquí la Perseverancia acarrea mala fortuna".

La caza en el campo, dejó sus habituales sitios en el bosque y de­vasta los campos. Esto se refiere a una invasión enemi­ga. Un combate enérgico y punitivo se justifica, pero no debe degenerar en un combate salvaje en el cual cada uno pelee sólo por sí mismo. A pesar del enor­me grado de perseverancia y valor, puede venir la ma­la fortuna. El ejército debe ser dirigido por un líder experimentado. En el asunto de conducir una guerra no se puede permitir que el populacho haga una car­nicería con todo lo que caiga entre sus manos. Si lo hace, el fracaso será el resultado y pese a toda la perseverancia existirá el peligro de la mala fortuna.

Seis en la cúspide significa: "El gran Príncipe triun­fa en el mando, funda estados, otorga feudos. No de­be emplearse a la gente inferior".

La guerra terminó victoriosamente y el rey funda estados y entrega feudos a sus vasallos. Es importante que la gente inferior no llegue al poder. Si ayudaron, págueseles con dinero, pero no con tierras ni con los privilegios de los diri­gentes, porque abusarían del poder.

8.- PI SOSTENIENDO JUNTOS (UNION)

K'an El Abismo, Agua.
K'un Lo Receptivo, Tierra.

Las aguas en la superficie de la tierra fluyen hacia donde pueden, por ejemplo al océano, al que llegan todos los ríos juntos. Hay un hombre de fuerte volun­tad. en una posición dominante y que sirve de centro de unión. A su vez, siempre busca complementarse con los otros, equilibrando su naturaleza.

EL JUICIO: .

"Sostener juntos trae buena fortuna. Preguntar al oráculo otra vez si Posee sublimidad, constancia y Per­severancia; entretanto no hay reproches. Los que no estaban seguros gradualmente se unen. Llegar demasia­do tarde a la cita trae mala fortuna".

Lo único que se quiere es la unión con los demás, para complemen­tarse y ayudarse. Esto requiere una figura central al­rededor de la cual se unan los otros. Convertirse en el centro de influencia que une a la ente constituye un asunto grave y de gran responsabilidad. Requiere gran­deza de espíritu, consistencia y fuerza. Quien desee reunir a los otros a su alrededor pregúntese si es apto para la empresa. Cuando se llega al punto exacto, aquellos que al comienzo dudaban, se reúnen. Para sostener juntos la cuestión del momento es muy im­portante. Las relaciones entre la gente deben estable­cerse firmemente de acuerdo a normas bien definidas. Las experiencias comunes refuerzan esos lazos y quien llega demasiado tarde a esas experiencias básicas sufri­rá por ello y encontrará la puerta cerrada. Si un hom­bre reconoce `la necesidad de unión y no se encuentra suficientemente fuerte para situarse al centro su deber es convertirse en un miembro más de la comunidad.

LA IMAGEN:

"En la tierra está el agua: la imagen de sosteniendo juntos. Los reyes de la antigüedad dividían los estados como feudos cultivaban relaciones amistosas con los señores feudales".

El agua llena los espacios vacíos de la tierra. Las corrientes de agua se unen al agua por­que todas sus partes están sujetas a las mismas leyes. La comunidad humana también se afirma en la comu­nidad de intereses. El poder central de una organiza­ción debe observar lo que interesa más a cada miem­bro en relación con los demás.

LAS LINEAS:

Seis al comienzo significa: "Sostenlo en la verdad y la lealtad: aquí no hay, reproches. La verdad. como una escudilla repleta de barro: en el final, la buena fortu­na viese de cualquier parte".

La sinceridad es funda­mental para la vida de relación. Esta actitud, simbo­lizada por la escudilla con barro, cuyo contenido lo es todo y la forma vacía, nada, muestra al sujeto no a través de sus palabras sino de la firmeza de sus actos. Esta firmeza es tan grande que puede atraer la fortu­na de cualquier parte.

Seis en el segundo lugar significa: "Sostenlo interior­mente. La perseverancia trae buena fortuna".

Si al­guien responde a los más altos requerimientos que lo llaman a la acción sus relaciones con los demás serán esenciales y no se extraviará. Pero si un hombre busca asociarse con otros como si fuera un obsequioso solici­tante en busca de empleo, se perderá. No debe bus­car la compasión del hombre superior, que nunca pier­de su dignidad.

Seis en el tercer lugar significa: "Está sosteniendo con la gente equivocada".

A menudo nos mezclamos con gente que no corresponde a nuestra esfera. En ese caso hay que precaverse de dejarse arrastrar a una fal­sa intimidad que nazca sólo del hábito.. Es innecesario decir que esto puede traer malas consecuencias. Man­tener trato social sin intimidad es la única actitud co­rrecta que se puede adoptar respecto a esta gente, por­que sino más tarde no estaremos libres para relacio­narnos con la clase de gente que deseamos.

Nueve en el quinto lugar significa: "Se manifiesta y están sosteniendo juntos. En la caza el rey emplea ba­tidores solamente por tres lados y se adelanta hacia la caza que corre al frente. Los ciudadanos no necesi­tan escarmiento. Buena fortuna".

Aquí aparece la fi­gura de un gobernante, de un hombre influyente, que atrae al pueblo. El no invita ni halaga a nadie, todos llegan a él libremente. El a su vez desarrolla una voluntaria dependencia hacia quienes lo sostienen. Expresa sus opiniones abiertamente. No son necesarias las medidas policiales y el pueblo se adhiere al gober­nante por su propia voluntad. El mismo principio de liberta es válido para la vida en general. No pode­mos esforzarnos por obtener el favor del pueblo. Si un hombre cultiva en sí mismo la pureza y la fuerza que requiere tendrá suficiente para vivir de acuerdo consi­go mismo. .

Seis en la cúspide significa: "No encuentra cabeza para sostener juntos. Mala fortuna".

La cabeza es el comienzo. Si el comienzo no es co­rrecto, no hay esperanzas de llegar a un final correc­to. Si erramos el momento apropiado para la unión y vacilamos en entregar una devoción completa y to­tal, lamentaremos nuestro error cuando sea demasiado tarde.

9.- HSIAO CH'U EL DOMESTICADOR (PODER DE LO PEQUEÑO)

Sun Lo Suave, Viento.
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

Este hexagrama representa la fuerza de lo pequeño -el poder de lo sombrío- en cuanto restringe, impi­de. El viento surca el cielo. Mueve las nubes, el cre­ciente hálito creador, las hace más densas pero no lo suficiente para aue se transformen en lluvia. Sólo a través de la gentileza podrá llegar el éxito.

EL JUICIO:

El influyente poder domesticador de lo pequeño tiene éxito. Nubes densas, nada de lluvia para nuestra re­gión del oeste. El momento de una acción en gran escala todavía no llega. La situación no es desfavorable y hay perspectivas de un éxito en el futuro, pero toda­vía hay obstáculos en el camino y se pueden empezar a tomar medidas preventivas. Sólo a través de los pe­queños medios de la persuasión amistosa podemos ejer­cer alguna influencia. Todavía no ha llegado la época de las medidas arrolladoras. Para sacar adelante nues­tros propósitos necesitamos firme determinación, gen­tileza y adaptabilidad en las relaciones externas.

LA IMAGEN:

"El viento cruza los cielos. La imagen del poder de lo pequeño. El hombre superior refina el aspecto visi­ble de su naturaleza".

El viento puede llevar a las nubes juntas por el cielo; no siendo más que aire no puede producir efectos grandes o duraderos. Lo mis­mo que un individuo que no puede producir grandes ' efectos en el mundo exterior y no puede hacer otra co­sa que refinar la expresión de su naturaleza en los de­talles pequeños.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Vuelta al camino. ¿Cómo podríamos ser reprochados por esto? Buena fortuna".

Está en la naturaleza del hombre fuerte arremeter. Ha­ciéndolo así, encuentra obstrucciones. Vuelve al ca­mino normal, donde es libre para avanzar o retroce­der. En la naturaleza de las cosas esto puede traerle buena fortuna, siempre que sea sabio y razonable y no trate de obtener nada por la. fuerza.

Nueve en el segundo lugar significa: "El consiente en ser conducido de retorno. Buena fortuna".

Uno que quiere arremeter, pero antes de partir busca el ejemplo de los demás. El camino de uno está bloquea­do. En este caso, si el esfuerzo para adelantar no es­tá en' armonía con la época, un hombre razonable y decidido no se expondrá personalmente al rechazo, si­no que se replegará con los demás. Esto trae buena fortuna, ya que no es necesario que se exponga perso­nalmente.

Nueve en el tercer lugar significa: "Los rayos se queman fuera de las ruedas del carro. Marido y mujer ponen los ojos en blanco".

Hay un intento de avanzar por la fuerza, sabiendo que el obstáculo es débil. Sin embargo una ofensiva repentina está condenada al fra­caso. Las condiciones externas impiden el avance, tal como la pérdida de un rayo de sus ruedas obstruye el avance del carro. No escuchamos la advertencia del destino, tal como ocurre con los argumentos molestos en un matrimonio. Naturalmente no se trata de una situación favorable, las dificultades son demasiado nu­merosas. El hombre fuerte debe usar su influencia pa­ra ejercer una autoridad correcta a su alrededor. Ex­perimenta sin embargo un rechazo cuando esperaba una victoria fácil, y esto compromete su dignidad.

Seis en el cuarto lugar significa: "Si eres sincero, la sangre y el temor se van. Sin reproches".

Si alguien se encuentra en la posición difícil y de responsabilidad de consejero de un hombre poderoso, debe restringirse y enmarcarse en el camino más correcto. A sus lados hay un peligro tan inminente que acecha la posibilidad de un derramamiento de sangre. Sin embargo, el poder de la verdad desinteresada es mayor que todos los obstáculos. Podrá llevar la carga hasta completar la tarea, y todo temor y derramamiento de sangre desa­parecen.

Nueve en el quinto lugar significa: "Si usted es sincero y leal, usted será rico en sus cercanías".

La lealtad crea lazos firmes, cada parte complementa la otra. En las personas débiles la lealtad se asimila a la devoción, en las fuertes, a la confianza. Esta relación de mutuo refuerzo conduce a la sinceridad y la salud. Placer compartido es placer duplicado.

Nueve en la cima significa: "La lluvia llega, des­canso. Esto se debe al efecto duradero del carácter. La perseverancia acerca a la mujer al peligro. La lu­na está casi llena. Si el hombre superior insiste, llega la mala fortuna".

El éxito está al alcance. El viento ganó a la lluvia. Un punto de equilibrio fue encon­trado. Pero se acumulan pequeños efectos producidos por la reverencia a una personalidad superior. El éxito puede asegurarse con pequeñas dosis de precaución. Puede ser peligroso dar a entender a cualquiera que nos sentimos por encima de él. El principio femenino, el elemento débil que ganó la victoria no debe enva­necerse o acarreará el peligro. El poder de las sombras en la luna es mayor cuando ella está llena. Cuando aparece así, directamente opuesta al sol, su mengua es inevitable. Bajo tales circunstancias hay que darse por satisfecho con lo ya hecho. Avanzar, antes que llegue la época apropiada, puede traer mala fortuna.

10.- LÜ / CAMINANDO (CONDUCTA)

Chien. Lo Creativo, Cielo
Tui. La Alegría, Lago.

El nombre del hexagrama significa por una parte la manera correcta de conducirse. Por otro lado, signifi­ca literalmente trillar, caminar sobre algo. El pequeño y alegre camina sobre el grande y fuerte; aquí no es peligroso que el débil se ponga frente al fuerte, porque hay buen humor, sin presunción, de manera que el fuerte no se irrita sino que participa bonachonamente.

EL JUICIO:

"Caminando. Tirando la cola a un tigre no morderá al hombre. Exito". La situación es realmente difícil. El más fuerte y el más débil están estrechamente ata­dos. El débil molesta. El fuerte, sin embargo, lo acep­ta y no hiere al débil porque su contacto lo pone de buen humor e inofensivo. Alguien está tratando con gente "difícil". Los modales agradables a menudo triunfan con la gente irritable.

LA IMAGEN:

"El cielo arriba, el lago abajo. La imagen del cami­nar. El hombre superior discrimina entre lo superior y lo inferior y esto fortifica los pensamientos del pue­blo".

El cielo y el lago muestran una diferencia de altura inherente a la naturaleza de ambos, y que­ por lo tanto no puede despertar envidias. Entre los hombres, también se requieren estas diferencias. Es imposible la igualdad universal. Pero es importante que las diferencias no sean arbitrarias e injustas, por­que si así ocurre llegará la lucha y sus consecuencias inevitables. Si, por el contrario, las diferencias externas corresponden a diferencias reales la gente las acepta­rá y el orden reinará en la sociedad.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Conducta simple. Progre­so sin reproches".

La situación es tal que no esta­rnos obligados a ningún intercambio social. Podremos seguir nuestras predilecciones tanto como lo deseamos y ser felices sin pedir nada a nadie. El hombre se en­cuentra a la partida en una posición inferior. Si puede contentarse con la simplicidad, podrá progresar sin problemas. Cuando un hombre está insatisfecho con sus circunstancias modestas, permanece sin descanso, ambiciona y trata de avanzar no por obtener otras metas determinadas sino por escapar a la pobreza y mo­destia de su condición.

Cuando obtenga -sus propósitos se volverá arrogante y amante del fausto. Los reproches impedirán su pro­greso. En el otro extremo; un hombre, contento con su trabajo prefiere la simplicidad. _Quiere progresar en el sentido de hacer cosas. Cuando llega a su meta to­do está bien.

Nueve en el segundo lugar significa: "La senda des­pejada hace el camino fácil. La perseverancia de un hombre oscuro trae buena fortuna".

Aquí se indica la situación de un sabio solitario. Permanece apartado del torbellino de la vida, no busca nada, no pregunta na­da a nadie ni se deslumbra por metas fabulosas. Con­fía en sí mismo y pasa por la vida inmutable, por un camino plano. Mientras esté contento y no trate de modificar el destino, permanecerá libre de compli­caciones.

Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre tuerto puede ver; un cojo puede caminar. Tira de la cola a un tigre. El tigre muerde al hombre. Mala fortuna. Un acto heroico en defensa del gran príncipe".

Un tuerto ve, pero no tiene una visión clara. Un cojo, ca­mina pero no progresa bastante. Si a pesar de estos defectos un hombre se considera a sí mismo fuerte y en consecuencia se expone al peligro, está llamando al desastre. Este menosprecio a las propias limitacio­nes sólo se justifica en el caso de un guerrero que de­fiende á su príncipe.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Tira la cola a un tigre. Precaución, circunspección llevan finalmente a la buena fortuna".

El texto se refiere a una empresa peligrosa. Está latente el poder para realizarla, pero combinado con una precaución vacilante en lo aparen­te. El sujeto está seguro de obtener el éxito, lograr sus propósitos.

Nueve en el quinto lugar significa: "Conducta re­suelta. Perseverancia con conciencia del peligro".

Se ve a alguien de conducta resuelta. Al mismo tiempo se encuentra consciente del peligro que entraña su re­solución. Esta conciencia del peligro hace posible el éxito.

Nueve en la cima significa: "Mira tu conducta y considera los signos favorables. Cuando todo se cum­ple, llega la mejor fortuna".

Miremos nuestras accio­nes anteriores; si tuvieron buenos efectos, la buena fortuna vendrá. Nadie se conoce. Sólo por las consecuen­cias de sus actos, por el fruto de su trabajo el hombre puede juzgar qué puede esperar.

11.- TAI / PAZ

K'un Lo Receptivo, Tierra.
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

Las influencias de ambos trigramas están en armonía, de manera que todas las cosas brotan y prosperan.

EL JUICIO:

"Paz. Pequeñas partidas, gran aproximación. Buena fortuna. Exito".

El cielo sobre la tierra permite desa­rrollar su poder en unidad y armonía. Paz y bendi­ciones descienden sobre todas las cosas vivientes. Es una época de armonía social; los que se encuentran en alta posición favorecen a los inferiores y éstos a, su vez se encuentran bien dispuestos hacia los superiores. Ter­minan los feudos. Al centro está el principio de la luz, que tiene una poderosa influencia y somete a la oscu­ridad. Cada uno recibe lo que merece.

LA IMAGEN:

"Cielo y tierra unidos; la imagen de la paz. El go­bernante divide y completa el curso del cielo y de la tierra; proporciona y regula los dones del cielo y la tierra y así ayuda al pueblo".

Se trata de una época de prosperidad general. Toda esta corriente de energía debe ser regulada por un gobernante apropiado, de manera de aprovecharla lo más posible.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra también sale. Cada uno de acuerdo a su na­turaleza. Las empresas traen buena fortuna".

En tiem­pos de prosperidad todos los hombres capaces pueden ser llamados a asumir una tarea. El propósito de to­do hombre debe ser cumplir con algo.

Nueve en el segundo lugar: "Paciencia con los que carecen de nobleza. Vadear el río con resolución, no descuidar lo que está distante. No mirar a los acom­pañantes: uno puede guiar la caminata por, el me­dio".

En tiempos de prosperidad es necesaria la no­bleza de carácter para tratar con las gentes imperfec­tas. En las manos de un gran maestro ningún material es inútil, puede encontrarle uso para algo. Generosi­dad no significa dejación o debilidad. Justamente en los tiempos de prosperidad debemos estar más dis­puestos a emprender tareas peligrosas, como cruzar un río si es necesario. Tampoco descuidar lo que todavía está distante, sino que prepararnos escrupulosamente para cualquier cosa. La división en facciones debe ser evitada cuidadosamente. Cada uno debe encontrar el mejor medio para la acción.

Nueve en el tercer lugar significa: "Ni llano, ni compañía en la pendiente; ni seguidores al retorno. El que persevera en el peligro no tiene reproches. Sin reclamos sobre su sinceridad; aprovechar la buena for­tuna mientras se posee".

Todo en la tierra puede cam­biar. La prosperidad es seguida por la declinación. El daño puede ser alejado temporalmente pero no aboli­do. Siempre vuelve. Está convicción nos permite no ilusionarnos cuando llega la buena fortuna. Si conti­nuamos temiendo el peligro, evitaremos los errores. Mientras el hombre fuerte y rico no se deje tentar por la fortuna y permanezca superior al destino, la fortuna no lo abandonará.

Seis en el cuarto lugar significa: "Cae en un estado de agitación, no se jacta de su salud junto a su veci­no, cándido y sincero".

En los tiempos de confidencias mutuas, la gente de situación elevada toma contacto con los inferiores. No se debe a la fuerza de las circunstancias sino corresponde a sus sentimientos. La aproximación es espontánea, porque está basada en una convicción íntima.

Seis en el quinto lugar significa: "El soberano da su hija en matrimonio. Esto lo hiere y le trae la mayor fortuna".

La hija, aunque su marido sea de, rango inferior, debe acatar su voluntad. Trae felicidad.

Seis en la cima significa: "La muralla cayó en el foso. No usar las armas ahora. Conozcan por dentro su propio pueblo. La perseverancia trae mortificación. La hora de la sentencia está próxima".

Debemos so­metemos al destino y no tratar de oponer resistencia. El único recurso consiste en conocer bien nuestro pro­pio círculo. Si perseveramos tratando de eludir el da­ño por los medios habituales, el colapso será peor y puede significamos humillación.

12.- P'I / ESTARSE QUIETO (ESTAGNACION)

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
K'un Lo Receptivo, Tierra.

Los poderes creadores no están en relación. Es el tiempo de la declinación.

EL JUICIO:

"Estarse quieto. La depravación de la gente no debe perturbar la perseverancia del hombre superior. Gran partida, pequeña aproximación".

Cielo y tierra están sin comunicarse y todas las cosas se entorpecen. En la tierra prevalecen la confusión y el desorden. La debi­lidad está dentro, con los inferiores. El camino de los inferiores asciende; el de los superiores, baja. El hom­bre superior no debe dejarse apartar de sus principios. Si las posibilidades de ejercer influencia se le encuen­tran cerradas, debe seguir confiando en sus principios y optar por la reclusión.

LA IMAGEN:

"Cielo y tierra no están unidos. La imagen de la estagnacion. El hombre superior se vuelve hacia sus pro­pios méritos para escapar a las dificultades. No debe recibir honores mediante sobornos".

Cuando prevalece la influencia de los hombres inferiores, la actividad fructífera se hace imposible, ya que sus fundamentos son erróneos. Prevalece la desconfianza mutua. El hombre superior no debe dejarse tentar por las ofertas para participar en la vida pública. No debe exponerse al peligro y soportar la mezquindad de los demás. Debe preferir retirarse.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra sale con él. Cada uno de acuerdo a su natura­leza. La Perseverancia trae buena fortuna y éxito".

El hombre insta a otro a retirarse con él de la vida pú­blica. Si no podemos influir positivamente, sólo el re­tiro oportuno puede librarnos de la humillación. El éxito en un sentido más amplío puede ser nuestro, porque aprendimos como salvaguardar el valor de nuestras personalidades.

Seis en el segundo lugar significa: "Ellos toleran y soportan; esto significa buena fortuna Para la gente inferior. La estagnación sirve Para ayudar al gran hombre a obtener el éxito".

Los inferiores están dis­puestos a halagar a los superiores de una manera ser­vil. También deben soportar al sunerior cuando quiere poner término a sus problemas. Esto les trae suerte. Pero el gran hombre teme las consecuencias de la estagnación. No debe mezclarse con el populacho, no es su lugar. Por su voluntad para aceptar el sufrimien­to, puede estar seguro de tener éxito en lo funda­mental.

Seis en el tercer lugar significa: "Ellos temen la vergüenza".

La gente inferior que llega al poder ile­gítimamente no se siente igual frente a las responsa­bilidades que si su ascenso fuera justo. En sus corazo­nes están avergonzados. Esto marca un cambio ven­tajoso.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Aquel que ac­túa al mando de lo más elevado Permanece sin repro­ches. Aquellos que se le parecen toman parte de la herida".

El tiempo de la estagnación está a punto de terminar. Quienquiera que desee restablecer el orden debe sentirse llamado a la tarea y tener la autoridad necesaria. El hombre que puede crear el orden de acuerdo a su propio criterio comete errores y finalmen­te fracasa. Sólo el hombre con las condiciones necesa­rias para la época puede asumir la tarea y los demás saldrán heridos.

Nueve en el quinto lugar significa: "La estagnación va yéndose. Buena fortuna para el gran hombre. ¿Por que fracasar? En este camino se enreda en un brote de moras".

Los tiempos traen cambios. Llegó. el hom­bre apto para resolver el desorden. Pero siempre hay períodos en que debemos temer. El éxito se asegura `sólo con grandes precauciones. Los brotes de mora que pueden obstaculizar el camino simbolizan las difi­cultades restantes.

Nueve en la cima significa: "La estagnación termina. Ponerse de Pie, buena fortuna".

La estagnación no du­ra para siempre. Se necesita al hombre correcto para terminarla. Sólo una actitud creativa del hombre pue­de poner el mundo en orden.

13.- T'UNG JEN / CAMARADERIA CON LOS HOMBRES

Chien. Lo Creativo, Cielo
Li. Lo Oscilante, Fuego.

En la naturaleza del fuego está arder hacia el cielo. Esto da la idea de camaradería. No hay en el hexa­grama ningún signo de debilidad, sino una unión pa­cífica entre personas firmes, hombres.

EL JUICIO:

"La camaradería con los hombres está abierta. Exito. Alguien debe cruzar la gran corriente. La Perseveran­cia del hombre superior ayuda".

La verdadera cama­radería entre hombres debe basarse en intereses uni­versales, en fines de toda la humanidad. Si existe una unión de esta clase cualquier tarea difícil puede cum­plirse. Para sacar adelante. al grupo de camaradas se requiere un líder, un hombre de convicciones defini­das y dispuesto a llevar adelante la empresa.

LA IMAGEN:

"El cielo junto con el fuego: la imagen de la camara­dería masculina. El hombre superior organiza los grupos y establece distinciones entre las cosas".

La socie­dad humana y las cosas que a ella atañen deben ser dispuestas orgánicamente: La camaradería no debe ser una pura mezcla espontánea, que conduce al caos. Se puede obtener la organización dentro de la diversidad.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Camaradería masculina en la puerta. Sin reproches".

El comienzo de las unio­nes populares se establece ante las puertas. Cerradas, una es igual a otra. No se despiertan diferencias y no hay equivocaciones. Básicamente la unión debe ser pareja para todos los implicados. Los acuerdos secretos traen mala fortuna.

Seis en el segundo lugar significa: "Camaradería masculina en el grupo. Humillación".

El peligro resi­de en la formación de facciones separadas en que pre­dominan los intereses personales y egoístas. Estos frac­cionamientos condenan al grupo a aliarse con otros por bajos motivos y traen la humillación.

Nueve en el tercer lugar significa: "Esconde armas en la entrada. Trepa la alta montaña Por el frente. Por tres años no subirá".

La camaradería se transfor­mó en desconfianza. Cada hombre destruye a otro, ha­ce planes secretos y trata de desplazar a su compañe­ro. Si nos encontramos con un oponente obstinado no rodemos triunfar con este sistema. Aquí se muestran los obstáculos a la camaradería. Cada uno tiene reser­vas mentales frente al otro y trata de sorprenderlo. Resultado: todos se alejan más y más de la camarade­ría. Mientras más se prolonga, mayor es la alienación.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Trepa Por la muralla; no Puede acometer. Buena fortuna".

Se aproxima la reconciliación. Todavía las murallas los dividen. Las dificultades son demasiado grandes. Usan­do el buen sentido vemos que no podemos pelear y allí se esconde nuestra buena fortuna.

Nueve en el quinto lugar significa: "El hombre que restringe la camaradería Primero llora y se lamenta, pero después ríe. Después de grandes conflictos triunfan al reunirse".

Dos personas pueden estar separadas, pero sus corazones unidos. Sus posiciones en la vida los mantienen aparte. Allí pueden nacer las dificulta­des, entre: ellos. Pero si cada uno confía en el otro no se separarán y aunque tengan que luchar seriamente, triunfarán. Cuando marchan juntos su tristeza, se transforma en alegría.

Nueve en la cima significa: "Camaradería con hom­bres en el valle. Sin remordimientos".

Está lejos la ca­maradería con los demás. Nos aliamos con ellos. No se obtiene el fin último de la alianza con otros hom­bres, pero no podemos reprochamos. Nos reunimos a la comunidad sin aspiraciones especiales para nosotros.

14.- TA YU / POSESION EN GRAN MEDIDA

Li Lo Oscilante, Llama
Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

La llama en el cielo ilumina todo y todas las cosas se manifiestan bajo su luz. Todas las cosas vienen al hombre modesto y bueno aunque ocupe una alta posición.

EL JUICIO:

"Posesión en gran medida. Exito supremo". Los dos trigramas indican una unión clara y poderosa. La po­sesión fundamentalmente está determinada por el des­tino y el acuerdo con la época. La virtud de una mo­destia excepcional contribuye. La época es favorable. El poder se expresa por un camino controlado. Esto trae extremo éxito y riqueza.

LA IMAGEN:

"Fuego sobre el cielo. La imagen de la posesión en gran medida. El hombre superior frena el mal y ob­tiene el bien v todo obedece a la benevolente vo­luntad de los cielos".

El sol dominando en el cielo, iluminan4o todo sobre la tierra es la imagen de la posesión en gran medida. Pero una posesión de esta naturaleza debe ser administrada en forma apro­piada. El sol trae lo bueno y lo malo a la luz del día. El hombre debe combatir para frenar el mal y promover el bien. Sólo de esta manera encontrará la benevolencia divina.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "No relacionarse con lo dañino. No hay reproches por ello. Si uno permanece consciente de las dificultades permanecerá sin repro­ches".

La gran posesión se encuentra en sus comien­zos; aún no hay reproches porque no ha habido oportunidad de cometer errores. Pero muchas dificul­tades deben ser superadas. Sólo mientras se esté cons­ciente de esas dificultades puede mantenerse libre de arrogancia y prodigalidad, principales causas de re­proche.

Seis en el segundo lugar significa: "La gran pose­sión no sólo consiste en la cantidad de bienes de que se dispone sino sobre todo en su movilidad y utili­dad, que puedan ser usados en empresas importan­tes y no causen problemas ni errores".

El carro gran­de, que transporta mucho equipaje y en el que pue­den hacerse largas jornadas significa que están cerca­nos ayudantes capaces para apoyar y dignos de su ta­rea. Se les pueden dar grandes responsabilidades y son necesarios para las empresas importantes.

Seis en el tercer lugar significa: "Un príncipe lo ofrece al Hijo del Cielo. Un hombre mezquino no puede hacerlo".

Un hombre magnánimo no puede mirar sus bienes como propiedad personal exclusiva, sino a la disposición, del conductor, o del pueblo. Ac­tuando así toma la actitud correcta, ya que la propiedad privada no puede durar para siempre. Un hombre mezquino es incapaz de esto. La posesión le cau­sa daño, ya que en vez de sacrificarla pretende guardarla para sí.

Seis en el cuarto lugar significa: "Hace diferencia entre el y su vecino. Sin reproches".

Aquí se caracteriza la posición de un hombre situado entre vecinos ricos y poderosos. Es una posición peligrosa. Debe evitar la envidia y el tratar de competir cocí los otros. Así per­manece libre de errores.

Seis en el quinto lugar significa: "Aquel que es ver­daderamente accesible, aun dignificado, tiene buena fortuna".

La situación es muy favorable. A la gente se la gana no por la coerción sino por el afecto sin­cero. No basta la pura benevolencia. Incluso la inso­lencia es atajada por la dignidad. La buena fortuna es­tá asegurada.

Nueve en la cima significa: "En la cúspide de la posesión, en el apogeo del poder, quien permanece modesto y honra a los sabios que permanecen fuera de los negocios mundanos se coloca bajo la influencia benéfica del cielo y todo va bien".

15.- CH´IEN / MODESTIA

K'un Lo Receptivo, Tierra
Ken Manteniéndose tranquilo, Montaña.

La montaña es el hijo más joven del Creador, representación del cielo en la tierra. Dispensa las bendicio­nes del cielo; las nubes y la Lluvia se reúnen en su ci­ma y luego ésta aparece radiante con la luz del cielo. Muestra cómo la modestia rodea a los grandes hom­bres y cómo eleva a los más modestos.

EL JUICIO:

"La modestia trae el éxito. El hombre superior lleva las cosas consigo". De acuerdo a las leyes del cielo, la plenitud sigue al vacío, el apogeo del sol a su oca­so. Prosperan los modestos y declinan los poderosos. La gente prefiere a los modestos y abomina de los que lo poseen todo. El hombre puede escapar a su destino, modificando su conducta. Cuando un hom­bre llega a una alta posición y permanece modesto, brilla con la luz de la sabiduría; si se encuentra en una posición inferior y la mantiene con modestia no será pasado a llevar.

LA IMAGEN:
"Sobre la tierra, una montaña. La imagen de la mo­destia. El hombre superior reduce sus deseos cuando son excesivos y los aumenta cuando son muy peque­ños. Pesa las cosas y las equilibra".

La riqueza de la tierra en la montaña no es visible a menudo porque está oculta en las profundidades. El hombre superior, cuando establece el orden en el mundo, iguala los extremos que pueden ser causa de descontento social y crea condiciones justas y equitativas.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "El hombre superior es pu­doroso respecto a su modestia, puede cruzar la gran corriente. Buena fortuna".

Una empresa peligrosa, co­mo cruzar la gran corriente, puede dificultarse todavía más si se toman precauciones en exceso. La tarea es fácil si pensamos en ella como simple y rápida. La actitud del hombre modesto puede permitirle acome­ter empresas difíciles: no pone exigencias, pero va al asunto rápidamente. Si no nos quejamos por anticipa­do no despertaremos resistencia.

Seis en el segundo lugar: "La modestia se expresa. La perseverancia trae buena fortuna".

Cuando la ac­titud de un hombre es tan modesta que es expresión de sí mismo, de su conducta, le trae buena fortuna. Puede ejercer influencia a su alrededor y nadie inter­ferirá.

Nueve en el tercer lugar significa: "Un hombre su­perior de modestia y mérito lleva las cosas a su con­clusión. Buena fortuna".

Hacer cosas gana un nombre distinguido. Si un hombre se deja deslumbrar por la fama pronto será criticado y comenzarán las dificulta­des. Si al contrario permanece modesto pese a sus méritos, se hará querer y ganará el apoyo necesario para consumar su trabajo.

Seis en el cuarto lugar significa: "Nada podrá dete­ner a la modestia en su movimiento".

Todo tiene su propia medida. Incluso la modestia puede ir dema­siado lejos. No puede abusarse de la confianza de un hombre superior. Pero también hay oficiales que rehu­yen toda responsabilidad, no buscan destacar. La si­tuación es ambigua.

Seis en el quinto lugar significa: "No hacer alarde de la riqueza delante del vecino. Favorece atacar con fuerza. Nada puede ser conducido".

La modestia no debe confundirse con la buena y amable naturaleza que deja que las cosas sigan su propio curso. Cuando un hombre llega a una posición de responsabilidad, debe saber tomar medidas enérgicas. No debe tratar de impresionar a su superior sino estar seguro de la gente a su alrededor. La modestia también se mani­fiesta en la severidad.

Seis en la cima significa. "La modestia llega a ex­presarse. Es favorable hacer marchar a los ejércitos pa­ra corregir a la propia ciudad y al propio país".

Una persona que es realmente sincera debe mostrar­lo. Proceder con gran energía. Cuando se despiertan las enemistades, dejar que los otros injurien. Un hom­bre débil puede ofenderse y volver atrás sintiendo au­to-compasión pensando que su modestia debería guar­darlo de las ofensas. Pero la genuina modestia lleva a ordenar e inspira la disciplina para sí mismo y su círculo inmediato. Sólo teniendo el coraje del mariscal que hace marchar el ejército contra los suyos podre­mos finiquitar las cosas.

16.- YÜ / ENTUSIASMO

Chen. Lo que despierta, Trueno
K'un. Lo Receptivo, Tierra

El atributo del trigrama superior es el movimiento; el del inferior, la obediencia y devoción.

EL JUICIO:

"Entusiasmo. Conduce a instalar ayudantes y hacer marchar los ejércitos". El tiempo del entusiasmo viene porque hay un hombre eminente que congenia con el espíritu del pueblo y actúa de acuerdo a eso. Encuen­tra obediencia general y deseosa. Para levantar entu­siasmo es necesario ajustarse al carácter de los que se­rán guiados. Siempre hay que escoger la línea de menor resistencia. Sólo las leyes que se basan en los senti­mientos populares son cumplidas; las leyes que violan esos sentimientos despiertan el resentimiento. Los ayudantes pueden contribuir a consumar la empresa sin temor ni oposición secreta. El entusiasmo puede unificar el movimiento de masas y en la guerra llevar a la victoria.

LA IMAGEN:

"El trueno viene resonando sobre la tierra. La ima­gen del entusiasmo. El anciano rey hacía música pa­ra merecer los honores y ofrecerlos con esplendor a la Deidad Suprema, invitando a sus antepasados a estar presentes".

Cuando al comienzo del verano llega el primer trueno y la primera tormenta veraniega ref­resca la naturaleza, se resuelve un prolongado estado de tensión. La música también tiene el poder de ali­viar las tensiones y ayudar a controlar las emociones. El entusiasmo sincero se expresa espontáneamente por medio de la canción, la danza y los movimientos rít­micos del cuerpo. Esto, desde tiempos inmemoriales. Los gobernantes siempre han usado este gusto natural por la música. La inspiración religiosa, que llega a reunir el hombre, sus antepasados y el gobernante del cielo, establece lazos entre Dios y el hombre.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "El entusiasmo que se ex­presa por sí mismo trae mala fortuna".

Un hombre de posición inferior tiene relaciones aristocráticas de las que se jacta con entusiasmo. Esta arrogancia ine­vitablemente conduce a la mala fortuna. El entusias­mo nunca se justifica cuando constituye una emoción egoísta, sino que debe ser un sentimiento general que una con los demás.

Seis en el segundo lugar significa: "Firme como una roca. No todo el día. La perseverancia trae buena for­tuna".

Se describe a una persona que no se deja arre­batar por ninguna ilusión. Cuando otros caen en el entusiasmo, él reconoce con perfecta claridad los pri­meros signos de la época. Ni se deja halagar por los de más arriba ni descuida a los de más abajo, está fir­me como una roca. Cuando el primer signo de discor­dia aparece sabe el momento correcto para irse y no lo demora ni un día. La perseverancia en tal conduc­ta le trae buena fortuna.

Seis en el tercer lugar significa: "El entusiasmo que se ve desde arriba provoca remordimientos. Las vaci­laciones traen remordimientos".

Si un hombre vacila demasiado esto le trae remordimientos. Debe medir­se el momento justo para hacer las cosas, y hacerlas.

Seis en el cuarto lugar significa: "La fuente del en­tusiasmo. Concluye grandes cosas. No hay dudas. Reú­nes amigos a tu alrededor tal como una trabilla para el pelo sujeta el pelo".

Describe a un hombre capaz de despertar el entusiasmo a través de su propia segu­ridad. Atrae a la gente porque no hay dudas acerca de su sinceridad. Obtiene cooperación entusiasta y lle­ga al éxito.

Seis en el quinto lugar: "Permanentemente enfermo, no llega a morir".

El entusiasmo está obstruido. Un hombre está bajo presión constante que no le permi­te actuar con libertad. Pese a todo, las presiones tie­nen una ventaja: lo previenen de consumirse en un entusiasmo vacío. La presión constante puede servir pa­ra mantenerlo vivo.

Seis en la cima: "El entusiasmo lo engaña, pero des­pués que se completen los cambios no habrá repro­ches".

Es mala cosa dejarse engañar por el entusias­mo. Pero si la desilusión hace efecto y es capaz de cambiar, estará libre de error. Recuperarse del falso entusiasmo es posible y favorable.

17.- SUI / SEGUIMIENTO

Tui, Lo Alegre
Chen, Lo que Despierta, Trueno.

La alegría en movimiento llama a seguirla. Lo Aleg­re es la hija menor, en tanto que Lo Excitante (Lo despierto) es el hijo mayor. Un hombre viejo muestra respeto por una muchacha joven. Esto la impulsa a seguirlo.

EL JUICIO:

"Séquito tiene el mayor éxito. La perseverancia rinde. Sin reproches". Para obtener un séquito primero debe saberse cómo adaptarse uno mismo. Si un hombre quiere gobernar primero debe aprender a servir y sólo por este camino podrá estar seguro de obtener el con­sentimiento satisfecho que requiere. Si trata de obtener que lo sigan por la fuerza o las intrigas, por las cons­piraciones o creando facciones invariablemente encon­trará resistencia y obstáculos. No podemos pedirle a los otros que nos sigan, sino que ellos deben venir es­pontáneamente.

LA IMAGEN:

"Trueno en medio del lago. La imagen del séqui­to. El hombre superior al anochecer entra para des­cansar y. recuperarse".

En el otoño la electricidad vuelve a la tierra para descansar. Corresponde al true­no en medio del lago. También incluye la idea de se­guir en el sentido de adaptarse a las exigencias de la época. El trueno en el lago indica el tiempo de la os­curidad y el descanso. El hombre superior después de cansarse en un día de actividad trata de descansar y recuperarse en la noche. Ninguna situación puede re­sultar favorable para quien no puede apartarse sin di­ficultad del error.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Las normas cambian. La Perseverancia trae buena fortuna. Salir fuera en compañía Produce hazañas".

Excepcionales condicio­nes se presentan en el guía y sus seguidores cambian. Está implícita la idea de adaptación: si alguien desea dirigir a otros debe mantenerse accesible a responder a las preguntas de quienes están bajo él. Al mismo tiempo, debe tener principios firmes, lo que le permi­tirá no vacilar. Cuando estamos listos para oír las opiniones de los demás debemos asociarnos no sola­mente con gente que comparta nuestros puntos de vista o con miembros de nuestro propio partido; de­hemos salir y buscar libremente entre toda clase de gentes, amigos y enemigos. Es la única manera de con­cluir las cosas.

Seis en el segundo: "Si alguien se adhiere a un ni­ño, pierde al hombre fuerte".

En la camaradería y otras relaciones estrechas, el individuo debe elegir cuidadosamente. Lo rodean tanto buenas como malas compañías, y no puede tener ambas al mismo tiempo. Si escoge mal sus amigos pierde conexión con la gen­te cuya capacidad intelectual puede llevarlo al bien.

Seis en el tercer lugar significa: "Si uno se liga a un hombre fuerte, uno pierde un niño. Siguiendo se encuentra lo elegido. Hay que escoger uno y Perseverar".

Cuando la relación correcta con la gente distin­guida se establece se pierden algunas cosas. El hombre debe separarse de lo inferior y superficial. Pero en su corazón está satisfecho porque encontró lo que busca­ba y necesitaba para el desarrollo de su personalidad. Lo importante es permanecer firme. Debe saber lo que desea y no dejarse arrastrar por inclinaciones momen­táneas.

Nueve en él cuarto lugar: "Seguir lleva al éxito. La perseverancia acarrea contratiempos. Seguir su camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo Podrían reprochar­nos esto?".

Ocurre a menudo que cuando un hombre ejerce cierta esfera de influencia obtenga seguidores por su condescendencia con los inferiores. Pero quie­nes se le afilian no tienen intenciones honestas. Bus­can ventajas personales y tratan de hacerse indispensa­bles a través del halago y la obsequiosidad. Si alguien se acostumbra a tales satélites y no puede hacer na­da sin ellos, tendrá problemas. Sólo cuando un hom­bre está completamente libre de su ego y se dirige por convicción a lo que es justo y esencial, adquiere la claridad suficiente para distinguir entre las gentes, y no podrá reprocharse nada.

Nueve en el quinto lugar: "La sinceridad es buena. Buena fortuna".

Todo hombre tiene algo que sigue, algo que le sirve como estrella-guía. Aquél que sigue por convicción la bondad y la belleza se sentirá forta­lecido por estas palabras.

Nueve en la cima: "El se reúne, confirma su leal­tad y sobrepasa los límites. El rey lo lleva a la Montaña del Oeste".

Se refiere a un hombre, un sabio ilustre que siempre se mantuvo alejado del bullicio mundano. Pero aparece un seguidor que lo comprende y al que no puede alejar. Esto crea una relación eter­na entre ambos. La alegoría final corresponde a anti­guas tradiciones chinas: los gobernantes honraban a quienes los habían servido bien reservando un lugar para sepultar a sus antepasados en la Montaña del Oeste, haciéndolos de cierta manera. compartir el destino de la familia gobernante.

18.- KU / TRABAJAR EN LO QUE HA SIDO ESTROPEADO (DECADENCIA)

Ken Mantenerse quieto, Montaña
Sun, La docilidad, Viento

La docilidad indiferente del trigrama inferior y la inercia del superior dan por resultado la estagnación.

EL JUICIO:

"Trabajar en lo que está corrompido tiene extremo éxito. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente. An­tes del Punto de partida, tres días. Después del punto de Partida, tres días". rehabilitarse que se corrompe por culpa del hombre puede rehabilitarse por el trabajo del hom­bre. No se trata de un destino inmutable, hay abuso de la libertad humana. Trabajar mejorando las condiciones tiene buenas expectativas porque está de acuer­do con las posibilidades de la época. No debemos re­troceder ante el trabajo y el peligro sino enfrentarlos enérgicamente. El éxito depende de la decisión correcta. Debemos primero conocer las causas de la destruc­ción antes de pensar qué hacer. Luego tenemos que observar si el camino es totalmente seguro, ya que no hay que dar posibilidad al retroceso. Decisión y ener­gía tienen que tomar el lugar de la inercia y la indi­ferencia para que esta destrucción se transforme en un nuevo comienzo.

LA IMAGEN:

"El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de la Decadencia. El hombre superior agita a la gente y fortalece sus espíritus".

Cuando el viento sopla bato daña la vegetación. Constituye un desafío al perfeccio­namiento. Lo mismo en materia de actitudes y mo­das: corrompen la sociedad humana. Para desterrar la corrupción el hombre superior debe regenerar la so­ciedad. Primero debe remover la estagnación, conmo­viendo la opinión pública como el viento arrasa con todo, y luego fortalecer y tranquilizar el ánimo popu­lar como la montaña nutre a las plantas que crecen a su alrededor.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Si es un hijo, no hay repro­ches sobre el padre muerto. Peligro. Al final buena fortuna".

La rígida adhesión a la tradición redunda en decadencia. Pero la decadencia no ha penetrado pro­fundamente y puede remediarse fácilmente. Es como si un hijo fuera compensado de la decadencia de su padre alejándolo. No hay reproches que formularle al padre. No hay que menospreciar el peligro ni tomar el asunto demasiado a la ligera. Sólo así podrá llegarse á buen término.

Nueve en el segundo lugar: "Colocando bien lo que la madre destruyó. Uno no debe ser demasiado perseverante".

Se refiere a los errores que como resul­tado de la debilidad abren camino a la decadencia. Siempre hay que proceder con cierta consideración, para no herir a nadie.

Nueve en el tercer lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Habrá un pequeño remordi­miento. Pequeños reproches".

Se describe a un hombre que procede un poco demasiado enérgicamente corri­gendo los errores del pasado. Con seguridad provoca­rá ciertas discordias y molestias. Pero un exceso de energía es preferible a muy poca. Si en el momento puede experimentar algunos remordimientos, permanecerá libre de reproches mayores.

Seis en el cuarto lugar: "Tolerando lo que fue des­truido por el padre. Continuando se ve humillado".

Muestra una situación en que alguien es demasiado débil para tomar medidas contra la decadencia que tiene sus raíces en el pasado y que comienza a manifes­tarse en él mismo. Se le permite seguir su camino, pero si continua podrá ser humillado.

Seis en el quinto lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre se encuentra con la fama".

Un individuo se confronta con la corrupción que tuvo su origen en los tiempos pasados. No abusa del po­des, pero con ayudantes hábiles logra finalmente ha­cer una verdadera reforma. Aunque no se trate de un nuevo comienzo gana la fama.

Nueve en la cima: "No sirve a reyes ni príncipes, déjenlo buscar metas más altas. Ningún hombre es­tá obligado a asumir la responsabilidad de los proble­mas de mundo".

Algunos se han desarrollado de tal manera que está justificado que rehúsen la vida pú­blica y dejen que el mundo marche por su cuenta. Pero tampoco se puede permanecer al margen y criti­car. Este retiro sólo se justifica cuando se ha hecho todo lo posible por la humanidad. El sabio que per­manece alejado del tumulto de la vida diaria, crea va­lores incomparables para el futuro.

19.- LIN / APROXIMACION

K'un Lo Receptivo, Tierra
Tui Lo Gozoso, Lago

Especialmente se trata de la aproximación entre lo más fuerte y alto en relación a lo más bajo. El signi­ficado también incluye la actividad de condescenden­cia de un hombre de alta posición hacia el pueblo.

EL JUICIO:

"Aproximación tiene el mayor éxito. La perseverancia fructifica. Cuando llega el octavo mes habrá desgra­cia". La alegría y paciencia van hacia su punto más alto. El éxito es cierto. Debemos trabajar con deter­minación para aprovechar todo lo auspicioso que tiene la época. Otra cosa más: esta estación (primavera) no durará para siempre. Al octavo mes las cosas se invertirán. Hay que recordar esto a tiempo. Si encon­tramos el peligro antes de tiempo podremos domi­narlo.

LA IMAGEN:

"La tierra sobre el lago. El hombre superior es incan­sable en su deseo de enseñar; sin límites son su tole­rancia y su protección al pueblo".

El hexagrama sim­boliza la condescendencia de un hombre en alta posi­ción para los que están bajo él. Tal como el lago es inacabable en su profundidad, el sabio tiene una dis­posición inagotable a enseñar a la humanidad y tal como la tierra es ilimitadamente ancha para sostener y cuidar a todas las criaturas, el sabio sustenta y cui­da a todo el mundo, sin excluir a parte alguna de la humanidad.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo sirve".

El bien comienza a predominar y encuentra respuesta en sus círculos de influencia. Esto constituye un incentivo para la habilidad del hombre. Hay una buena tendencia a reunirse, pero no debemos dejarnos arrastrar por la corriente de la época, sino adherir perseverantemente a lo que cree­mos correcto. Esto trae buena fortuna.

Nueve en el segundo lugar significa: "Lugar de reu­nión. Buena fortuna. Todo ayuda".

Cuando el estímu­lo para reunirse proviene de un lugar alto, y cuando un hombre tiene tal fortaleza y congruencia que no necesita recomendaciones la buena fortuna llegará por sí sola. No hay que conceder importancia a la causa futura. Debe estar consciente de que todas las cosas en la tierra son transitorias y que el descenso sigue al ascenso, pero tampoco debe confundir esta ley uni­versal con el destino. Todo sirve para progresar.

Seis en el tercer lugar significa: "Aproximación ade­cuada. Nada ayuda. Si alguien es inducido a lamen­tarse, quedará libre de culpa".

Las cosas marchan bien. Adquiere poder e influencia. Allí mismo reside el peligro que lo hace relajarse, confiar en su posición dejando pasar las cosas, descuidando sus relaciones con la gente. Esto es inevitablemente dañino. Hay una posibilidad de cambio de talante. Si siente su acti­tud errada y toma en cuenta la responsabilidad de su posición, se libera de culpas.

Seis en el cuarto lugar significa: "Aproximación completa. Sin culpas".

Aquí se muestra la aproximación con el espíritu abierto de una persona de alto rango a un hombre hábil al que introduce en su pro­pio círculo, sin tomar en cuenta los prejuicios de cla­se. Esto es muy favorable.

Seis en el quinto lugar significa: "Sabia aproxima­ción. Es lo correcto para un gran príncipe. Buena fortuna".volverá Por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, Protégete contra los errores": Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos. Cuando 'la oposición co­mienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad por la fuerzd porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si uno corre tras él. Si se trata del ca­ballo propio, puede dejársele ir con confianza: volve­rá solo. Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve solo también, si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo importante es evitar los errores.
Nueve en el segundo lu ar significa: "Uno encuen­tra a su señor en una cabe estrecha. Sin reproches". Como resultado de urL malentendido resulta imposi­ble para gente que por naturaleza debería estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.
Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con el Pe­lo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo Pe­ro si un buen final". A menudo al hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado, vejado. Pese a esta oposición debe perma­necer consciente de su valor y el final será bueno.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a alguien que Piensa Parecido; con el que Puede. asociarse de buena fe. Pese al Peligro, no hay motivo Para arrePentimien­to '. Un hombre se encuentra en compañía de ente de la que lo separa una oposición intrínseca. Esta ais­lado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento.
Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimien­tos desaparecen. El compañero encuentra su camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?". Yendo tras un hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se ex­trañen. Puede trazarse su camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en encon­trarlo y trabajar con él.
Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un chancho cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. Primero se dispara él arco contra él. Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Cuando uno se #va, la lluvia cae. La buena fortuna llega"., El aislamiento se debe a un malentendido. Un homre uzga mal a sus me­jores amigos tomándolos por ceros sucios, peligrosos como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud defensiva. Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal síntesis.
39.- CHIEN / OBSTRUCCION K'an El Abismo, Agua
Ken Manteniéndose quieto, Montaña. El hexagrama pinta un abismo peligroso que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña inaccesible
que se levanta delante de.nosotros. Estarnos rodeados
por obstáculos. El hexagrama representa las obstruccio­nes que aparecen en el curso del tiempo pero que pue­den ser superadas.
EL JUICIO:
"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La Perseverancia trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance. Un individuo se encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser supera­dos directamente. En tal situación es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una pie paraeión para superar las obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y ubicarse bajo al­gu.en capaz de dirigir la situación. Entonces se triun­fará y se logrará remover los obstáculos. Esto requiere
- el deseo de perseverar aunque aparentemente la me­ta no esté cercana. El propósito claro y decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí reside el valor de la ad­versidad.
LA IMAGEN:
"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter". Las dificultades y obstrucciones im ulsan al hombre a superarse. Mientras el hombre inferior trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el hombre superior busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en un medio para el propio enriquecimiento y educación.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Pasando a través de los obs­táculos, yendo a encontrarse con la fama". Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a él. Cuando encon. tramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos la situación. Lo correcto, al contrario,_ es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas sino para esperar el tiempo apropiado para la acción.
Seis en él segundo lu ar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloquea5o Por obstáculo tras obstácu. lo, Pero no es culpa suya". Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de superarlo a través de la linea de menor resistencia. Pero aquí se trata de una situación en que el hombre debe salir a encontrar las dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva directamente a ellas, en otras palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que el deber obliga a adelantar y buscar el peligro al servicio de una causa más importante. Puede hacerlo sin remordimientos, porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales dificultades.
Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve". Esta línea muestra al, hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos y retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.
Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen". Vemos a un hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos, por muy peligrosos que le re­sulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el po­der de su espíritu es suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden orga­nizarse y cooperar con él para superar el peligro.
Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstácu­los conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha a alguien ver al gran hombre". Se refiere a un hombre que siem-


Un príncipe, o cualquiera que ocupe una posi­ción dirigente debe tener la sabiduría de atraer hacia sí gente hábil experta en dirigir negocios. Su sabi­duría consiste tanto en seleccionar la gente correcta como en dejar que los elegidos trabajen sin interferir en sus tareas. Sólo restringiéndose a sí mismo podrá encontrar a los expertos necesarios, para sus requeri­mientos.

Seis en la cima significa: "Aproximación generosa. Buena fortuna. Sin reproches".

Un sabio que puso el mundo tras de sí y cuyo espíritu puede retirarse ya de la vida, bajo ciertas circunstancias decide retornar una vez más aquí y aproximarse a los otros hombres. Esto significa una inmensa fortuna para los hombres a quienes enseñe y ayude. Y para él esta humilde ge­nerosidad de sí misma no tiene reproches.

20.- KUAN / CONTEMPLACION (VISTA)

Sun La Docilidad, Viento
K'un Lo Receptivo, Tierra

El hexagrama significa al mismo tiempo contemplar y ser visto, en el sentido de servir de ejemplo. El hexagrama muestra a un gobernante que contempla la ley del cielo por encima suyo y las costumbres del pueblo debajo, y que, por medro de un gobierno acer­tado, da un alto ejemplo a las masas.

EL JUICIO:

"Contemplación. Se hicieron las abluciones, pero aún no las ofrendas. Lleno de confianza mira sobre sí". Los sacrificios rituales en China comienzan por una ablución y una libación por las cuales se invoca a Dios, luego de las cuales se ofrece un sacrificio. El tiempo entre ambas ceremonias es el más sagrado, un momento de profunda concentración. Si la piedad es -sincera y expresa una fe real la contemplación tiene un efecto realmente inspirador. La concentración con religiosa contemplación desarrolla en los grandes hombres la fuerza y la fe. Posibilita su comprensión de las leyes divinas y la expresión de esas leyes en sí mismas. Emana de ello un poder espiritual que influ­ye y domina a los demás.

LA IMAGEN:

"El viento sopla sobre la tierra: la imagen de la contemplación. El antiguo rey visita las regiones del mundo, contempla la gente y los instruye".

Cuando el viento sopla sobre la tierra se extiende ampliamente y el césped se cimbra bajo su influjo. Un rey antiguo que regularmente desplaza su gobierno puede real­mente vigilar la marcha de los acontecimientos y es­tar seguro que ninguno de los usos del pueblo escapa a su conocimiento y al mismo tiempo puede ejercer su influencia de manera de modificar las costumbres inconvenientes.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Contemplar como un niño no implica culpa para un hombre inferior. Para el hombre superior, humillación".

Esto significa contem­plación a distancia, sin comprender. Un hombre influ­yente está cerca, pero el pueblo no comprende su importancia. Las masas beneficiadas con sus acciones puede que lo comprendan y puede que no. Pero para un hombre superior constituye una desgracia. No pue­de contentarse con ser una sombra, sino que debe tra­tar de entender los acontecimientos.

Seis en el segundo lugar significa: "Contemplar a través de la rendija de la puerta. Nutre la Perseve­rancia de la mujer".

Por una rendija se tiene sólo una visión limitada. Se mira hacia adentro desde fuera. La contemplación está limitada. Se tiende a relacionar todo con uno mismo y resulta difícil comprender los motivos. Es apropiado para una buena dueña de casa. No es necesario que ella discuta los negocios públicos. Pero para un hombre que debe tomar parte en la vida pública esta contemplación estrecha y limitada está llena de peligro.

Seis en el tercer lugar significa: "Contemplando mi vida elijo entre el avance y la retirada".

Es un lugar de transición. Dirigimos la contemplación sobre noso­tros mismos para encontrar guías para la decisión. Ésta auto-contemplación implica superar el egoísmo ingenuo de la persona que ve el mundo sólo desde sí misma. Comienza a reflexionar y su camino adquiere un objetivo. Auto-conocimiento no significa preocupación por los propios pensamientos. Sólo los efectos de nuestras vidas pueden permitirnos dar un juicio sobre nuestro avance o retroceso.

Seis en el cuarto lugar significa: "Contemplando la luz de un reino, alguien ejerce influencia como hués­ped de un rey".

Describe a un hombre que conoce los secretos para hacer florecer un reino. A un hombre así puede dársele una posición de autoridad, en que pueda ejercer su influencia. Puede ser, por decirlo así, un huésped, ya que debe ser honrado e incitado a ac­tuar independientemente y no usado como una herra­mienta._

Seis en el quinto lugar significa: "Contemplando mi vida. El hombre superior no tiene reproches".

Un hombre en una posición de autoridad al que los otros miran hacia lo alto, está pronto para auto-examinarse. La manera correcta de auto-examinarse no en una reflexión ociosa, sino en examinar los efectos que se producen. Sólo cuando estos efectos son buenos y cuando la influencia en los otros es buena, la con­templación de la propia vida trae la satisfacción de saberse a sí mismo libre de errores.

Seis en la cima significa: "Contemplando su vida. El hombre superior no tiene reproches".

La línea an­terior representaba a un hombre que se contemplaba a sí mismo. Aquí no se trata de un asunto personal. Aquí aparece un sabio ajeno a los negocios mun­danos. Liberado de su ego contempla las leyes de la vida y así se da cuenta que saber como permane­cer libre de reproches constituye el supremo bien.

21.- SHIH HO / MORDIENDO A TRAVES

Li Lo Oscilante, Fuego
Chen Lo Excitante, Trueno.

El hexaqrama representa una boca abierta con algo que la obstruye entre los dientes. Como resultado los labios no pueden juntarse. Para llegar a unirlos debe morderse enérgicamente a través del obstáculo. El te­ma de este hexagrama es un juicio criminal, en con­tradicción con el Nº 6 (Conflicto) que se refería a una contienda civil.

EL JUICIO:

"Morder a través tiene éxito. Es favorable dejar que la justicia sea administrada". Cuando surge un obs­táculo para la unión el pasar enérgicamente a través de él, trae éxito. Esto es verdad en todas las situa­ciones. Cada vez que no puede establecerse la unidad debe removerse el obstáculo que obstruye el camino. Para prevenir daños permanentes, medidas vigorosas deben tomarse de inmediato. Se requiere el juicio y el castigo para quienes obstruyen algo deliberadamente. Es importante proceder por los medios correctos y en la justa medida. El momento es apropiado para que el hombre que toma las decisiones sea benigno por na­turaleza, pero que aúne el respeto por su conducta en la posición que ocupa.

LA IMAGEN:

"Truenos y rayos. La imagen de morder a través. El rey de los primeros tiempos estableció leyes firmes y con penalidades bien definidas".

Las penalidades cons­tituyen la aplicación individual de la ley. La claridad prevalece cuando leyes y penas han sido específicamen­te determinadas y están de acuerdo con la naturaleza de los crímenes. La ley se fortalece por la justa apli­cación de las penas. Claridad y severidad tienen por efecto inspirar respeto. Las obstrucciones en la vida so­cial aumentan cuando hay vacíos en los códigos pena­les y flojedad en aplicarlos. La única manera de for­talecer la ley es que sea clara, y que los castigos sean claros y rápidos.

LAS LINEAS:

Nueve en -la base significa: "Su pie está asegurado en el cepo. Sus dedos desaparecen. Sin reproches".

Si se impone una sentencia la primera vez que un hombre yerra la pena será suave. Sólo los dedos de los pies se colocan en el cepo. Le evita seguir pecando y queda libre de culpa. Es una manera de evitar que se siga en el camino del mal.

Seis en el segundo lugar significa: "Morder carne tierna. Hasta que su nariz desaparece. Sin reproches".

Es fácil discriminar entre lo correcto y lo errado en este caso, lo mismo que morder una carne tierna. Pe­ro alguien acosado por el hambre va demasiado lejos. La desaparición de la nariz en la mascada significa la indignación que se despierta en nuestra sensibilidad. No hay gran daño aquí, ya que la pena es simple­mente fusta.

Seis en el tercer lugar significa: "Morder una car­ne seca y rancia y topar con algo venenoso. Leve humillación. Sin reproches".

El castigo llega de al­guien que tiene poder y autoridad para imponerlo. Los delincuentes no se someten. Aplicar el castigo por sí mismo puede colocarlo en una posición algo humi­llante, pero si la época requería este castigo, permanece libre de reproches. '

Nueve en el cuarto lugar significa: "Morder carne seca y cartilaginosa. Recibir flechas de metal. Permite ser cuidadoso en las dificultades y perseverante. Bue­na fortuna".

Hay grandes obstáculos para superar y oponentes poderosos que deben ser castigados. El es­fuerzo es arduo, pero lleva al triunfo. Es necesario ser tan duro como el metal y recto alguien una flecha ra­ra superan las dificultades. Si alguien conoce las difi­cultades y persevera atrae la buena fortuna. Finalmen­te se completa la difícil tarea.

Seis en el quinto lugar significa: "Morder carne se­ca y magra. Recibir oro amarillo. Perseverar conocien­do el peligro. Sin reproches".

El asunto no es fácil pero está perfectamente claro. Aunque naturalmente nos inclinemos a la lenidad debemos hacer cierto es­fuerzo para ser como el oro amarillo -tan veraces co­mo el oro, tan imparciales como el amarillo-. Sólo permaneciendo conscientes del peligro creciente y de la responsabilidad que asumimos podemos evitar los errores.

Seis en la cúspide significa: "Su cuello está apresa­do en un cepo de madera. Sus orejas desaparecen. Ma­la fortuna".

Esta línea se refiere a un hombre inco­rregible. Su castigo es el cepo. Es sordo a los consejos y su obstinación le acarrea desgracia.

22.- PI / GRACIA

Ken Manteniéndose firme, Montaña.
Li Lo Oscilante, Fuego.

El hexagrama muestra el fuego que nace de las secre­tas profundidades de la tierra y arde iluminando las bellezas de la montaña y sus cumbres. La gracia, la belleza de la forma es necesaria para toda unión que ponga orden y grado sobre el caos.

EL JUICIO:

"La gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favo­rable emprender algo". No es esencial para los asuntos fundamentales, sino un ornamento que debe ser usado con parsimonia en las cosas pequeñas. En la naturale­za el sol ocupa una posición fuerte y la vida del mundo depende de él. Pero también es esencial que existan cambios, variedad que dan la luna y las es­trellas. En los asuntos humanos llegamos a compren­derlos a través de lo que ocurre en el cielo.

LA IMAGEN:

"Fuego al pie de la montaña. La imagen de la gracia. El hombre superior progresa cuando aclara los nego­cios corrientes pero no logrará decidir puntos funda­mentales por este camino".

El fuego, cuya luz ilumi­na las montañas y las hace agradables, no brilla le­jos. En la misma forma, las formas hermosas bastan para iluminar las cuestiones más inmediatas pero no para decidir las cuestiones de importancia. Estas re­quieren mayor seriedad.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Presta gracia a sus pies, deja el carro y camina".

Un principiante en un pues­to subordinado debe tomar sobre sí la tarea de avan­zar. Debe buscar las oportunidades para facilitarse el camino pero no aceptar las ayudas dudosas. Puede ser preferible ir a pie que en carro bajo falsos pre­textos.

Seis en el segundo lugar significa: "Presta gracia a las barbas en el mentón”.

Una barba no es una cosa independiente. Esta forma sólo puede considerar­se como un resultado de placer. La barba es un or­namento superfluo. Sólo medran gracias a una atento cuidado sin otro propósito que la satisfacción del or­namento, lo que implica cierta vanidad.

Nueve en el tercer lugar significa: "Elegante y llu­vioso. La Perseverancia constante trae buena fortuna".

Esto representa una agradable situación en la vida. Alguien está bajo el encanto de la gracia y de un ta­lante condescendiente inducido por el vino. La gracia adorna pero puede hacernos zozobrar. No hay que caer en una convivencia indolente sino permanecer constante y perseverante. La buena fortuna depende de esto.

Seis en el cuarto lugar significa: "¿Gracia o simpli­cidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, quiere llegar en el momento exacto".

Un individuo se encuentra en una situación en que comienzan a despertarse las dudas sobre lo que es mejor perseguir la gracia y el brillo' externo o re­tornar a la simplicidad-. La duda en sí misma lleva implícita la respuesta. La confirmación viene de fue­ra: el caballo blanco y alado. El blanco es él co­lor de la simplicidad. Al principio resultará molesto renunciar a las comodidades que habíamos ob­tenido, pero finalmente encontraremos la paz del es­píritu en una relación sincera con los amigos. El caballo alado simboliza los pensamientos que trascien­den de los límites del espacio y el tiempo.

Seis en el quinto lugar significa: "Gracia en cerros y jardines. El capullo de seda es Pequeño y modesto. Humillación, Pero al final buena fortuna".

El hom­bre se retira del contacto con el pueblo y se marcha a las tierras altas, donde no busca la magnificencia y el lujo, sino la soledad de las cumbres. Aquí encuen­tra un individuo al que mira hacia arriba y al que desearía tener por amigo. Pero sus regalos son muy pobres y escasos lo que lo hace sentirse avergonzado. En realidad no son los regalos materiales los que cuen­tan sino la sinceridad de los sentimientos y todo marchará bien al final.

Nueve en la cúspide significa: "Gracia simple. Sin error".

En el más alto grado de desarrollo todo orna­mento desaparece. Se despliegan los valores plenos. La gracia perfecta no consiste en el adorno exterior sino en la sustancia, en la mayor simplicidad de las for­mas.

23.- PO / DIVIDIENDO Y APARTANDO

Ken Manteniéndose quieto, Montaña.
K'un Lo Receptivo, Tierra.

Las líneas del hexagrama dan la imagen de una casa cuyo techo comienza a ser amenazado por el colapso. Los oscuros poderes inferiores comienzan a superar la fuerza, no por medios directos, sino de manera gra­dual e imperceptible.

EL JUICIO:

"Dividiendo y apartando. No llevará a nadie a ningu­na Parte". Muestra una época en que la gente inferior avanza y está en camino de superar a los, mejores. Bajo estas circunstancias, no es favorable al hombre superior emprender ningún asunto. La conducta correcta en estos tiempos adversos debe deducirse de la imagen y sus atributos. Uno debe someterse a los malos tiempos y permanecer tranquilo. No se trata de lo que el hombre haga, sino de las condiciones de la época que, de acuerdo con las leyes del cielo, mues­tran alternativas de progreso y decadencia, plenitud y vacío. Es imposible contrarrestar esas circunstancias. No es cobardía sino sabiduría abstenerse de la acción:

LA IMAGEN:

"La montaña descansa en la tierra: La imagen de di­vidiendo y apartando. Lo superior puede asegurar su posición sólo mostrándose generoso con los que están abajo".

La posición de la montaña es grande y fuerte cuando así nace de la tierra. Tal como un gobernan­te que se encuentra profundamente cimentado en el pueblo. Puede mostrarse generoso y benevolente, tal como la tierra que lleva todo consigo. Su posición es tan segura como la de la tranquila montaña.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "La Pata de la cama está quebrada. Los que perseveran serán destruidos. Des­gracia".

La gente inferior se eleva y comienza clandes­tinamente su labor destructiva para minar el orden y destruir el sitio donde reposa el hombre superior. Los fieles del gobernante que permanecen leales son des­truidos por la calumnia y la intriga. La situación se encamina al desastre y no se puede hacer otra cosa que esperar.

Seis en el segundo lugar significa: “La cama está rota en la orilla. Los que Perseveran serán destruidos. Desgracia".

El poder de la gente inferior crece. El peligro rodea a una persona. Hay claras indicaciones y el descanso está perturbado. En tan peligrosa situa­ción incluso quedó sin ayuda o amistad que lo lleve a alguna parte. En este aislamiento es necesario tener ex­tremas precauciones. Debe adecuarse a la época y apercibir pronto el peligro. La pertinacia en mante­ner una actitud puede llevar directo al fracaso.

Seis en el tercer lugar significa: "Rompe con ellos. Sin errores".

Un individuo se encuentra a sí mismo rodeado de peligros que vienen de sus lazos externos. También está relacionado con un hombre superior y a través de éste obtiene la estabilidad que lo libe­ra de la gente inferior que lo rodea. Esto le acarrea oposición, pero está en lo correcto.

Seis en el cuarto lugar significa: "La cama está ro­ta en la piel. Desgracia".

Los desastres no sólo afec­tan al lugar sino al ocupante. No se agrega ninguna otra advertencia o amonestación. Pero no podrá esqui­varse por mucho tiempo la desgracia.

Seis en el quinto lugar significa: "Un banco de Peces. El favor llega a través de las damas de la cor­te. Todo sirve al Progreso".

Aquí, en la proximidad inmediata a la fuerza, el principio de la luz en la cúspide, naturalmente tiene que cambiar el principio de oscuridad. Las intrigas se debilitan. Los acompa­ñantes en la espera se acercan en bandada al príncipe y ganan su favor. Voluntariamente se someten al más alto los espera la felicidad y el conductor también recibirá lo que merece. Todo va bien.

Seis en la cúspide significa: "Hay una gran fruta todavía sin comerse. El hombre superior recibe un ca­rruaje. La casa del hombre inferior se rompe y separa".

El símbolo llega a su fin. Cuando la desgracia se ha gastado a sí misma, vuelven los buenos tiemp­os tal como las frutas maduras en su punto. El hombre superior adquiere experiencia y efectividad. La opinión pública lo sustenta tal como si fuera en un carruaje. El hombre inferior encuentra la desgracia. Su casa se destruye. Aquí trabaja una ley natural. El mal no sólo destruye lo bueno sino que inevitablemente se destruye a sí mismo. Incluso el hombre inferior tiene mejores expectativas cuando lo conduce el hom­bre superior.

24.- PU / RETORNO (EL PUNTO DE RETORNO)

K'un Lo Receptivo, Tierra
Chen Lo que Despierta, Trueno.

El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la vic­toria de la luz.

EL JUICIO:

"Retorno. Exito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin culpa. Desde y hacia va el cami­no. Al séptimo día regresa. Lleva a alguien a ob­tener algo". Después de una temporada de decadencia comienza el regreso. El poder de la luz se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no imposición. Se trata de un acto natural, espontáneo. La transformación resulta fácil. Se descarta lo antiguo y se introduce lo nuevo. Las medidas deben estar de acuerdo con la época, si no, no darían resultados. Las sociedades par­ticipan de las opiniones de sus miembros. Pero cuan­do estos grupos enfrentan al público y están en ar­monía con, la época se excluyen todas las tendencias separatistas y no habrá error. La idea del retorno es­tá basada en el curso de la naturaleza. El movimien­to es cíclico, y debe completarse. No hay necesidad de apurarlo artificialmente. Cada cosa llega en el tiem­po apropiado. Todos los movimientos se cumplen en seis etapas, y el séptimo indica el regreso. Siete es el número de la luz joven y crece sobre el seis, número de la gran oscuridad. El estado de reposo da lugar al movimiento.

LA IMAGEN:

"Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así los reyes de la antigüedad cerraban el pasado en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extran­jeros no iban más allá y el gobernante no viajaba por las provincias".

El solsticio de verano siempre se celebró en China como la época de descanso en el año. En invierno la energía de la vida, simbolizada en el trueno, está todavía sin aparecer. El movimiento recién comienza y no debe disipársele usándolo prematuramente. El principio de acumular energía des­cansando en el momento apropiado se aplica a todas las situaciones. El retorno de la salud, después de la enfermedad, el retorno de la comprensión después de un disgusto: todo debe ser tratado cuidadosamente al comienzo para hacer florecer el retorno.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Retorno de corta distan­cia. No hay necesidad de remordimientos. Gran bue­na fortuna”.

Pequeños distanciamientos de lo bueno no deben ser tomados en cuenta, pero hay que darse cuenta a tiempo antes de ir demasiado lejos. Es espe­cialmente importante para desarrollar el carácter; to­do error debe si'r dejado de lado de inmediato, antes que se aposente de manera firme en la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien.

Seis en el segundo lugar significa: "Retorno tran­quilo. Buena fortuna".

El regreso es siempre un ac­to voluntario, de propia decisión. Es más fácil si hay buena compañía. Si puede rogar y seguir el ejemplo de los hombres buenos, viene la buena fortuna.

Seis en el tercer lugar significa: "Regreso reiterado. Peligro. Sin arrepentimiento".

Hay gente inestable que constantemente necesita revisar sus actos. Hay peligro en desertar continuamente de lo correcto por deseos incontrolados, volviendo la espalda a las mejo­res resoluciones. Siempre que no se habitúe al mal esta inclinación puede ser rescatada.

Seis en el cuarto lugar significa: "Caminando al centro de Los otros. Vuelve solo".

Un hombre se en­cuentra en una sociedad compuesta de gente inferior, pero se encuentra relacionado espiritualmente con un amigo bueno y fuerte, que lo hace regresar. Nada se habla de castigo y remordimientos, por lo que este regreso será favorable para elegir entre lo mejor.

Seis en el quinto lugar significa: "Hidalgo retorno. Sin remordimientos".

Cuando llega el tiempo del retor­no, el hombre no puede asilarse, en excusas triviales sino examinarse prolijamente. Si ha hecho algo erra­do puede noblemente confesar su falta. No habrá re­mordimientos tomando este camino.

Seis en la cúspide significa: "Errando el retorno. Desgracia. La desgracia viene de afuera y de dentro”.

Si un ejército camina por este camino alguien sufrirá finalmente una gran derrota. Desastrosa para el go­bernante del país. Por diez años no será Posible atacar de nuevo". Si un hombre equivoca el momento co­rrecto para regresar encuentra la desgracia, que tiene su raíz en una actitud incorrecta hacia el mundo. Su ciega obstinación lo pierde.

25.- WU WANG / INOCENCIA (LO INESPERADO)

Ch'ien Lo Creativo, Cielo
Chen Lo que Despierta, Trueno.

Cuando el movimiento sigue las leyes del cielo el hombre es inocente y sin culpa. Su espíritu es natu­ral y veraz, no ensombrecido por la reflexión ni los designios ulteriores. Cuando trata de hacerse ver, su veracidad e inocencia natural se pierden.

EL JUICIO:

"Inocencia. El mayor éxito. La perseverancia rinde. Si alguien no es lo que quisiera, tiene mala fortuna y no le ayudará a emprender ninguna cosa". El hom­bre recibió del cielo una naturaleza intrínsecamente buena, para guiarlo en sus movimientos. Si dentro de sí lleva la devoción a ese espíritu divino, llega a una inocencia excepcional que lo guía con instintiva seguridad sin propósitos ulteriores acerca de ventajas personales. Esto le acarrea el mejor de los éxitos. Só­lo es realmente instintivo lo que está de acuerdo con la voluntad divina, estas cualidades de justicia, no re­flexión, intuición son indispensables para evitar la des­gracia.

LA IMAGEN:

"Bajo el cielo vibra el trueno. Todas las cosas llegan al estado natural de inocencia como los reyes anti­guos, ricos en virtudes y en armonía con sus tiem­pos, hacían florecer y nutrían a todos los seres". Los buenos gobernantes de la humanidad nutren la salud espiritual y se preocupan de las formas de vida y de cultura de aquellos a quienes guían, en el momen­to adecuado.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Conducta inocente trae buena fortuna".

Los impulsos originales del corazón son siempre buenos, y se puede seguirlos con confian­za, asegurando la buena fortuna y la tranquilidad de nuestras almas.

Seis en el segundo lugar significa: "Si alguien no se preocupa de cosechar cuando llueve, no sabe nada de las formas de cultivo, alguien debe enseñarle al­go".

Debemos hacer todas las cosas cuando el tiempo y el lugar lo requieran Y no mirando el resultado. Así cada tarea resulta bien y cada tarea que emprendemos fructifica.

Seis en el tercer lugar significa: "Desgracia inmere­cida. La vaca fue ordeñada por alguien, provecho del vagabundo, el ciudadano extraviado".

A veces la desgracia llega a causa de otros, como cuando al­guien pasa y ordeña una vaca que no le pertenece. Su provecho constituye nuestra pérdida. En todas las transacciones no importa cuán inocentemente nos acomodemos a las exigencias del tiempo, a veces la desgracia puede llegar dé fuera.

Nueve en el cuarto lugar significa: "El que pue­de ser perseverante permanece sin culpa".

No pode­mos abandonar lo que realmente nos pertenece, in­cluso botándolo. Tampoco debemos experimentar an­siedad. Lo único que requerimos es permanecer fie­les a nuestra naturaleza y no escuchar a los demás.

Nueve en el quinto lugar significa: "No incurrimos en falta respecto a nosotros mismos. Se aprobarán a sí mismos".

Un mal inesperado puede llegar acciden­talmente del exterior. Si no se origina, en la propia naturaleza ni lo hemos provocado, no habrá que recu­rrir a medios extremos para erradicarlo, pero sí dejar que la naturaleza siga libremente su curso. El progre­so llega por si mismo.

Nueve en la cima significa: "Una acción inocen­te trae desgracia. Nada aprovecha".

Cuando, en una situación dada, el tiempo no es propicio al progreso, lo mejor es mantenerse quieto, sin propósitos ulterio­res. Si alguien actúa sin pensar y trata de forzar la situación oponiéndose al destino, no logrará el éxito.

26.- TA CHU / EL. PODER DOMESTICADOR DE LO GRANDE

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña
Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.

El hexagrama muestra diferentes aspectos del concep­to "mantenerse firme". Tanto "sujetando juntos" como "llevando para nutrir" y finalmente "empujando jun­tos".

EL JUICIO:

"El influyente poder de lo grande. La perseverancia rinde. No comer en casa trae buena fortuna. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". Para aprender y atesorar firmemente los poderes creativos se requiere un hombre fuerte y de claro entendimiento que pueda ser honrado como gobernante. Sólo a través de la renovación diaria puede el hombre aumentar sus pode­res. La fuerza de los hábitos ayuda a mantener el or­den en los tiempos tranquilos; en los períodos en que se requiere gran des aste de energía todo depende del poder de la personalidad. Cuando los honorables son honrados, como en el caso de una fuerte personalidad en que se confían responsabilidades de dirección por el gobernante, constituya una ventaja no comer en ca­sa y por el contrario ganarse el pan en una ocupa­ción pública. Tal hombre está en armonía con el cie­lo; aunque inicie empresas grandes y difíciles como cruzar la gran corriente, triunfará.

LA IMAGEN:

"Cielo sobre la montaña. La imagen del influyente po­der de lo grande. El hombre superior se informa so­bre si mismo con muchos refranes antiguos, para for­talecer su carácter a través de ellos":

El cielo sobre. la montaña indica tesoros escondidos. En las palabras y sentencias del pasado yace el tesoro escondido que podemos usar para fortalecer nuestro carácter. El ca­mino para estudiar el pasado no consiste en limitarse a conocer la historia, sino que aplicar esos conocimien­tos para actualizar el pasado.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Peligro en la mano. Con­viene desistir".

Un hombre desea avanzar vigorosamen­te, pero las circunstancias le oponen obstáculos. Se ve rechazado con firmeza. Si quiere forzar el progreso atraerá la desgracia. Es mejor resignarse y esperar has­ta descansar y reponer sus energías.

Nueve en la segunda línea significa: "Los ejes de las ruedas fueron sacados del carro".

La fuerza restric­tiva prima. El conflicto estalla entre los impulsos que incitan y los que contienen el movimiento, como resul­tado de la caída de los ejes, que significan la res­tricción por una fuerza totalmente superior. No hay posibilidad de lucha. Alguien removió y sacó los ejes del carro, hay que resignarse a la espera. Se acumu­lan energías para un vigoroso avance posterior.

Nueve en el tercer lugar significa: "Un buen caba­llo que sigue a otros. Alejarse del peligro, con perse­verancia, rinde. Practicar la guia del carro y la defen­sa armada diariamente. Conviene tener algún lugar donde ir".

El camino está abierto. Los obstáculos fue­ron sacados. Un hombre se encuentra en contacto con alguien fuerte que desea ir en su misma dirección y lo sigue como un caballo que sigue a otros. El peligro siempre acecha y hay que permanecer consciente de él o será despojado de su resolución. Debe tomar las riendas con una mano y tener la otra pronta para de­fenderse de ataques inesperados. Es bueno en estos casos tener una meta a la cual dirigirse.

Seis en el cuarto lugar significa: "La testuz de un toro joven. Gran buena fortuna".

Antes que el toro crezca demasiado se le aplica el yugo; más tarde se­ria demasiado difícil. Es una buena manera para res­tringir. las fuerzas salvajes. Obrando así se obtiene un éxito fácil y grande.

Seis en el quinto lugar significa: "Los colmillos de un jabalí castrado. Buena fortuna".

La restricción de la conducta impetuosa viene de manera indirecta. Un colmillo de jabalí es en sí mismo peligroso, pero si la naturaleza del jabalí ha sido alterada, el colmi­llo no constituye una amenaza importante. Tam­bién en lo que a los hombres concierne las fuerzas salvajes no pueden ser combatidas directamente, pero sus raíces deben ser erradicadas.

Nueve en la cima significa: "Alguien espera el camino del cielo. Exito".

El tiempo de la obstrucción pa­só. La energía tanto tiempo reprimida por fuerzas inhi­bitorias se expande y gana el éxito. Se refiere a un hombre que es honrado por el gobernante y cuyos principios ahora dominan y ordenan el mundo.

27.- I / LAS COMISURAS DE LOS LABIOS (ALIMENTANDO)

Ken Manteniéndose quieto, Montaña
Chen Lo que Despierta, Trueno.

El hexagrama representa una boca abierta. El pensa­miento se refiere a quien se alimenta a sí mismo.

EL JUICIO:

"Las comisuras de los labios. Perseverancia trae buena fortuna. Observar ayuda a proveer de alimento y lo que el hombre busca para llenar su propia boca". En lo que a cuidado y comida se refiere es importante que la mejor gente posible se encargue de esto para esperar la nutrición correcta. Si queremos saber cómo es cualquier persona, basta observar quienes lo atien­den y qué partes de su naturaleza cultiva y nutre. La naturaleza alimenta a todas las criaturas. El hombre superior alimenta y cuida a los superiores, como ma­nera de cuidar a todos los hombres a su alrededor.

LA IMAGEN:

"Al pie de la montaña, trueno. La imagen de alimen­tando. El hombre superior es cuidadoso con sus Pala­bras y mesurado para comer y beber".

Sirve como modelo para el cultivo del carácter. Las palabras cons­tituyen un movimiento hacia el exterior. Comida y be­bida constituyen movimientos hacia el interior. Ambas clases de movimiento pueden ser modificadas por la tranquilidad: las palabras salen sin exceder su propia medida y los alimentos entran de igual manera. Esto significa un carácter cultivado.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Debes dejar irse a tu tortuga mágica, y mirar conmigo cómo caen los ex­tremos de tu boca. Desgracia".

La tortuga mágica es una criatura provista de tales poderes sobrenatura­les que vive en el aire y no necesita alimentarse. La imagen corresponde a un hombre apto por su natura­leza y posición a vivir libre e independientemente que renuncia a esta autonomía y provoca en torno suyo descontento y envidia para los que carecen de mejo­res oportunidades, esto provoca malos resultados.

Seis en el segundo lugar significa: "Volviendo a la cumbre por alimento, desviándose del camino para buscar alimentos en el cerro. Continuar haciéndolo trae desgracia".

Normalmente una persona provee por sus propios medios su alimento o es alimentada de manera correcta por aquellos que tienen el deber y el privilegio de hacerlo. Si, por debilidad de espí­ritu, un hombre no puede mantenerse, lo acosa un sentimiento de inutilidad. Buscando la forma correc­ta de enfrentar la situación, acepta el alimento como un tributo debido a su alta posición. Esto es indigno, ya que lo desvía de su verdadera naturaleza. Si se mantiene este camino indefinidamente, vendrá la des­gracia.

Seis en el tercer lugar significa: "Volviendo atrás por alimento. La perseverancia trae desgracia. No de­be hacerse nada por diez años. Nada sirve para pro­gresar".

Quien busca alimento no lo hace realmente por un deseo de recompensa ni la recompensa incre­menta su deseo. La loca persecución del placer por la satisfacción de los sentidos nunca lleva al final. Uno puede encontrar su camino, si no, nada bueno vendrá.

Seis en el cuarto lugar significa: "Volviendo a la cumbre Para aprovisionarse de alimento trae buena fortuna. Explorando con ojos agudos como un tigre con insaciable anhelo. Sin remordimientos".

Se refiere a un hombre que busca ayudantes, porque no puede cumplir solo la gran empresa. Con el ansia de un ti­gre avizora en busca de la gente apropiada. No traba­ja para sí mismo, sino para el bien en general y na­da malo puede sucederle.

Seis en el quinto lugar significa: "Volviendo atrás del camino. Permanecer perseverante trae buena for­tuna. No podrá cruzar la gran corriente".

El hombre debe estar consciente de las deficiencias en sí mismo. No puede emprender la alimentación de su pueblo si no es lo suficientemente fuerte para hacerlo. Debe volver al camino acostumbrado v pedir consejo y ayu­da de un hombre que es espiritualmente superior, pe­ro a quien no se le reconocen sus méritos. Si mantie­ne su actitud perseverante, el éxito y :la buena fortu­na aparecen. Debe permanecer consciente de su de­pendencia y no acometer por sí solo grandes tareas, como cruzar la gran corriente.

Nueve en la cima significa: "La fuente de la nu­trición. El conocimiento del peligro trae buena fortu­na. Alguien debe cruzar la gran corriente".

Describe un sabio de posición superior, del cual emanan todas las influencias para sustentar a los demás. Su posi­ción le crea una grave responsabilidad. Si permanece consciente de este hecho tendrá buena fortuna y pue­de emprender confiado grandes y difíciles labores. incluso cruzar la gran corriente. Esa empresa trae ale­gría general para él y para los demás.

28.- TA KUO / PREPONDERANCIA DE LO GRANDE

Tui. Lo Gozoso, Lago
Sun. Lo Suave, Viento, Madera

El hexagrama representa un tablón ancho y fuerte en el centro, pero demasiado débil en los extremos. Debe ser cambiado o podrán resultar mal las cosas.

EL JUICIO:

"Preponderancia de lo grande. El vigamen está a punto de romperse. Alguien necesita un lugar donde ir. Exito". El peso de lo grande es excesivo. La carga es demasiado pesada para la fuerza de los so­portes. Las vigas en que descansa el techo están a punto de romperse. Se trata de una época y una si­tuación excepcional; se requieren medidas extraordina­rias. Es necesario encontrar un camino de transición lo más rápidamente posible y emprender la acción. Esto promete éxito. El peso de los elementos recae es­pecialmente al centro, por lo que no debe diferirse la resolución. Nada se sacará con medidas de fuerza; debe procederse con suavidad para comprender el sentido de la situación y así el cambio resultará venta­joso. Se requiere real. superioridad. El tiempo de la gran preponderancia es una época pasajera.

LA IMAGEN:

"El lago crece por encima de los árboles. La imagen de la preponderancia de lo grande. El hombre supe­rior, erguido sólo es indiferente y si debe renunciar al mundo permanece impertérrito".

Son tiempos ex­traordinarios aquellos en que la preponderancia de lo grande, como la época del diluvio cuando los la­gos crecían por sobre los árboles. Estas condiciones son temporales.

LAS LINEAS:

Seis en, la base significa: "Colocar esteras blancas de­bajo. Sin arrepentimiento".

Cuando un hombre de­sea emprender una empresa en tiempos extraordina­rios debe ser extremadamente cauteloso, como cuando coloca un objeto pesado en el suelo y tiene la pre­caución de poner esteras bajo él para que nada se rompa. Esta precaución, que puede parecer exagerada, no es un error. Las empresas extraordinarias no pue­den triunfar si no se observan las mayores precaucio­nes en sus comienzos.

Nueve en el segundo lugar significa: "Un álamo se­co retoña en sus raíces. Un hombre viejo toma una esposa joven. Todo prospera".

El agua está cerca de la madera. Se trata de una reanimación extraordina­ria del proceso de crecimiento. En la misma forma se abre una situación extraordinaria cuando un hom­bre viejo se casa con una muchacha joven que lo si­gue. Pese a lo inusitado de la situación, todo mar­cha bien. Del punto de vista de los políticos, el signi­ficado corresponde a que en tiempos extraordinarios debemos unirnos incluso con los más lejanos para que haya posibilidades de renovación.

Nueve en el tercer lugar significa: "La viga llega a su punto de ruptura. Desgracia".

Indica un tipo de hombre que en tiempos de preponderancia de lo grande insiste en empujar y adelantarse. No acepta advertencias de los otros y a su turno los otros no de­sean ayudarlo. La carga crece y bajo la estructura de las cosas puede arquearse o quebrarse. Tratar de ade­lantarse en estos tiempos de peligro sólo puede aca­rrear la catástrofe.

Nueve en el cuarto lugar significa: "La viga está asegurada. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante".

En las relaciones amistosas con gente de rango inferior un hombre responsable logra man­tener el control de la situación. Si pese a trabajar para el bien de todos trata también de obtener pro­vecho personal, puede resultar humillado.

Nueve en el quinto lugar significa: "Un álamo marchito engendra cuatro ores. Una mujer vieja to­ma marido. Sin reproches. Sin ruegos".

Un árbol vie­jo que florece agota sus energías y apresura su final. Si una mujer vieja se casa de nuevo no hay renova­ción. Todo permanece estéril. El resultado es una ano­malía evidente en la situación. Aplicado a los políticos significa que en tiempos de inseguridad debemos abandonar la alianza con los que están debato y man­tener sólo las relaciones con los de más alto rango.

Seis en la cima significa. "Alguien debe ir a través del agua. El agua pasa sobre la cabeza de alguien. Desgracia. Sin reproches".

Lo poco usual llegó a la cúspide. Alguien es valiente y desea cumplir su tarea, no importa qué suceda. Esto lleva al peligro. El agua crece sobre su cabeza. Esta es la desgracia. Pero no incurriremos en motivos de arrepentimiento si condu­cimos nuestra vida de acuerdo a lo que nos parece bueno y justo, que son las cosas más importantes en la vida.

29.- KAN / EL ABISMO (AGUA)

K'an, El Abismo, Agua
K'an, El Abismo, Agua

El trigrama K'an representa el corazón, el alma ence­rrada en el cuerpo, el principio de la luz incluido en la oscuridad. Además, la repetición del trigrama en­traña peligro, repetición del peligro.

EL JUICIO:

"El abismo repetido. Si eres sincero, triunfarás en tu corazón, y pase lo que pase triunfarás". A través de la repetición del peligro terminamos por acostumbrar­nos a él. El agua da l ejemplo de conducta apropiado a las circunstancias. Va y viene, y llena todos los espa­cios por donde pasa. Sin embargo, nada la modifica y permanece fiel a sus condiciones esenciales. Si uno es sincero cuando se enfrenta a las dificultades el corazón puede comprender el significado de la situación. Y cuando hayamos dominado el problema naturalmente encontraremos la acción que nos llevará al éxito. El peligro reside en ir en contra de lo lógico, en menos­preciar el peligro. El peligro puede tener gran importancia como me­dida de protección. El cielo posee su peligrosa altura para protegerlo contra los intentos de invasión, y la tierra tiene las aguas y las montañas qué por sus pe­ligros separan los países. Los gobernantes también emplean el peligro para protegerse de los ataques en su contra.

LA IMAGEN:

"Las aguas fluyen ininterrumpidamente v llegan a su meta: la imagen del abismo repetido. El hombre superior camina a través de la virtud y llega a dedicarse a la enseñanza".

El hombre superior sigue el ejemplo del agua, como una norma total de conducta sólida y establecida. También el enseñar a los- demás de­pende de la consistencia y la reiteración: sólo por la repetición el alumno aprende el material que se le enseña.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Repetición del abismo. En el abismo cae a un pozo. Desgracia".

Por el uso de lo que es peligroso, el hombre puede lograr que se ha­ga parte de él. Se familiariza y evita el daño. Pero con eso pierde su camino y la desgracia es el resultado natural.

Seis en el segundo lugar significa: "El abismo es pe­ligroso. No puede esforzarse solamente para obtener pequeñas cosas".

Cuando estamos en peligro no po­demos esperar librarnos de inmediato, sin mirar las circunstancias. Al principio debemos conformarnos con no ser aplastados por ellas. Debemos pesar con calma las condiciones de la época y sentirnos satisfechos con pequeños triunfos, ya que la época del éxito total to­davía no ha llegado.

Seis en el tercer lugar significa: "Adelante a atrás, abismo sobre abismo. En un peligro como éste, hacer una pausa y esperar, de otra manera caerás en un hoyo en el abismo. No debes tomar ese camino".

Cada paso lleva al peligro. Escapar está fuera de dis­cusión. No debemos dejarnos arrastrar a la acción, va que así sólo lograremos hacer mayor el peligro; es desagradable permanecer en esta situación, pero de­bemos resignarnos a esperar.

Seis en el cuarto lugar significa: "Un cántaro de vino, una escudilla de arroz. Envases de barro con­feccionados simplemente pasan a través de la venta­na. Por cierto que no hay reproche en ello".

En los tiempos de peligro las formas ceremoniales se restrin­gen. Lo que importa es su sinceridad. Todo lo que se requiere es la sinceridad y el deseo de ayudarse mu­tuamente ante el peligro. Además, la ventana que da luz a la habitación agrega otra idea: en los tiempos difíciles debemos iluminarnos, ilustrarnos al máximo sobre la situación.

Nueve en el quinto lugar significa: "El abismo no está lleno para flotar en él; loo lleno hasta la orilla. Sin reproches".

El peligro llega a quienes son demasiado ambiciosos. Para flotar en un barranco, el agua no puede llegar más alto que el punto más bajo de la orilla. El hombre en peligro debe escoger la línea de menor resistencia, así alcanzará la meta. En esta época no pueden acometerse grandes tareas. Esto bas­ta para alejar el peligro.

Seis en la cúspide significa: "Limitado con sogas y cordeles, impide la entrada con púas afiladas en las murallas de la Prisión. Por tres años no logra encontrar el camino. Desgracia".

Un hombre que en el mayor peligro pierde el camino verá irremediablemen­te frustradas sus posibilidades. Se encuentra en la mis­ma situación que un criminal cercado por los muros de la prisión.

30.- LI / LO OSCILANTE, FUEGO

Li, Lo Oscilante, Fuego
Li, Lo Oscilante, Fuego

El trigrama representa a la hija del medio. El fuego no tiene forma definida, pero oscila para intentar quemar el objeto que alumbra. El fuego sale de la tierra.

EL JUICIO:

"Lo Oscilante. La Perseverancia Prospera. Trae éxi­to. Cuidar las vacas trae buena fortuna". Algo que ilumina debe triunfar si persevera; de otra manera sólo logra consumirse a sí misma, sin ganar a las sombras. En cierta manera, todo lo que da luz de­pende en cierta manera de lo que lo rodea, para con­tinuar brillando. El sol y la luna penden en el cielo, y pasto, ranos y árboles, de la tierra. La claridad du­plicada le un hombre puede iluminar el mundo en­tero. La vida humana sobre la tierra está condiciona­da, falta de libertad y cuando un hombre reconoce sus limitaciones y se coloca a sí mismo en dependen­cia con las armoniosas y benefactoras fuerzas del uni­verso, obtiene éxito. La vaca es el símbolo de la ex­trema docilidad. Cultivando en sí mismo una acti­tud de docilidad y voluntaria dependencia, el hombre adquiere claridad sin sutilezas y encuentra su lugar en el mundo.

LA IMAGEN,

"Lo que brilla nace dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, Perpetuado Por su brillo, ilumina las cuatro esquinas del mundo".

Cada uno de los tri­gramas representa al sol en el curso del día. Ambos juntos representan el movimiento repetido del sol, la función de la luz respecto al tiempo. El hombre su­perior continúa el trabajo de la naturaleza en el mun­do humano. A través de la claridad de su naturaleza produce luz para iluminar más y más lejos y penetrar más profundamente en la naturaleza de los hombres.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Las huellas se entrecru­zan. Si alguien lo intenta seriamente no habrá error".

Temprano en la mañana el trabajo comienza. La. mente ha estado cerrada al mundo exterior en el sueño; ahora recomienza su conexión con el mundo. Hue­llas corren cruzadas. La actividad y la prisa prevale­cen. Es importante preservar la propia compostura y no dejarse llevar. Si se mantiene serio y compuesto puede adquirir la claridad de mente necesaria para entender las cosas por confusas que aparezcan. Es pre­cisamente al comienzo cuando es importante la seria concentración, ya que el comienzo lleva la simiente de lo que vendrá a continuación.

Seis en el segundo lugar significa: "Luz amarilla. Su­prema buena fortuna".

Llegó el mediodía. El sol brilla con luz amarilla. Amarillo es el color de la me­dida y el entendimiento. También es el símbolo de la cultura y el arte, que en apropiada armonía llevan al equilibrio.

Nueve en el tercer lugar significa: "En la luz del sol Poniente el hombre Puede sentir Palpitar su mar­mita y cantar y escuchar suavemente cómo se aproxi­ma la edad. Desgracia".

El fin del día llega. La luz del sol poniente recuerda el hecho que la vida es transitoria. Capturado por sus obligaciones externas el hombre generalmente se ve despojado de su libertad sin darse cuenta. El sentido de transitoriedad de la vida inevitablemente lleva a tratar de aprovecharla mientras dure, o bien caer en la melancolía desperdi­ciando un tiempo precioso lamentándose por la vejez que se aproxima. Ambas actitudes están equivocadas. Para el hombre superior no hay diferencia en que la muerte llegue tarde o temprano. Se cultiva a sí mis­mo y 'aprovecha correctamente cada momento y así asegura su destino.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene Pronto. Arde, muere, Partió".

El fuego ilumina los bosques pero también los consume. La claridad intelectual ilumina la vida y la consume. Todo depende cómo se use esa claridad. Un hombre excitable, que no re­posa, puede destacar rápidamente pero no produce efectos duraderos. Al final se consume rápidamente como los meteoros.

Seis en el quinto lugar significa: "Lágrimas a cho­rros, suspiros y lamentos. Buena fortuna".

Aquí se al­canzó el cenit de la vida. En este punto uno puede consumirse a sí mismo como una llama. Compren­diendo la vanidad de las cosas puede abandonarse es­peranza y temor, y suspirar y lamentarse. Si se logra retener la claridad de, pensamiento, la buena fortuna vendrá de esta aflicción.

Nueve en la cima significa: "El rey lo usa Para marchar Públicamente y castigarlo es mejor matar a los dirigentes y capturar a los subordinados. Sin error".

El propósito del castigo no es imponer una penalidad sino crear disciplina. El mal puede ser erra­dicado en sus comienzos. En la vida política, es pre­ferible matar a los jerarcas v castigar a sus seguidores. En la educación, es preferible eliminar nuestros ma­los hábitos y tolerar sólo los que no son dañinos. Cuando se toma con demasiada estrictez, como una sentencia exageradamente severa, los propósitos fallan.