Introducción
Este texto es un capítulo tomado del libro “Meeting the Buddhas” (Conociendo los Budas)
escrito por Vessantara, un miembro de la Orden Budista Occidental. El libro presenta las
figuras de los Budas “arquetípicos” - es decir - Budas simbólicas sin necesariamente tener una
existencia histórica. Vessantara evoca nuestra imaginación para llevarnos a concer estas
figuras. El Buda Akshobya que conocemos en el texto presente es uno de cinco budas que
componen el importante “Mándala de los Cinco Budas”.
Por el momento sólo tenemos este capítulo traducido pero cuando tengamos más los
pondremos en línea también. El libro original es publicado por Windhorse Publications.
Akshobya
No puedes recordar cuanto tiempo llevas viajando, por mucho rato sólo has estado tú, tu balsa
y el mar. Es de noche, y navegas guiado por las estrellas. Por momentos, echando una mirada
hacia el universo, sientes como si la Tierra fuera tu balsa, conduciendo su curso a través del
firmamento hacia algún cielo por mucho tiempo buscado.
Conforme avanza la noche los mares se vuelven menos turbulentos, los vientos son más
favorables y puedes dormir. En tus sueños, eres un príncipe en busca de tu reino, una
sacerdotisa esperando a un mensajero, hay focos de luz brillante en un escenario vacío. Por un
momento eres el foco, tintineando, brillante. Eres el escenario, infinito en posibilidades.
Entonces una figura de túnica blanca aparece en el resplandor del escenario. Con un lento
gesto abre su capa por su pecho. Hay un universo dentro de su corazón.
Cuando despiertas, la luz del amanecer está iluminando el cielo y puedes ver tierra hacia el
este. Te diriges hacia ella a través de un tranquilo y suave mar hasta que eventualmente tu
balsa entra a una bahía en calma. Las aguas tranquilas frente a ti reflejan el contorno de un
extraordinario edificio. Es un palacio hecho de cristal, con ventanas elevadas, y altas torres
incrustadas de zafiros. Está fuertemente construido y cimentado con vajras doradas.
Levantando tus ojos de los reflejos del agua, miras el palacio mismo, sus puertas son dos
grandes semicírculos, los cuales se encuentran en una gran luna. Ellas también son de cristal
el cuál refleja el agua, tu balsa y a ti.
Mirando hacia adentro, ves las cosas como son, en su desnuda simplicidad. Te ves a ti mismo
en ese momento, sin juicios, sin aceptar o rechazar nada - eres sólo un reflejo más en las
puertas de la luna.
Después de darte su mensaje, las puertas giran abriéndose. Estás entrando al reino del Buda
Akshobya (inmutable e imperturbable). Estás siendo admitido en su Tierra Pura, en donde todo
es un recordatorio del Dharma y una motivación en el camino hacia la iluminación.
Akshobya está sentado en el corazón de su reino, en un inmenso trono de loto azul, sostenido
por cuatro enormes elefantes. El cuerpo del Buda esta hecho de una luz azul profunda, el color
del cielo al anochecer en los trópicos. Tiene pelo oscuro, está vestido con túnicas ricamente
decoradas y sentado en una postura de loto completo. Todo su cuerpo irradia luz. Su mano
izquierda descansa totalmente relajada sobre sus piernas. Sobre su palma sostiene un Vajra
dorado, hacia arriba.
Su mano derecha va hacia abajo, con la palma hacia adentro. La punta de sus dedos azules
apenas tocan el cojín blanco en forma de luna en el que está sentado. Hay algo que te habla
en su gesto. Es un llegar a casa, golpea el fundamento de la existencia, es la respuesta a todas
las preguntas. Toda su figura transmite inalterable confianza. Está tan firme que nunca nada
podría alterar su postura.
Sonríe y toda la tierra comprende. La cualidad especial que transmite es sabiduría. Al entender
el significado de ese gesto, todos los habitantes de su Tierra Pura se convierten en sabios, y
entran una etapa del camino a la Iluminación del cual no hay retorno.
En su corazón hay una sílaba hecha de una luz azul tenue - hum - símbolo de la integración de
lo individual y lo universal. De su corazón hace eco el mantra que personifica su sabiduría. Su
sonido llega a todos los rincones de su reino, suave y mesurado como el llamado de un gran
tambor: om... vajra... akshobya... hum.
El sonido del hum tiene toda la certeza inalterable con la cual un elefante pisa la tierra con su
pie sobre. Tiene la misma cualidad inalterable como los dedos del Buda tocando la tierra. Es
una estampa, un sello de la Realidad. Tal como una acción en un momento del tiempo, una vez
que el momento ha pasado, nunca podrá ser borrado o deshecho.
Viendo y escuchando todo esto, tu mente se vuelve absolutamente tranquila y en calma. Cada
momento es una experiencia total, la cual tu sientes completa y profundamente. No carece de
nada, está completa como está. Todo es sólo un perfecto reflejo en el espejo de tu mente.
AKSHOBYA Y EL CETRO DEL VAJRA
Ahora que hemos entrado al mándala y hemos llegado frente a frente con Akshobya (Mikyopa
en Tibetano), es tiempo de aprender un poco más sobre él. La devoción hacia él apareció
temprano en la historia budista y juega un papel central en varios Sutras Mahayana.
En el Sutra Akshobya Vyuha el Buda Shakyamuni describe la historia de Akshobya. Hace años
en una tierra llamada Abhirati (regocijo intenso) un Buda llamado Vishalaksha encontró a un
monje que quería hacer votos para ganar la iluminación por el bien de todos los seres vivientes.
El Buda le advirtió que ésta sería una tarea ardua ya que para lograr su objetivo debería
renunciar todos los sentimientos de enojo. En respuesta, el monje tomó una serie de grandes
votos; nunca dar paso al enojo o la malicia, o premeditación o mala intención, nunca
comprometerse en la más mínima acción inmoral, y muchas otras. Durante eones sostuvo sus
votos de manera inalterable (akshobya en Sánscrito) y como resultado llegó a ser un Buda con
ese nombre y creó la Tierra Pura o Campo de Buda (Buddhakshetra en Sánscrito).
La Tierra Pura es una palabra que expresa la conciencia iluminada de un Buda. Surge a través
de la infinidad de acciones meritorias que ha realizado. Es un mundo en él que existen las
condiciones óptimas para progresar rápidamente en el camino a la Iluminación. Muchos
seguidores del Mahayana centran su aspiración en renacer en una u otra de las grandes
Tierras Puras descritas en los Sutras Mahayana. La Tierra de Akshobya se representa situada
al este de nuestro mundo, a una distancia impensable, y como la tierra en la cual él realizó su
primer voto, es llamada Abhirati.
La descripción que he dado del reino de Akshobya en la introducción a este capítulo está
diseñada para sobresaltar las cualidades con las que se le asocia, en lugar de seguir la
descripción tradicional de su Tierra Pura. En el Sutra Akshobya Vyuha, Abhirati se describe
como una tierra en la cual los jazmines y palmeras se mecen con el viento creando sonidos
celestiales que sobrepasan toda música mundana. Es un mundo en el cuál todos viven en el
regocijo del Dharma, abunda la comida y la bebida, no hay enfermedad y sus mujeres son
hermosas, y “nunca sufren dolores de menstruación”. Lo más importante de todo, quien quiera
que re-nazca ahí logra el estado de no-retorno - ellos alcanzan un estado de desarrollo
espiritual en el cual la Budeidad está asegurada.
Tal vez el sutra más conocido en el que aparece Akshobya es “la Perfección de la Sabiduría en
8,000 líneas”. Akshobya es una figura particularmente importante en los Tantras, porque al
igual que todos los Budas del mándala, no está solo. Akshobya es la cabeza de una kula o
“familia” de figuras espirituales. En su familia se encuentran muchas de las “deidades patrones
superiores” (o Yidams como se llaman en Tibetano) del Tantra Supremo. Encontraremos
algunas de estas figuras en el capítulo veintidós. Aparte de la mayoría de estos yidams, otras
dos figuras, Vajrapani y Vajrasattva, son tan importantes que tienen capítulos propios (ver
capítulos catorce y veinte).
La familia espiritual de Akshobya es llamada la familia Vajra. El vajra (en sánscrito, dorje en
Tibetano) es el simbólico diamante o trueno diamantino. En el último capítulo encontraremos
una muralla de vajras circundando el mándala. Akshobya tiene un solo Vajra, como cetro
diamantino, colocado recto hacia arriba en su palma izquierda. Es un emblema de soberanía
que tiene Indra, el rey de los dioses en la tradición Indú. Sin embargo, es mucho más que sólo
un signo monacal.
El acertijo estudiantil “¿Qué pasa cuando una fuerza irresistible se encuentra con un objeto
inamovible?” tiene una respuesta en el Budismo Tántrico. Simplemente funde los dos juntos
para formar un vajra.
El vajra tiene todas las cualidades inmutables de un diamante – tan fuerte que nada puede
cortarlo ni hacer una impresión en él. Al mismo tiempo es una fuerza irresistible. Es un pariente
oriental del trueno empuñado por Zeus y Atenea en la mitología Griega, y del martillo de Thor,
el dios de las tormentas en la mitología Nórdica. Es el trueno que puede destrozar cualquier
cosa que se cruce en su camino.
Para el Budismo, es la realidad trascendental la que tiene estas inmutables e irresistibles
cualidades. Todo lo mundano es mutable y cambiante. Por lo que el vajra se convierte en el
símbolo de la realidad y de la sabiduría intuitiva que la conoce. El vajra se presta a sí mismo
para nombrar al Budismo Tántrico - el Vajrayana. Esta es la clase de Budismo que tiene el
punto de vista de la Realidad Ultima como punto de partida. En casi todos los rituales tántricos
el lama sostiene un Vajra en su mano derecha. Muchas de las ofrendas en los rituales tántricos
también tienen un prefijo con la palabra “vajra”. Por lo que uno ofrece “Vajra flores” y etc. Todo
esto es un recordatorio para ver todo en términos de su naturaleza vacía.
El vajra estilizado utilizado en los rituales tántricos tiene cuatro partes principales. En su centro
hay una forma de huevo, representando la unidad primordial de todas las cosas antes de que
“caigan” en el dualismo. Emergiendo a cada lado de la forma de huevo hay flores de loto. Con
ellas nace el mundo de los opuestos, incluyendo los opuestos de samsara y nirvana, ignorancia
e iluminación. De cada una de las protuberancias sale la cabeza de un animal extraño, un
makara. Esta es una especie de cocodrilo, cuya naturaleza anfibia indica el encuentro con las
alturas de la conciencia y con las profundidades de lo inconsciente. Entonces cada cabo del
vajra se ramifica en una serie de puntas. Normalmente hay cuatro en cada lado, las cuales
finalmente se reúnen en el tope del vajra. Corriendo
verticalmente a través de todo el vajra hay otro cabo.
Por tanto, si uno mira el final del vajra, lo que uno ve
es un arreglo en forma de mándala, normalmente
con cuatro rayos alrededor de un punto
central.
Se entiende que una punta del vajra representa las cualidades negativas que nos encadenan a
samsara, la otra las cualidades espirituales que nos liberan. El gran logro del Tantra es que su
perspectiva es lo suficientemente amplia para unir a las dos. Por lo que el mismo eje corre a
través de las dos mándalas. Para el Tantra incluso fuerzas negativas tales como odio o envidia
se ven simplemente como la obra pura de la Realidad. Y más allá de eso, sugiere que hay
correlaciones entre las cualidades negativas y las de la Iluminación. Re-dirigidas, las energías
que están sujetas a la avaricia, orgullo y otros estados no hábiles pueden ser usadas para
alimentar nuestra persecución de la Iluminación.
Para darle la mayor fuerza posible a este punto, el Tantra asoció cada aspecto de lo mundano
con una cualidad espiritual. Por ejemplo, viendo la tabla de correlaciones verás que Akshobya
está asociado no sólo con sabiduría sino también con el amanecer, el agua, y la forma e
incluso con el odio, ritos de destrucción y los infiernos.
El Tantra nunca aprobaría el odio dirigido hacia cualquier ser viviente. No obstante, el odio
puede ser redirigido y usado para aumentar nuestro desarrollo. Cuando tenemos una
experiencia de esta naturaleza, con frecuencia hay una especie de claridad, de fría precisión en
la forma en la cuál vemos los errores en las cosas. Es un estado totalmente carente de
sentimentalidad o vaguedad. Sólo tenemos que ver cuál es el verdadero enemigo. Una vez que
odiamos el sufrimiento y la ignorancia, y estamos determinados a destruirlos, esa energía nos
conduce a la Tierra Pura de Akshobya en lugar de llevarnos a los infiernos de la violencia y la
desesperación.
Examinar las diferentes correlaciones con cada uno de los cinco Budas, haría este libro muy
largo. He señalado algunas de ellas al describir sus reinos, otras puedes verlas y reflexionar
sobre ellas en la tabla de correspondencias. Es suficiente que veamos la idea: que para el
Tantra todo es un recordatorio, incluso una expresión de la Realidad. El amanecer, el color
azul, incluso un vaso con agua, todos pueden traernos a Akshobya a la mente. Cuando ves
todo de esta forma, el mundo ordinario de las apariencias empieza a convertirse en la Tierra
Pura.
TOCAR LA TIERRA
Ahora que hemos aprendido un poco sobre Akshobya y el Vajra, es el momento de contestar
una pregunta. ¿Cómo apareció Akshobya? ¿Cómo es que surgió la tradición de meditar en él?
Todas estas figuras de Budas y Bodhisattvas son contactadas a través de la meditación
profunda. Al retraerte del mundo de los sentidos, aspectos más profundos de la mente tienen la
oportunidad de llegar a ser conscientes. Todo el mándala es una expresión de la Iluminación a
través de símbolos. Más específicamente, la tradición de Akshobya tiene dos posibles fuentes
dentro de la experiencia meditativa. Estos son el meditar en el Buda histórico y la meditación
en la vacuidad. Veremos cada una de ellas a continuación. Ambas nos conducirán
profundamente dentro del pensamiento Budista.
¿Cómo surgió el Buda Akshobya de la meditación sobre el Buda histórico? Como veremos,
cada uno de los cinco Budas del mándala personifica cualidades que posee Shakyamuni. Es
de esperar ya que la esencia de la Iluminación es la misma en todos los tiempos y lugares,
todos los Budas tendrán las mismas cualidades espirituales, aunque tal vez las expresen de
formas diferentes. En el caso de Akshobya hay una fuerte conexión entre una de sus
cualidades y un incidente particular en la vida de Shakyamuni, conocido como el incidente
“Llamar a la Diosa Tierra para que sea Testigo”.
Este no es un incidente histórico literal; aparece en la leyenda Budista. Eso no quiere decir que
no sea “verdad”, sino que intenta transmitir otro nivel de verdad, más interior. Este incidente
pasó en el momento en que el Buda estaba a punto de alcanzar la Iluminación. Dentro de la
mente del futuro Buda un drama de proporciones cósmicas se estaba desarrollando. Es el
drama psíquico que la leyenda intenta transmitir.
La leyenda describe a Siddhartha sentado bajo su árbol, luchando para lograr la Iluminación a
través de la profunda meditación. Su tremendo esfuerzo pronto llamó la atención de Mara.
Mara es la personificación en Budismo de todo lo mundano, todo ya sea dentro o fuera de
nosotros mismos, lo cual nos ata a la rueda de la existencia condicionada. Su nombre
literalmente quiere decir muerte. Lo que menos quería Mara era que alguien escapara de su
reino logrando la Iluminación, por lo que lanzó un gran ataque sobre la figura que meditaba.
Mandó ejércitos poderosos contra el Buda, enviándole un diluvio de piedras y armas. Continuó
meditando tranquilamente y todas las rocas, lanzas, y flechas, tan pronto tocaban el aura de
pacífica concentración formada alrededor de él, sólo se convertían en flores que llovían hacia
sus pies. Habiendo fallado para hacerle cambiar por la fuerza, Mara envió a sus hijas para que
trataran de seducirlo. Pero el Buda ni siquiera las miró. Simplemente continuó su búsqueda
interior hacia la libertad.
Después de que estos crudos ataques habían fallado, Mara intentó con un truco. Se dirigió al
Buda y le dijo “Estás sentado en el asiento en el cual todos los Budas pasados han alcanzado
la Iluminación. ¿Con qué derecho te sientas tú en ese lugar?” La leyenda dice que todos los
Budas logran la Iluminación en el mismo sitio, el vajrasana (el asiento del diamante), el cuál es
el primer punto en solidificarse fuera del torbellino en el comienzo de la evolución universal, y
será el último punto en disolverse y desaparecer al final. En términos de nuestra discusión
actual, es como si Mara hubiera dicho “Te has sentado en el mismo centro del mándala.
¿Quién eres tú para atreverte a sentar ahí?” El vajrasana es, probablemente, una pequeña
analogía al Asiento Peligroso en la leyenda de Arturo – sólo alguien de absoluta pureza puede
reclamarlo como propio sin caer en desventura.
El Buda contestó “he practicado generosidad, disciplina ética, y otras prácticas espirituales
durante eones, por tanto he ganado el derecho de sentarme aquí”. Pero Mara fingió no estar
satisfecho. Le dijo al Buda “¿Tú puedes decir eso, pero quién es tu testigo?” Si los esfuerzos
de los ejércitos de Mara y sus hijas representan las últimas olas de odio y avaricia obrando
consigo mismo en la mente del Buda, entonces este incidente sugiere una última y sutil duda
propia. Tal vez el Buda mismo apenas podía creer lo que estaba a punto de alcanzar. ¿Por qué
él, de entre todos los hombres y las mujeres?
Su respuesta a Mara fue enfática. El no dijo
nada. Silenciosamente, con la punta de los
dedos de su mano derecha, simplemente tocó
la tierra. En respuesta, del suelo frente a él
emergió la Diosa Tierra. Ella dijo: “Yo seré su
testigo. Lo he visto purificarse a sí mismo
durante eones a través de prácticas
espirituales”. Esta fue la respuesta del Buda.
Con ella, pudo finalmente liberarse de los
esfuerzos de Mara para disuadirlo, y continuó
su meditación sin obstáculos, al final logró la
suprema y perfecta Iluminación.
Fue probablemente a través de la meditación
en este incidente de la vida del Buda histórico
que budistas yogins y yoginis hicieron contacto
con el Buda Akshobya. Contemplando las
cualidades que mostró, viéndolas en su mayor
eficacia, llegaron a Akshobya. Hay mucho más
que tan sólo el hecho de que Akshobya hace
el mismo mudra, el mismo gesto expresando
una cualidad de Iluminación que hizo
Shakyamuni cuando fue retado por Mara. La
interconexión y la interrelación de pensamiento
y símbolo dentro del mándala, son muy
complejos. Vale la pena examinar este incidente y desenvolver los hilos más, para obtener una
idea de lo que está involucrado. Al explorar este ejemplo, lograremos una mayor percepción del
significado multidimensional del mándala como un todo.
Hemos visto que el Tantra trata de subsumir o incluir toda la existencia condicionada bajo un
aspecto u otro del mándala. Incluyendo en ésta están los diferentes niveles posibles de la
conciencia del ser humano. Estos aspectos, niveles o formas diferentes de funcionar de la
conciencia son conocidos como las vijnanas. Jnana es una palabra en Sánscrito que significa
conocimiento o sabiduría. El prefijo “vi” denota separación. Por tanto, vijnana es una conciencia
- una forma de conocimiento - la cual ha caído en la dualidad, que tiene experiencia de sí
misma como un sujeto separado de un “mundo objetivo” el cual percibe.
En el sistema Yogachara del pensamiento Budista, normalmente se enumeran ocho vijnanas
(como en el último capítulo en donde las vimos asociadas con ocho comentarios del mándala).
En el Tantra cada uno de estos era atribuido a uno de los cinco Budas. En este sistema,
Akshobya está asociado con la “alaya vijnana relativa”. Esta “alaya relativa” tiene una función
muy importante, la cual está relacionada con un problema en la filosofía Budista. Central a
todos los aspectos del Budismo está la idea de que acciones tienen consecuencias. Acciones
hábiles basadas en estados mentales como amor, sabiduría, o tranquilidad tienen como
resultado futuras experiencias placenteras. Acciones no hábiles basadas en avaricia, odio o
ignorancia, conducen al sufrimiento. Esta es la ley budista del karma .
Sin embargo los pensadores Budistas se enfrentan con un problema. ¿Cómo es que una
causa, tal como una volición hábil basada en generosidad en el presente, puede traernos un
efecto placentero en el futuro? ¿Qué es lo que une a las dos a través del tiempo? Explorando
la mente en meditación los Yogacharins concluyeron que todas nuestras acciones y estados
mentales dejan una huella a un nivel profundo en la mente. Estas huellas son como semillas
(en Sánscrito bija) que un día llegan a dar fruto cuando las condiciones son correctas. Así que
ninguno de nuestros pensamientos o acciones jamás se pierden; son preservados en un
profundo nivel de la conciencia conocido como “alaya relativa”. La palabra alaya, ya hemos
visto significa almacén; incluso puede denotar un granero.
Ahora estamos en la postura para ver una conexión más profunda entre el incidente de
Shakyamuni llamando a la Diosa Tierra y el Buda Akshobya. Cuando le contestó a Mara
tocando la tierra, Shakyamuni está señalando el hecho de que él está listo para lograr la
Iluminación porque las semillas de todas las acciones positivas que ha realizado durante eones
en el camino espiritual ahora van a fructificar.
Llama como su testigo a la Diosa Tierra, quien surge de las profundidades de su conciencia. La
tierra fielmente preserva todas las marcas de todo lo que ha pasado sobre ella. Pasando por
sus estratos puedes reconstruir su historia. Cada acción ha tenido su efecto. La tierra es un
testigo mudo de las vidas y las luchas de todos los seres humanos. Lleva las cicatrices de su
construcción y destrucción. Alberga el polvo cuando el día ha terminado. La Diosa Tierra es un
símbolo de la “alaya vijnana”.
Todo esto se vuelve más claro si leemos el propio relato del Buda en el Canon Pali sobre lo
que le pasó mientras estaba sentado bajo el árbol bodhi. Primero, dice, entró en concentración
meditativa. Esto corresponde a sobreponerse a las fuerzas de Mara. En dhyana, como se le
llama a la concentración meditativa, vas más allá de las crudas fuerzas de atracción y repulsión
dentro de un estado de profunda calma. Después de esto, como vimos en el primer capítulo,
fluyendo en su mente, llegaron recuerdos de vidas previas. Recordó interminables nacimientos
con detalles de la forma como había vivido y como había muerto en cada uno de ellos y
tomado luego un nuevo renacer en algún otro sitio. Esta descripción psicológica es,
seguramente, lo que la leyenda del Buda llamando a la Diosa Tierra para ser testigo, está
expresando en el lenguaje más rico del mito.
Ahora podemos ver más claramente cómo el simbolismo de Akshobya está estrechamente
conectado con este aspecto histórico en la experiencia de la Iluminación del Buda. Al llegar tan
lejos, empiezo a preguntarme sobre el simbolismo de los animales den Akshobya. ¿Es
realmente una coincidencia que las “bestias reales” del reino del este sean elefantes, quienes
se dice que “nunca olvidan”? Aunque tal vez eso sólo sea un chiste de la naturaleza, lo que sí
es cierto es que aún tenemos que dar un paso más para descubrir el significado del mudra
Tocando la Tierra.
LA SABIDURÍA COMO UN ESPEJO
Para hacer esto, necesitamos considerar el simbolismo de los elementos en relación con
Akshobya. Con esta cualidad inmutable e inamovible, sentado en su trono de elefante, tocando
la tierra, entonces podrías asumir con confianza que su elemento es la tierra. No obstante, es
el agua. Después de que has estado contemplando el mándala de los cinco Budas por un
tiempo, esto no te sorprendería. Como sugerí en el primer capítulo, el mándala posee una
unidad orgánica que va más profundo que lo racional. Tratar de que embonen todas las
conexiones en un esquema lógico es como tratar de meter a un gran elefante en una caja un
poco más pequeña que él. Siempre hay una alguna parte que no entra bien.
Sin embargo, hay una explicación racional para la asociación de Akshobya con el agua. Esto
nos conduce a la cualidad más importante de los cinco Budas. Cada uno de ellos personifica
una “Sabiduría” (en Sánscrito jnana) - una forma Iluminada de ver. Este es su primer mensaje.
Al meditar en ellos, lo que en realidad estamos tratando de hacer es darnos cuenta de la
Sabiduría que es su esencia natural.
La Sabiduría especial que encontramos en el este, a través de meditar en Akshobya, es la
Sabiduría Como un Espejo. Con esta sabiduría vemos todo tal cual es, imparcialmente, sin
estar afectado. Sostén una rosa o una daga sangrienta frente a un espejo. El espejo reflejará
ambos tal cual son, no hará juicios entre los dos rojos, queriendo mantener el primero y
escapar del segundo. La realidad es sólo nuestra experiencia sin ideas añadidas. La mente
refleja todo perfectamente, pero no está manchada por ello. Así como las aguas quietas de una
bahía pueden reflejar perfectamente una balsa o un palacio, sin sentir ninguna necesidad de
escoger a uno por encima del otro. Es esta capacidad del agua de actuar como un espejo lo
que la hace particularmente apropiada para Akshobya.
Vimos, al considerar el vajra, que Akshobya abarca ambos mundos, samsara y nirvana, los
cuales, después de todo, son el mismo mundo visto con diferentes grados de claridad. Por
tanto él está asociado con la alaya vijnana relativa en estados puros e impuros. Antes de lograr
la iluminación uno se aferra a "objetos externos", reaccionando a veces positivamente, y a
veces negativamente. Todo el tiempo, por tanto, ponemos semillas frescas dentro de la alaya
vijnana relativa. Creamos karma nuevo para hacer que la rueda del nacimiento y la muerte gire
hacia el futuro. Hasta lograr la Iluminación la alaya relativa es el nivel mas profundo de la
mente, del cual podemos llegar a ser directamente conscientes (incluso eso requiere una gran
concentración en meditación). Sin embargo, cuando penetramos en la Realidad misma,
contactamos la alaya absoluta, “la conciencia inmaculada”, más allá del espacio y del tiempo.
Más allá de condiciones, la cual no conoce el sufrimiento.
El contacto con la Realidad tiene un efecto muy profundo en la mente, y precipita una total
reorganización dentro de ella. Hasta ahora, sutil o fuertemente hemos estado bajo la influencia
de la conciencia de nuestros sentidos, atrapados en la lucha por sobrevivir en el mundo. Ahora
todo cambia, y ocurre lo que en el Yogachara es llamado el paravitti - el “giro en el asiento más
profundo de la conciencia”. De ahora en adelante nuestro centro psíquico de gravedad es la
alaya absoluta. El contacto con la alaya absoluta nos cura de la ilusión de que vivimos en un
mundo de dualidad, apartados del mundo externo. Con el paravitti percibimos que todo es
producto de la “mente única”. (Esto es de acuerdo al punto de vista de la escuela Yogachara, la
cual también fue conocida como Chittamata o “sólo mente”).
El darnos cuenta de que la dualidad es un sueño afecta la alaya vijnana relativa. Cambia de ser
una vi-jnana (operando desde la ilusión de sujeto-objeto) y se convierte sólo en jnana –una
sabiduría no-dual. Específicamente se transforma en la “Sabiduría Como Un Espejo” de
Akshobya. Una persona iluminada continúa actuando pero él o ella ya no crea karma. El karma
surge de la acción de un sujeto sobre un objeto. Viéndolo crudamente, tú empujas al universo y
tarde o temprano el universo te empuja de regreso, pero cuando conceptos como “tú” y “el
mundo” han desaparecido, sólo queda una perfecta danza, sin entidades separadas rozándose
una con la otra, no hay fricción.
Ninguno de los reflejos en el espejo se adhiere a él, ninguno es repelido por él. El espejo nunca
reactúa, no reacciona, siempre se queda imperturbable, inmutable. Alcanzar este nivel de
práctica en el cuál no se produce Karma nuevo, serenamente permitiendo al drama de la vida y
la muerte jugar su papel por última vez, has entrado a la tierra pura de Akshobya.
MEDITACIÓN EN LA VACIEDAD
Por ultimo, necesitamos ver brevemente otro posible significado al encuentro con Akshobya.
Este es a través de la meditación en shunyata. Como hemos visto, este término, central al
Budismo Mahayana y al Budismo Vajrayana, significa vacuidad. La esencia natural de todo es
shunyata. Cuando leemos algunos viejos libros sobre el Budismo Mahayana en los cuales el
término es explicado pobremente, algunas personas tienen la impresión de que esta “vacuidad”
es una especie de nada. Dan la idea de que el Budismo es nihilista, y que shunyata es un tipo
de agujero negro al centro de su filosofía, extrayendo la vida y el color a todo. Nada podría
estar más lejos de la verdad.
Shunyata, esencialmente, es la negación de la idea de que alguna vez podamos capturar
nuestra experiencia en palabras y conceptos. Fuertemente pegamos etiquetas a efímeras
experiencias. Yo me llamo “Vessantara” a través de lo grueso y lo delgado, a pesar de todas
las variaciones en mis estados físicos y emocionales, todas las altas y bajas de mi conciencia.
Me acostumbro tanto a ser Vessantara que llego a pretender que representa una realidad fija,
la cual se queda permanentemente atrás del flujo de mi experiencia. El Budismo niega la
existencia de alguna entidad fija sin cambios, que permanece atrás de la experiencia. Todo es
shunyata, exenta de una naturaleza fija. Como vimos en el tercer capítulo, lejos de ser
negativo, este aspecto de la realidad hace posible un desarrollo infinito.
La comprensión de shunyata pone todo en la perspectiva adecuada. Vemos que las cosas a
las que tememos y de las que deseamos son todas pasajeras e insustanciales, como reflejos
en un espejo. Entonces podemos dejarlas ir y venir, sin preocuparnos. La transición al mundo
de shunyata llega cuando empezamos a creer en nuestra experiencia directa más que en
nuestros conceptos acerca del mundo. Nuestros conceptos están fijos y rígidos. Muy a menudo
tratamos de distorsionar o negar nuestra experiencia, para que quepa en la Cama de Procusto
de nuestras ideas sobre el mundo. A través de ello nos sujetamos a nosotros mismos, y nos
causamos interminables frustraciones.
Por tanto, cuando meditamos en shunyata, podemos llegar a la experiencia con Akshobya.
Aunque cada uno de los cinco Jinas (Budas) está asociado con un aspecto de sabiduría,
Akshobya es particularmente quien representa la sabiduría en general. Por lo que meditar en
shunyata es entrar al mándala por la puerta de cristal del este. Ahí vemos la figura de azul
profundo del Buda inmutable, sosteniendo el cetro diamantino de la realidad el cuál hace
pedazos todas nuestras ideas y conceptos sobre ella. Al mismo tiempo que la punta de los
dedos de su mano derecha tocan la tierra, la tierra de experiencia directa, la cual es la única
cosa en la que cualquiera de nosotros puede finalmente apoyarse.