ADHYATMA UPANISHAD -- BUDISMO

ADHYATMA UPANISHAD Este Upanishad es un encuentro directo con lo espiritual. No contiene siddhants -doctrinas. Solamente contiene la experiencia de los siddhas, de aquellos que han alcanzado su plenitud... .Por esto digo que en este Upanishad no se hallamos el placer del que da consejo o guía; más bien, hay un gran dolor porque lo que el sabio de este Upanishad está dando, lo da tras haberlo conocido; comparte algo muy íntimo, interno. Finger Pointing to the Moon INVOCACIÓN AUM, ¡Que el Sol nos dé su bendición! ¡Que Varuna, dios del agua, nos dé subendición! ¡Que Aryama, Indra, Brihaspati y Vishnu, nos den su bendición! Mis respetos a Brahma, la Realidad Absoluta. ¡Oh Vayu, dios del aire, te presento mis respetos especialmente a ti porque tú eres Brahma manifestado! Debería llamarte solamente "el Brahma manifiesto"; debería llamarte también satyam -la Verdad-; debería llamarte también rit- la ley. ¡Que ellos me protejan! ¡Que protejan al que habla! ¡Que me protejan a mí! ¡Que protejan al que habla! AUM Paz, paz, paz *** En la cavidad del corazón, situado dentro del cuerpo, vive un no-nacido eterno. La tierra es su cuerpo; mora dentro de la tierra pero la tierra no le conoce. El agua es su cuerpo; mora dentro del agua pero el agua no le conoce. La luz es su cuerpo; mora dentro de la luz pero la luz no le conoce. El aire es su cuerpo; mora dentro del aire pero el aire no le conoce. El cielo es su cuerpo; mora dentro del cielo pero el cielo no le conoce. La mente es su cuerpo; mora dentro de la mente pero la mente no le conoce. El intelecto es su cuerpo; mora dentro del intelecto pero el intelecto no le conoce. El ego es su cuerpo; mora dentro del ego pero el ego no le conoce. La mente que razona es su cuerpo; mora dentro de la mente que razona pero la mente que razona no le conoce. Lo inmanifestado es su cuerpo; mora dentro de lo inmanifestado pero lo inmanifestado no le conoce. Lo indestructible es su cuerpo; mora dentro de lo indestructible pero lo indestructible no le conoce. La muerte es su cuerpo; mora dentro de la muerte pero la muerte no le conoce. Es el yo más interior de todos esos elementos, no tiene pecados, y es el único y divino Dios Narayana, el sustentador de todos los seres humanos. El cuerpo, los sentidos... etc... carecen de alma y la sensación de ser yo su poseedor respecto a ellos, es adhyas -ilusión. Por eso, una persona inteligente debería desembarazarse de dicha ilusión mediante su fidelidad a Brahma, la Realidad Absoluta. Conociéndose a sí mismo como sakshi pratyagatma, -la interior alma presenciadora del propio intelecto y de todas sus manifestaciones- y asumiendo el ánimo de que "Yo soy Eso", deja de reclamar -como "mío"- la posesión de todas las cosas. Habiendo dejado de seguir la sociedad, deja de seguir también al cuerpo. Habiendo dejado de seguir la escrituras, abandona también la ilusión del alma. Arraigándose en su propia alma y utilizando diversas técnicas, mediante el escuchar y la propia experiencia, el yogui llega a conocerse a sí mismo como el alma de todo y su mente es aniquilada. Sin conceder ninguna oportunidad al sueño, ni a las charlas sociales, ni a los objetos de los sentidos -sonidos, formas, sabores, olores, o sensaciones táctiles-, y sin olvidarse nunca del alma, contempla el alma en tu interior. Este cuerpo está constituido por las excreciones de tu padre y de tu madre y se encuentra repleto de secreciones y carne. por eso, alejándote de él como de un chandal -el intocable más bajo- y convirtiéndote en Brahma -la Absoluta Realidad- siéntete realizado. ¡Oh buscador de la Verdad! Al conocer la unidad del alma con el alma suprema, análogamente a la unidad del ghatakash -el cielo dentro de un bote- y del mahakash -el cielo sin un bote-, sin dividirte, permanece siempre en paz. Convirtiéndote en el auto-iluminado, auto-generado, sustentador de todas las cosas y del alma humana, Brahman, la Absoluta Realidad, deshazte de tu sensación corporal y también de la sensación del cuerpo universal como si fueran contenedores de excreta. Convirtiendo el sentido de ego que ha controlado el cuerpo, en el Yo eternamente consciente y dichoso, abandona el cuerpo burdo y sé tan sólo tu solitaria alma inmortal. ¡Oh, inocente! De la misma manera que un ciudadano puede verse reflejado en un espejo, Yo soy Brahma, la Absoluta Realidad, en la cual se ve el reflejo de este mundo. sabiendo esto, ¡oh sin pecado! siéntete pleno. Solamente una persona libre de las ataduras del ego alcanza su auténtica naturaleza. Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro como la luna llena, uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna. Al cesar el sentido de "hacer", desaparecen todas las ansiedades. Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos. La desaparición de todo deseo es la emancipación, y a eso se le llama "jivanmukti", la liberación mientras en vida. Contemplándolo todo, en cualquier dirección, como Brahma, la Absoluta Realidad, al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa. Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma, la Absoluta Realidad, porque ésa es la única muerte. Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma. El alga cuando es apartada, no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo. De la misma manera, si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma, aunque sea por sólo un instante, la ilusión le cubre de inmediato. Aquél que ha alcanzado en vida la unidad con Brahma, la Absoluta Realidad, seguirá así incluso después de haber dejado el cuerpo. por lo tanto, ¡oh inocente!, habiendo despertado, vacíate de toda elección en la dualidad. Cuando uno contempla el alma no-dual mediante el nirvikalpa samadhi, -el despertar sin elección- ése es el momento en que el nudo de la ignorancia residente en el corazón se disuelve por completo. Consolidando la ausencia de ego, abandonando toda sensación de "yo", etc... existe siendo indiferente a ellos como con las vasijas y ropas, etc... Todos los títulos -desde Brahma, el dios creador, hasta la piedra- son falsos. por lo tanto, afincado solamente en el alma, contempla tu propia alma en todo. Yo soy Brahma, el creador. Yo soy Vishnu, el sustentador. Yo soy Shiva, el destructor. Yo soy Indra, el señor de todos los dioses. Yo soy el universo y lo soy todo. No hay nada más que Yo. El espejismo de los objetos sobre la propia alma, es una superimposición. Al abandonarla, uno es uno mismo: el perfecto, no-dual e inmóvil Brahma, la Absoluta Realidad. El mundo que aparece como distinto del alma, es casi falso. ¿Dónde se encuentra la división en una entidad pura, sin forma y sin órganos? El alma consciente es libre de la nociones de veedor, visión y visto, etc... Es inmune a ello y es totalmente pleno como el océano en la época del Diluvio. De la misma manera que la oscuridad se disuelve con la luz, la causa de toda ilusión se disuelve en la Absoluta Realidad sin parangón y sin órgano alguno. ¿Dónde se encuentra entonces la división? La Realidad Suprema es única; ¿cómo puede contener división alguna? El estado de sushupti -el sueño profundo, sin sueños- es dichoso. ¿Quién ha visto en él división alguna? La raíz de esta división es la mente. Si no hay mente, no hay división. Por lo tanto, concentra tu mente en la consciencia universal la cual es tu propio interior. sabiendo que tú eres el alma perpetuamente dichosa, regocíjate siempre en esa dicha, dentro y fuera de propia alma. El fruto del desapego es el conocimiento; el fruto del conocimiento, es la relajación. La paz que desciende al experimentar la propia dicha es el fruto mismo de la relajación. Si cada uno de los anteriormente mencionados no llegan sucediendo al anterior, has de saber que el anterior no ha fructificado. La abstención de los objetos sensorios es en sí mismo, el contento supremo y la dicha incomparable. Aquél que posee el atributo de ser la personificación de maya -la ilusión-, aquél que es el origen del universo, aquél que posee las características de omniscencia, etc.. y es la encarnación de lo indirecto, de la multiplicidad y de la verdad, etc es conocido con la palabra "tat" - "Eso" Aquél que parece sostener el "yo" como experiencia y como palabra, y aquél que es experienciado como separado de la consciencia, es conocido con la palabra "tvam" - "Tú" Existen dos atributos: maya -ilusión- para el alma universal; y avidya -ignorancia- para el alma encarnada. Al abandonarlos a ambos, lo que resta es lo perpetuamente cierto, el consciente y dichoso ParaBrahma, la Realidad Suprema y Última. De esta manera, mediante frases como "Tat tvamasi" -Eso eres tú- indagar en significados tales como "la unidad de jiva -el alma encarnada- y Brahma, la Absoluta Realidad", es sravana - la escucha. E indagar, de manera razonable, en el significado de todo lo escuchado, es manam -la contemplación. Al establecer tu mente en el indubitable significado alcanzado mediante esa escucha y contemplación, y sintonizar con ello, es nididhyasan -la asimilación. Dejando de lado al meditador y a la meditación respectivamente, cuando aquello sobre lo que se medita, la meta, permanece como único objetivo y la mente se aquieta como la llama de una lámpara en una habitación sin brisa alguna, eso se llama samadhi -la Iluminación. Durante el samadhi, los objetos de la experiencia no se encuentran separados del alma, de ahí que no sean experimentados. Pero esas gloriosas experiencias del buscador que ha salido del samadhi, son inferidas mediante los recuerdos de la mente. En este mundo sin principio, se acumulan millones y millones de karmas -acciones-impresiones. Todos ellos son destruidos por este samadhi y el puro dharma -la propia naturaleza de uno- emerge. Los que conocen el yoga lo llaman Dharmamegha samadhi -la nube del dharma- porque precipita, como una nube, mil y una corrientes del néctar del dharma. En este samadhi, la red de deseos se disuelve por completo mientras que los matojos de karmas acumulados llamados "virtud y pecado" son arrancados de raíz. Al principio, esta frase ilimitada: Tat tvamasi- Eso eres tú-, siendo cierta, es sólo realizada de forma indirecta. Luego, el conocimiento directo -como un fruto de myrobalan mantenido sobre la propia mano- nace. Cuando no surge ningún deseo hacia los objetos dignos de ser disfrutados, reconoce esto como el desapego último. Cuando ningún sentimiento de "yo" surge, reconócelo como el conocimiento último. Cuando los deseos ya disueltos no surgen de nuevo, eso es la relajación última, y un buscador así -un sthitpragya-, estable en su sabiduría, permanece siempre en la dicha. Aquél cuyo Yo se halla absorto siempre en Brahma, la Realidad Suprema, permanece sin deseos e inmóvil. Cuando, purificadas por su unidad con Brahma y sumergidas en este único arrebatamiento, las actividades de la mente no eligen y permanecen solamente como consciencia, entonces eso es denominado pragya -sabiduría. Aquél que siempre posee esa pragya es llamado jivanmukta, el que se ha liberado en vida. Aquél que no tiene sentimiento de "yo" referido a su cuerpo y a sus sentidos, ni sentido de "yo" para cualquier otra cosa, es un jivanmukta, el liberado en vida. Aquél que no conoce diferencia alguna a través del intelecto, entre jiva -el alma encarnada- y Brahman , o entre Brahma y la naturaleza, la creación, es llamado jivanmukta, el liberado en vida. Respetado por los buenos o insultado por los perversos, aquél que permanece siempre ecuánime es llamado jivanmukta. Para aquél que ha conocido la esencia de brahma, este mundo ha dejado de ser igual que antes. Si no fuera así, no ha conocido aún el estado de ser de Brahma y es aún un extrovertido. Mientras se experimente felicidad, etc... eso se denomina prarabdha -acumulacion de acciones e impresiones pasadas- porque los frutos surgen siempre de las acciones del pasado. No hay fruto si no hay acción. De la misma manera que la actividad soñadora cesa al despertar, de forma análoga, las acciones pasadas acumuladas durante miles de millones de eones se disuelven instantáneamente cuando uno descubre "Yo soy Brahma". Conociéndose a sí mismo como desapegado e indiferente igual que el cielo, el yogui no se apega en absoluto a ninguna acción futura. De la misma manera que el cielo presente en una botella conteniendo licor no resulta afectado por el olor del licor, el alma permanece inalterada ante cualquier suceso a pesar de estar presente en todos ellos. Al igual que una flecha lanzada no puede detenerse antes de dar en el objetivo, la acciones realizadas antes de la Iluminación no dejarán de dar frutos después de que uno se ilumine. Una flecha disparada al considerar a un animal, un tigre, no puede detenerse a medio camino si descubrimos después que el animal era una vaca. La flecha dará en el blanco con toda su fuerza. Análogamente las acciones ya realizadas dan fruto incluso después de que la Iluminación suceda. El que comprende su propia inmortalidad y eterna juventud permanece uno con el alma y no guarda relación alguna con los frutos de sus pasadas acciones. El karma -las acciones del pasado- fructifica solamente cuando tenemos la sensación de pertenencia respecto a nuestro cuerpo. No es deseable tener nunca el sentimiento de que "este es mi cuerpo". De esta manera, abandonando el sentimiento de posesión de un cuerpo uno se deshace de los frutos de las acciones pasadas. Esta falacia -este es mi cuerpo- es la causa que genera en la imaginación la idea de las acciones pasadas. ¿Cómo puede ser verdad algo que es impuesto o imaginado sobre una falacia? ¿De dónde puede surgir algo, si eso, en primer lugar, no es real? ¿Cómo puede destruirse aquello que nunca ha nacido? ¿Cómo puede lo irreal poseer acciones pasadas? La sensación de propiedad del cuerpo es el resultado de nuestra ignorancia y resulta destruida por completo con la Iluminación. ¡Cómo entonces subsiste el cuerpo? Para satisfacer esta duda del ignorante, las escrituras atribuyen -exteriormente- la perviviencia del cuerpo a las pasadas acciones. No es para explicárselo a los que saben, sino para satisfacer al ignorante, que las escrituras dicen: "El cuerpo...etc.. es una realidad", y también que existe el karma acumulado, las acciones del pasado. Realmente no existe nada más que el Uno y no-dual Brahma, el cual es perfecto, sin principio ni final, inconmensurable, inalterable, morada de la dicha, morada de la consciencia, morada de la verdad, eterno, indestructible, omnipresente, uniforme, total, infinito, multidireccional, imposible de ser perdido o hallado, sin sostén alguno, independiente, sin atributos, inmóvil, sutil, sin elección, inmaculado, indefinible, trascendiendo mente y habla, verdaderamente rico, auto-evidente, puro, consciente y distinto a todo lo conocido. Así, sabiendo por propia experiencia que el alma es indivisible, sé bendito y mora en gozo perpetuo en el alma inalterable. Escuchando estas enseñanzas del maestro, el discípulo alcanza la Iluminación y empieza a decir: "Ahora mismo veía el mundo. ¿Adónde se ha ido? ¿Quién se lo ha llevado? ¿En qué se ha disuelto? ¡Qué gran sorpresa! ¿Acaso no existe? En este gran océano de Brahma, lleno del néctar de infinita dicha, ¿a qué he de renunciar ahora y que me he de llevar? ¿Qué hay ahora de distinto y qué hay ahora de extraordinario? No veo nada, no oigo nada, no sé nada, porque siempre me encuentro en mi dichosa alma y soy mi propia naturaleza. Estoy libre, sin cuerpo, sin género; soy dios mismo; soy el silencio absoluto; soy infinito; lo soy todo; soy el más anciano; no soy el que "hace", ni soy el que sufre; soy inextinguible e inalterable, soy la morada del puro conocimiento; estoy solo y soy la bondad eterna. **** Esta sabiduría fue entregada por el maestro Apantanaram; Apantanaram se la entregó a Brahma; Brahma se la pasó a Ghorangiras; Ghorangiras se la entregó a Raikva; Raikva se la entregó a Rama; y Rama se la entregó a todos los seres vivientes. Este es el mensaje del nirvana, la enseñanza y disciplina de los Vedas. Así termina este Upanishad.

LOS TRES ASPECTOS PRINCIPALES DEL CAMINO -- LA VISION CORRECTA

“Los tres aspectos principales del camino”

LAMA TSONG-KHAPA

Las concepciones erroneas

Mientras que Buda y los grandes maestros que vinieron tras el elogiaron repetidamente la correcta

comprension de la realidad como de fundamental importancia, ellos tambien reiteraron que la profunda

vision del Camino Medio es extremadamente difıcil de encontrar. Sin ella falta el factor clave

que da vida a las practicas de sutura y tantra. Si malinterpretamos el Camino Medio confundiendo la

ausencia de existencia inherente por la no-existencia, caemos en el abismo del nihilismo el cual pone

en peligro nuestro futuro, puesto que este error nos anima a actuar irresponsablemente al despreciar

la conexion entre las acciones y sus efectos.

Solo alguien que haya pensado profundamente sobre lo que significa la “ausencia de existencia

intrınseca” puede llegar a la conclusion erronea de que ello se refiere a la total no-existencia. Existe

este pequeño riesgo para la mayorıa de nosotros, ya que no pensamos mucho acerca de como existen

las cosas y nos aferramos firmemente a su verdadera existencia. La familiaridad con la filosofıa del

Camino Medio puede hacernos adeptos a utilizar su terminología. Frases como “vacıo de existencia

inherente” y “no verdaderamente existente” salen con facilidad de nuestras bocas, mientras que en

realidad asentimos y nos agarramos fuertemente a la existencia objetiva e independiente de las cosas.

En la actualidad no podemos distinguir entre existencia y verdadera existencia, ni entre ausencia de

existencia inherente y no-existencia, excepto verbalmente.

A menos que establezcamos por nosotros mismos la no-existencia incluso del objeto de negacion

mas sutil o del modo de existencia imposible al que nos adherimos, y si continuamos tomando a las

cosas como siendo de alguna manera verdadera e inherentemente existentes, sostenemos una vision

de existencia concreta o externalismo que simplemente refuerza las concepciones erroneas que nos

encarcelan en la existencia cıclica.

Existen cuatro sistemas de principios filosoficos en el budismo que superficialmente parecen contradecirse

unos a otros pero que realmente conducen progresivamente a niveles de comprension mas

sutiles. Son como los peldaños esenciales de una escalera que nos permite alcanzar la suprema comprension de la realidad. Cada uno de nosotros necesita utilizar todos los peldaños. Estos sistemas

de pensamiento con sus graduaciones de sutilidad representan las distintas aproximaciones que Buda

solıa ensenar sobre los diferentes niveles de realidad a aquellos con diferentes niveles de comprension. Su intencion subyacente era conducir a todo el mundo de la manera mas apropiada hacia la

mas profunda comprension de la realidad: el que todas las cosas estan libres de los extremos de la

existencia concreta y de la total no-existencia.

Esta comprension de la manera mas fundamental en que las cosas existen es difıcil de obtener para

nosotros porque carecemos de suficiente merito [proveniente] del pasado. Ademas tenemos poco

interes en crear ahora tal energíaıa positiva porque no reconocemos el importante papel que juega esta

comprension. Muchos de nosotros carecemos tambien de la inteligencia suficiente y de la facultad

adquirida de pensar analıticamente que son necesarias para obtener una comprension de la realidad.

Incluso a pesar de que en los dıas de Buda mas gente poseıa la energía positiva, inteligencia y sagacidad

filosofica necesaria, Buda al principio pensó que la verdadera naturaleza de la realidad serıa

demasiado difıcil de comprender, y por lo tanto despues de su iluminacion permaneció aislado sin

enseñar durante algun tiempo.

A pesar de estar familiarizado con el deseo de abandonar la existencia cıclica

Y con la intencion altruista, no puedes cortar la raız

De la existencia mundana sin la sabiduríaıa que comprende la realidad,

Ası que esfuerzate en los medios para comprender la originacion interdependiente.

El deseo de abandonar la existencia cıclica (renuncia) y la intencion altruista (compasion) no

pueden contrarrestar la concepcion erronea del ser, la cual es la raız de la existencia cıclica. Esta

puede ser solamente destruida por la correcta comprension de la realidad, sin la cual uno no puede

progresar mas allá´a del camino Hinayana o Mahayana de la acumulacion. Esta vision profunda del

Camino Medio abre todos los caminos y estadios y es como un guıa vidente que puede conducir a

los peregrinos ciegos a su destino. Habiéndonos decidido a liberar a los seres vivos de la existencia

cıclica, debemos obtener esta comprension, pues no podemos ayudarlos solamente a través de la

amabilidad. El conocimiento de los medios mejores crece a partir de esta comprension crucial.

Incluso la correcta vision mundana respecto a la conexion entre las acciones y sus efectos, basada

ella misma en la vision supramundana, en la comprension de la realidad, no puede liberarnos de la

existencia cıclica. El Sutra Rey de las Estabilizaciones Meditativas dice que incluso si desarrollamos

las ocho concentraciones de los reinos de la forma y la sin forma, ellas no nos capacitan para deshacernos

de las emociones perturbadoras ni siquiera para disminuirlas de manera efectiva. Practicas

tales como el dar o la observancia de una disciplina etica tampoco pueden liberarnos, no importa cuan

dedicados estemos a ellas. Solo la comprension de la ausencia de ser puede cortar la ra´ız de este ciclo

repetitivo de nacimiento y muerte involuntarios, y solamente familiarizandonos con ello podemos lograr

nosotros el nirvana. En las [Cuatrocientas estrofas de las] acciones yoguicas de los Bodhisattvas

Aryadeva dice:

No existe otra puerta a la paz,

Y ella destruye las visiones erroneas.

Aquello que es el objeto de

Todos los Budas es llamado ausencia de ser.

La comprension de la vacuidad es el agente mas poderoso para eliminar nuestro sufrimiento, sus

causas y toda no-virtud. Ella elimina los obstaculos creados por las emociones perturbadoras y crea

espacio para que crezcan la compasion y el amor.

Aun ası esta comprension de ausencia de ser carece de poder suficiente a menos que sea combinada

con el amor y la compasion.

El Vimalakirti Sutra dice:

Nuestro objetivo es alcanzar nuestro mas alto potencial por el logro del cuerpo de la verdad

de la sabidurıa de un ser iluminado y de satisfacer las necesidades de otros logrando

los cuerpos de la forma de un ser iluminado.

Nagarjuna, Chandrakirti y otros grandes maestros coinciden en que eso solamente es posible a

traves de la union de la sabidurıa y los medios habiles para amasar las grandes acumulaciones de

comprension y de merito. Chandrakirti dice que lo convencional, la intencion altruista de lograr la

iluminacion para bien de todos los seres, debe funcionar en union con lo ultimo, la comprension de

la realidad. Con estas dos podemos alcanzar el estado de las cualidades perfectas de un Victorioso,

igual que un pajaro con dos alas sanas puede elevarse hacia el cielo.

¿Como se obtiene la comprension de la ausencia de ser?. Empezad por observar a vuestro maestro

espiritual como inseparable de Manjushri, la manifestacion de la sabidurıa iluminada, y haced sinceras

plegarias de peticion para que podais tener exito en la comprension de la realidad. Cuando la tierra

esta calida en primavera, las semillas empiezan a brotar. Igualmente la calidez de las bendiciones de

vuestro maestro espiritual prepara la base para que brote y crezca la semilla del escuchar y el estudiar

las enseñanzas sobre la realidad. Siguiendo el ejemplo ilustre de Tosngkhapa, purifica tus fechorıas

y obstrucciones reconociendolas de acuerdo al Sutra de los tres montones y haciendo postraciones.

Crea tambien energ´ıa positiva ofreciendo el mandala y ejecutando la practica de siete partes.

Luego estudia los sutras de la Perfeccion de la Sabidurıa y los comentarios sobre ellos de Nagarjuna

y de sus hijos espirituales, Aryadeva y Chandrakirti, los cuales describen la naturaleza de la

realidad. Familiarızate con la terminologıa y metodos de razonamiento utilizados para establecer la

naturaleza fundamental de todo cuanto existe, de manera que al principio adquieras una comprension

intelectual. Las biografıas de renombrados maestros del pasado nos dicen que esto fue lo que ellos

hicieron.

Debes ser consciente de como la concepcion erronea del ser es responsable de tus emociones

perturbadoras y acciones incorrectas. Investiga como ve ella al ser. De la sensacion habitual de

un “yo” exagerado el cual esta presente automaticamente surge una poderosa sensacion de lo mıo,

expresado en terminos de “mı cuerpo”, “mı mente”, “mis cosas”, “mı paıs”, etc. Esto conduce a

emociones de apego, aferramiento y hostilidad, dando origen a acciones que conllevan un sufrimiento

no deseado.

Hasta que no reconozcais plenamente el daño creado por esta concepcion erronea, no deseareis

hacer ningun esfuerzo para deshaceros de ello y ası nunca comprendereis la ausencia de ser. Examinad

estrechamente como funciona la concepcion erronea, como percibe ella los objetos en los que ella se

centra y como causa el que surjan emociones perturbadoras.

Existen muchos tipos de concepciones erroneas con respecto al ser, algunas de las cuales son el

resultado de la especulacion sobre su naturaleza o de la adhesion a visiones filosoficas particulares,

pero aquı estamos interesados en nuestra instintiva e innata concepcion erronea del ser. Esta se centra

en el ser validamente existente y lo distorsiona de tal manera que se sostiene que es verdadera o

inherentemente existente. Ella observa al ser no como algo meramente atribuido sino como una

entidad independiente con una entidad objetiva. La concepcion erronea del ser es operativa cuando

el ser no solamente aparece como teniendo una verdadera existencia sino que [ademas] asentimos

con esa apariencia. El ser verdaderamente existente - algo completamente no-existente - al que la

concepcion erronea se apega es el objeto de negacion.

Indetificad claramente esta fabricacion permitiendo a ese ser aparecer tan vivamente que sintais

que podeis alcanzarlo y tocarlo. A menos que os molesteis en evocarlo apropiadamente, vuestra

meditacion en la ausencia de ser ser´a como disparar una flecha sin tener un objetivo. Sera como

cerrar la puerta cuando el ladron esta saltando por la ventana o como hacer rituales para expulsar a

los espıritus dañinos de la puerta oeste cuando ellos estan entrando por el este.

Ya que quereis comprender la vacuidad con el fin de liberaros a vosotros mismos del sufrimiento

y puesto que ello implica el abordar vuestra concepcion err´onea fundamental sobre el ser, todo gira

sobre la apropiada identificacion de lo que estais buscando.

Las cuatro escuelas de principios filosoficos plantean el objeto de negacion de manera diferente.

Sus afirmaciones empiezan con los niveles mas ordinarios de fabricacion y terminan con los mas

sutiles. Para los Vaibhashikas el ser que es negado es una entidad permanente, ´unica e independiente

- permanente en el sentido de que no cambia momento a momento; unico en el sentido de que no

tiene partes; e independiente en que no depende de causas y condiciones.

Para los Sautantricas el ser que es negado es mas sutil. Ellos afirman que la persona es una

imputacion y que el objeto de negacion es un ser autosuficiente y substancialmente existente.

Para los Chittamatrins, quienes sostienen que tanto las formas como la consciencia que las percibe

son el resultado de la misma huella, cualquier tipo de existencia externa o existencia independiente

de la consciencia que percibe es el objeto de negacion. Para la rama Svatantrica de la escuela Madhyamika,

quienes arguyen que todas las cosas existen tanto de su propio lado como a traves de ser

postulados por una consciencia no-defectuosa, la existencia exclusivamente del propio lado de una

cosa sin ser postulada de este modo es el objeto de refutacion. Para la rama Prasangika de la escuela

Madhyamika, que mantiene que todas las cosas son meras atribuciones, cualquier tipo de existencia

que no sea postulada por la consciencia es el objeto de negacion.

Todas estas escuelas de pensamiento emplean el razonamiento de la originacion interdependiente

para refutar sus objetos de negacion especıficos. Los Vaibhashicas, Sautantrikas y Chittamatrins, quienes

son defensores de la existencia verdadera, utilizan el razonamiento de la dependencia de causas y

condiciones. Esto, sin embargo, solamente establece la naturaleza de originaci´on interdependiente de

los fenomenos impermanentes pero no de los permanentes, a saber: aquellos que no sufren un cambio

de momento a momento. Los Svatantrikas utilizan adem´as el razonamiento de la dependencia de partes,

la cual se aplica tanto a los fenomenos permanentes como a los impermanentes, mientras que los

Prasangikas a˜naden la dependencia sobre una base de atribucion y sobre el pensamiento que atribuye.

Este nivel mas sutil de dependencia no puede servir como medio para inducir a una comprension de

la vacuidad, puesto que solo es plenamente comprendido una vez que la vacuidad a sido conocida.

Es mas fructıfero, por lo tanto, el concentrar vuestros esfuerzos en pensar acerca de los aspectos generalmente

aceptados de la originacion interdependiente - dependencia de causas y condiciones y de

partes.

Contemplar la naturaleza de originacion interdependientemente de todos los fenomenos producidos

asociados con la persona, cuerpo y mente, referidos como fenomenos internos, y de todos los

fenomenos externos en terminos de su dependencia de causas y condiciones y de partes nos ayuda a

obtener una mas gran confianza en la conexi´on entre las acciones y sus efectos, nos protege de una

vision nihilista e indirectamente nos conduce mas cerca de la comprension de la vacuidad. A pesar

de que ha habido otros grandes maestros espirituales en el mundo, Buda es incomparable porque el

enseño acerca de la interdependencia, a saber, que toda cosa existente surge interdependientemente.

Quienquiera que vea que las causas y efectos de todo fenomeno

En la existencia cıclica y mas alla son indefectibles

Y destruye a fondo el puntal de las concepciones erroneas,

Camina sobre el camino que complace a los Budas.

Las palabras “todo fenomeno en la existencia cıclica y mas alla” indican las bases de la vacuidad,

mientras que las palabras “las causas y efectos de todo fenomeno son indefectibles” indica el razonamiento

de la originacion interdependiente que desmiente la existencia del “puntal de las concepciones

erroneas”, la verdadera existencia.

Todo cuanto existe desde las formas a la omnisciencia depende de partes y, en lo que concierne

a los fenomenos impermanentes, de causas y condiciones. La presentacion de la indefectible naturaleza

de las causas y sus efectos es indisputable. La verdadera existencia, el puntal de nuestras

concepciones erroneas, es demolido por el razonamiento de la originacion interdependiente, pues nada

ha existido jamas verdadera y objetivamente. Cuando comprendeis que ni siquiera un ´atomo de

existencia verdadera o inherente puede encontrarse en lado alguno y que al mismo tiempo, causas y

efectos ası como tambien acciones y agentes operan perfectamente, caminais el camino que complace

a los iluminados.

Puesto que la raız de la existencia cıclica es la concepcion erronea del ser, para liberaros primero

debeis estar convencidos de la ausencia de ser y luego obtener una profunda comprension de ello.

La ausencia de ser puede ser establecida utilizando distintas aproximaciones, pero aquı Tsongkhapa

se centra en el razonamiento de la originacion interdependiente y enfatiza particularmente que todo

cuanto existe lo hace en dependencia a una base de atribucion (o designacion) y a un proceso de atribucion a traves de un nombre y del pensamiento. Nada existe por y en sı mismo independientemente

de estos factores.

Por ejemplo, la persona o ser ciertamente existe como agente de las acciones y experimentador de

sus resultados: felicidad y sufrimiento. Si sosteneis que el ser absolutamente no existe, os suscribıs a

una vision nihilista. Ciertas escuelas de pensamiento identifican al ser, el cual puede ser beneficiado o

da˜nado, con la consciencia. Algunos especifican que es la consciencia mental mientras que otros afirman

que es la consciencia fundamental. Los Prasangikas sostienen que el ser es meramente atribuido

(o designado sobre) el cuerpo y la mente. Ya que la mente, particularmente la consciencia mental, es

un fenomemo mas sutil con mas continuidad estable que el cuerpo, el ser es attribuido principalmente

a ella.

El ser depende de causas y condiciones y de partes y no existe objetiva e independientemente

como aparece a la concepcion erronea del ser. ´ El es atribuido a traves del nombre y el pensamiento a

su base de designacion, el cuerpo y la mente. De ninguna manera es independiente de tal nombrar y

conceptualizar. Esto se aplica igualmente al cuerpo y a la mente que sirven como base de designacion

para la persona. El cuerpo mismo es atribuido por el nombre y el concepto a una base de designacion

consistente en una coleccion de partes corporales. La mente es una atribucion sobre una coleccion de

funciones mentales y momentos de actividad mental.

Os podeis preguntar si esta comprension intelectual de la realidad es esencial o bien quizas exista

alguna otra practica que conduzca mas directamente a la experiencia real de la vacuidad. La naturaleza

fundamental de las cosas es un fenomeno sutil, el cual en este momento no somos capaces de percibir

de la manera en que percibimos los objetos visibles con nuestros ojos. Con el fin de aprehenderla

primero debemos aprender sobre ella y obtener un conocimiento derivado del estudio. Luego debemos

pensar exhaustivamente sobre lo que hemos comprendido e investigar con el fin de clarificar dudas y

confusion. Cuando nuestra comprension se ha vuelto solida, nos familiarizamos repetidamente con

ella para obtener la sabidurıa derivada de la meditaci´on.

En la practica budista existen dos amplios tipos de meditacion - meditacion analıtica y meditacion

ubicatıva (o enfocada en un solo punto). Ambos tipos deben ser empleados incluso en la cultivacion

del amor y la compasion. Primero haceis surgir fuertemente estos sentimientos pensando en la difıcil

situacion de los seres vivos y luego experimentais y sosteneis los sentimientos durante la meditacion

ubicativa. Cuando se desvanecen, los producıs otra vez a traves de la meditacion analıtica.

Dependencia y atribucion

Todo lo que Buda enseño fue con la intencion de practicarlo. Si fracasais en ver la comprension

intelectual como parte de la practica y buscais instrucciones para practicar en otro lugar que no sea

en las palabras de Buda, algo se ha torcido. Vosotros conoceis por experiencia que tanto los cambios

internos positivos como los negativos pueden ser ocasionados por el poder del pensamiento, ası que

no infravaloreis su potencial positivo.

Mas estrechamente examineis y penseis sobre algo que esta acorde con el hecho, mas claro se

vuelve, mientras que aquello que no tiene base alguna en la realidad se desvanece. Por ejemplo, si

confundıs un espantapajaros distante con un hombre y mirais a traves de vuestros binoculares para

tener una vision mas clara, vereis solamente un espantapajaros y vuestra percepcion de un hombre

cesara. Si realmente hubiera un hombre en la ladera opuesta, se tornarıa mas claro cuanto mas cerca

mirarais.

Nuestra concepcion erronea del ser, la cual distorsiona lo que existe, es la fuente de nuestro sufrimiento.

Mas investiguemos para ver si el objeto al que esta concepcion erronea se aferra realmente

existe, mas evidente se vuelve su no-existencia y gradualmente la concepcion erronea se extingue.

Cuando obtenemos una percepcion directa de la realidad como resultado de este proceso, nos convertimos

en seres elevados, una fuente de refugio para otros y merecedores de su homenaje. Buda nos

animo diciendo que el practico y se ilumino y que si hacemos lo mismo, tambien nosotros podemos

iluminarnos. Nosotros tenemos el mismo potencial que el tenıa.

¿Puede existir la eleccion en un mundo de cosas condicionadas y originadas interdependientemente?.

De hecho si las cosas no dependieran de causas y condiciones, la eleccion serıa descartada,

pero su misma dependencia permite nuestra eleccion para crear causas y condiciones que ponen en

movimiento nuevas cadenas de originacion interdependiente. Esto nos da esperanza, ya que ello indica

la posibilidad definitiva de la transformacion personal si creamos las causas y circunstancias que

permitan el que ello tenga lugar.

Podeis preguntaros que, si existen multiples elecciones, existen ya distintos futuros posibles.

Vuestro futuro existe, pero no ahora, de lo contrario ya serıais viejos. Podeis prepararos para una

larga vida haciendo ciertas elecciones con respecto a vuestro estilo de vida, la dieta y cosas ası, pero

no podeis estar seguros de que vivireis hasta llegar a viejos porque todas las causas y condiciones

necesarias deben estar en su lugar para que ocurra un resultado particular. Si falta siquiera una, el

resultado buscado no puede surgir.

Expresando el razonamiento de la originacion interdependiente como silogismo, uno podrıa decir,

“Todos los fenomenos de la existencia cıclica y mas alla [de ella ] estan libres de siquiera la mas

mınima existencia inherente, el puntal de las concepciones de verdadera existencia, porque ellos

surgen interdependientemente”. Cualquier cosa que dependa de otros factores no puede existir en y

por sı misma. Coged el nombramiento de un profesor por ejemplo. Este requiere primero a alguien

que sea apropiado para el trabajo. Un individuo inculto y retrasado no puede ejecutar la funcion de

profesor. Luego debe tener lugar un acto de designacion valido. La persona no es un profesor hasta

que ha sido nombrado para ese cargo. De lo contrario se desprenderıa que hubiera sido profesor [ya]

como niño desde el momento de su nacimiento, en realidad incluso mientras estaba todavıa en el

vientre de su madre.

Antes de que reciba el tıtulo de profesor, ´el no pensara en sı mismo como profesor ni tampoco los

demas, pero una vez que haya sido nombrado, pensara, “Soy un profesor”, y los demas, por ejemplo

aquellos que trabajen en su departamento, pensaran en el como tal.

A pesar de que la naturaleza interdependiente de este ejemplo parece obvia, en realidad es bastante

sutil. Todo cuanto existe depende de tal proceso de designacion de nombre y concepto. Caballos y

elefantes, casas y montañas todo existe de esta manera - como meras atribuciones. Nada tiene una

objetiva o verdadera existencia.

Si todo es meramente atribuido, ¿por que no podeis llamar al laton oro y oro al laton o a un

buey elefante y viceversa?. A pesar de que todo es meramente atribuido, para que el proceso sea

autentico la base de atribucion debe ser capaz de ejecutar la funcion de aquello que le es atribuido.

La atribucion debe satisfacer tres criterios: (1) debe aparecer a una consciencia convencional, y (2)

no debe ser invalidado por cualquier otra percepcion convencional valida ni (3) por la consciencia

investigando la naturaleza ´ultima de las cosas.

Por ejemplo, alguien mirando un espantapajaros al otro lado del valle confunde lo que ve y os

dice, “Mira ese hombre de allı, sobre la montaña”. Mirais donde señala y asentıs, “Si, puedo ver al

hombre” y para vuestra percepcion es un hombre. Pero entonces otra persona, que justamente viene

de allı, dice, “Eso no es un hombre. Es solamente un espantapajaros”. Su percepcion convencional

valida contradice e invalida la atribucion que habeis hecho.

Las dos primeras caracterısticas, sin embargo, no son suficientes para asegurar la validez de lo

que es designado. La atribucion tampoco debe ser dañada por la consciencia investigando lo ultimo.

Por ejemplo, si uno designo una mesa objetivamente existente sobre la base de designacion, esta

ciertamente aparecerıa a la percepcion convencional y no serıa contradecida por ninguna percepcion

convencional valida, pero serıa invalidada por la consciencia investigando lo ultimo. Esta consciencia,

sin embargo, no invalida la mera designacion “mesa” sobre las cuatro patas y su parte superior lisa.

Toda atribucion validamente existente cumple con este criterio. A pesar de que las cosas no

tienen ninguna existencia ´ultima o verdadera, ellas existen convencionalmente. Si cualquier cosa

tuviera existencia ´ultima o verdadera, ella no podrıa depender de ningun otro factor, pero ya que todo

depende de su base de atribucion, nada tiene una existencia objetiva o verdadera. Una y otra vez el

sutra y el tantra mencionan que todos los fenomenos son atribuidos interdependientemente, que ellos

estan libres de los dos extremos y son vacıos y sin ser.

Cuando se hace una busqueda del objeto de negacion, por ejemplo, de una mesa objetivamente

existente, que es como la mesa parece existir, ella no puede ser encontrada. No encontrable indica

aquı la ausencia no de la mesa sino de una mesa objetivamente existente. Todas las escuelas filosoficas

budistas distintas de la Prasangika asumen algun tipo de existencia objetiva que es encontrada cuando

el objeto imputado es buscado. Para los Prasangikas cualquier tipo de encuentro implicarıa existencia

verdadera u objetiva, la cual ellos niegan.

El area de interes mas relevante para nosotros, sin embargo, es el ser. Cuando no se hace ninguna

investigacion, el ser existe claramente, como en “yo estoy sentado” o “yo estoy comiendo”. Existen

solamente dos maneras en las que el ser podrıa existir - o bien es dependiente o bien independiente.

Para nosotros el parece existir enteramente del lado de nuestro cuerpo y mente, independiente de

cualquier proceso de atribucion, pero si el existe como aparece, deberıa ser encontrable cuando lo

buscamos, ya sea dentro del cuerpo o de la mente o como algo separado de estos. Deberıa volverse

mas y mas aparente a medida que proseguimos con la investigacion.

Existen varios puntos a considerar al investigar si el ser es el cuerpo. Si el ser fuera el cuerpo, este

cesarıa cuando el cuerpo es quemado al morir. Ası como existen muchas partes corporales deberıan

existir muchos seres. Ademas, serıa imposible decir “mi cuerpo”, lo cual expresa la relacion de lo que

ante nosotros aparece como un controlador y aquello que es controlado. Ası como el señor no es el

sirviente, el ser no es el cuerpo, y aun el ser no es tampoco una entidad aparte del cuerpo. Si lo fuera,

ser´ıa imposible hablar de “mı cuerpo”. Un caballo y una vaca son entidades diferentes. Cuando la

vaca esta enferma, no podeis decir que el caballo esta enfermo, pero cuando vuestro cuerpo goza de

mala salud, decıs, “estoy enfermo” y cuando gozais de buena salud, decıs, “estoy bien”. El ser y el

curpo estan de este modo relacionados interdependientemente.

Si el ser fuera la mente o consciencia, puesto que el ser parece existir independientemente sin

basarse en otros factores, la consciencia deberıa existir tambien independientemente. Sin embargo, la

consciencia no puede surgir sin un objeto. Los estados mentales placenteros y desagradables dependen

de objetos atractivos y desagradables. Un unico momento de actividad mental depende de muchas

causas y condiciones. Por ejemplo, un momento de consciencia visual depende de la presencia de una

forma visible, la facultad del sentido de la vista, espacio entre los dos y un momento de consciencia

precedente.

Como en el caso del cuerpo, el hecho de que digamos “mi mente” es un indicio de que el ser

y la mente no son id´enticos, y aun ningun ser puede ser encontrado distinto de la mente. Cuando

experimentamos ansiedad y tension mental, decimos, “soy infeliz”, y cuando estamos en un estado

mental positivo y alegre, decimos “soy feliz”.

¿Existe el ser?. Si, pero no como lo percibimos. ¿Por que parece existir pero cuando lo buscamos

no puede ser encontrado ?. Porque es falso: aparece como lo que no es y existe de una manera que no

concuerda con como ´el aparece. Y a´un debido a nuestra confusion y huellas de ignorancia asumimos

que existe como el aparece.

En la literatura budista la ausencia de ser es mencionada repetidamente. Debemos comprender

correctamente a lo que esto se refiere y que tipo de ser no existe. En su comentario sobre las Acciones

yoguicas de los Bodhisattvas de Aryadeva, Chandrakirty formula sucintamente lo que se quiere dar

a entender con ser y ausencia de ser: “Aquı ‘ser’ es una naturaleza inherente del fenomeno, esto es,

una no-dependencia de otro”. El ser depende muy claramente de su base de atribucion, del proceso

de atribucion, de partes y de causas y condiciones y de esta manera no tiene una existencia inherente.

Identificando el objeto al que la concepcion erronea del ser se adhiere es de suprema importancia

porque para nosotros ´el parece existir - como algo independiente y no meramente atribuido al cuerpo

y la mente.

Delante de vosotros en el camino yace una cuerda moteada enrollada, pero no sois conscientes de

esto. Esta anocheciendo. Mientras estais paseando, de repente veis una serpiente frente a vosotros y

os parais presos de terror. La serpiente aparece del lado de lo que yace en el suelo. Ella parece existir

en y por si misma y afirmais esta apariencia, que es la causa de que surja el miedo. La serpiente es

un fragmento de vuestra imaginacion, una fabricacion y el objeto de negacion, pero no podeis estar

seguros de esto hasta que hagais una busqueda exhaustiva de ella donde ella aparece.

Cuando alguien dice vuestro nombre, respondeis pensando, “Oh, me esta llamando”. El “yo” que

aparece a vuestra mente en ese momento es el ser validamente existente. Pero si esa misma persona

entonces os acusa de robo y sois inocentes, os defedereis, autojustificareis y vuestro “yo” aumentara

de tamaño, apareciendo mas grande que cuando se dijo vuestro nombre. Parecer´a completamente

independiente de cualquiera otros factores. En situaciones normales la apariencia del ser fabricado

es difıcil de identificar pero en situaciones de crısis salta vividamente. El ser atribuido nominalmente

existe como una mera atribucion y una mera apariencia y cuando no se hace ninguna investigacion el

funciona satisfactoriamente.

La apariencia de un ser verdaderamente existente existe y el ser que parece inherentemente existente

a la concepcion erronea tambien existe. Lo que no existe es un ser verdadera o inherentemente

existente. Cuando empezais a realizar la ausencia de ese ser, habeis empezado a encontrar la vision

correcta y a “caminar el camino que complace a los Budas”. Si entonces nutrıs esta comprension, al

final vereis que nada posee siquiera un atomo de verdadera existencia.

Al nivel de las apariencias, como meras atribuciones sobre causas y condiciones y partes, las cosas

son funcionales y las acciones y los agentes operan perfectamente, pero si no estais satisfechos

con esto e intentais bajo examen establecer con exactitud las cosas, nada puede ser encontrado. Este

no-encontrar indica ausencia de existencia inherente. La afirmacion de que las cosas son meras

atribuciones y meras apariencias no debe ser tomada como negacion de su existencia.

El reflejo de la cara en el espejo indudablemente existe pero no es lo que parece ser - una cara real.

Incluso a pesar de que en todos los aspectos no es lo que parece ser, el reflejo no es no-existente sino

que existe y funciona satisfactoriamente porque con su ayuda os podeis poner maquillaje u observar

las manchas. Ası es como todas las cosas existen y el hecho de que ellas carezcan de existencia ultima

no afirma su no-existencia.

Mas grande sea vuestra comprension de las originacion interdependiente, mas convencidos estareis de la conexion entre acciones y sus efectos. La respetareis porque reconoceis que a traves de la

ley natural de la originacion interdependiente las acciones positivas producen resultados agradables

y las negativas resultados desagradables. La comprension de la existencia interdependiente revela

la ausencia de existencia inherente, mientras que la comprension de que las cosas no son inherentemente

existentes confirma la conexion entre las acciones y sus efectos y la naturaleza de originacion

interdependiente de todas las cosas asociadas con la existencia cıclica y el estado mas alla.

A traves de la naturaleza dependiente de las cosas una semilla puede producir un brote. Si la

semilla fuera inherentemente existente, el brote nunca podrıa ser producido. Si la juventud tuviera

existencia inherente, la vejez nunca ocurrirıa y si los seres sintientes fueran verdaderamente existentes,

nunca podrıan llegar a ser Budas. Pero la juventud depende de la presencia de causas y condiciones

como lo hace la vejez. Y, afortunadamente para nosotros, no somos inherentemente existentes y

podemos por lo tanto liberarnos a nosotros mismos de los habitos, los cuales parecen imposibles de

romper en la actualidad, y obtener cualidades nunca soñadas.

Cuando la vision de la realidad ha sido perfeccionada, se ve claramente como la ausencia de

existencia inherente y la originacion interdependiente se soportan la una a la otra, pero hasta entonces,

cuando la una es clara y aparente, la otra no lo es.

En tanto en cuanto la comprension de las apariencias

Como indefectible originacion interdependiente y de la vacuidad

Libre de toda afirmacion parezcan dispares,

Todavıa no has comprendido el pensamiento del Dominador.

La comprension de la originacion interdependiente y la manera indefectible en que las causas

y condiciones producen sus efectos es una cognicion de la realidad convencional, mientras que la

comprension de que todo esta vacıo de verdadera existencia es una cognicion del modo ultimo en

que las cosas existen. La manera en que estas dos comprensiones aprehenden sus objetos difiere.

Mientras ellas parezcan incompatibles y vuestra comprension de la naturaleza de las cosas originadas

interdependientemente parezca socavar vuestra comprension de su vacuidad de verdadera existencia

y viceversa, todavıa no habeis obtenido la comprension de lo que Buda intento revelar ni habeis

encontrado la vision correcta del Camino Medio. Esto es una indicacion de que debeis continuar

perseverando.

Apariencia y vacuidad reconciliadas

Cuando las dos no se alternan sino que son simultaneas,

Y viendo meramente la originacion interdependiente como indefectible

Destruye a traves de la certeza el como el objeto es percibido,

El analisis con respecto a la vision esta completo.

Al final, cuando esta disparidad cesa y podeis reconciliar la naturaleza de originacion interdependiente

de las cosas con su vacuidad de existencia verdadera, y la apariencia y la vacuidad se unen de

tal manera que podeis postular ambas simultaneamente con respeto a un unico objeto, habeis establecido

la vision correcta. Comprendeis que las cosas existen como meras imputaciones nominales y

que la virtud produce felicidad y la no-virtud sufrimiento, y aun cuando el objeto imputado es buscado,

ninguna forma de existencia objetiva puede ser encontrada. Estos dos aspectos - apariencia y

vacuidad de existencia intrınseca – caracteriza todo cuanto existe. Ahora las reconoceis y aprehendeis

juntas.

A traves de la fuerza de vuestra comprension de la manera indefectible en que las cosas surgen

interdependientemente, el objeto fabricado al que la concepcion erronea se aferra es destruido. La

comprension de la vacuidad y la comprension de la originacion interdependiente tienen un efecto

fortalecedor recıproco, a traves del cual se vuelve cada vez mas claro que el ser, mientras que carece

de toda existencia intrınseca, es una agente de acciones y un experimentador de resultados viable.

En el verso decimo Tsong-khapa habla de destruir completamente “el puntal de las concepciones

erroneas”. En el verso onceavo menciona la vacuidad “libre de toda afirmacion”. En el verso doceavo

hace referencia a una comprension que “destruye a traves de la certeza la manera en que el objeto

es percibido”. Estas frases pueden interpretarse de diversas maneras. “El puntal de las concepciones

erroneas” es visto generalmente como la verdadera existencia en sı misma. La calificacion de la

vacuidad como estando “libre de toda afirmacion” puede tomarse como que las palabras no pueden

describir la vacuidad como ella es. Tambien puede referirse a la vacuidad libre de cualquier afirmacion de existencia intrınseca. Algunos de los primeros maestros de Tibet, que se subscribıan a la

vision Madhyamika de que todo esta vacıo de existencia inherente, encontraron difıcil el postular la

existencia convencional. Ellos sostenıan que ya que todos los fenomenos estan vacıos, no pueden ser

especificados como esto o aquello, bien como existentes bien como no-existentes, y que los defensores

del Camino Medio no sostienen ninguna posicion, puesto que ellos postulan la vacuidad libre de

toda afirmacion.

La tercera linea del verso doceavo ha sido leida como “destruye a traves de la certeza la manera en

que el objeto es percibido”, a saber: que la misma comprension de todas las cosas como originandose

interdependientemente y como meramente atribuidas a una base de atribucion induce certeza con

respecto a la ausencia de existencia inherente y de este modo detruye la verdadera existencia y el

modo de aprehension que se aferra a la verdadera existencia.

Por otro lado, esta lınea puede leerse como queriendo decir que la comprension de la originacion

interdependiente “destruye la manera en que el objeto es percibido con certeza”. Tanto cualquier

posibilidad de verdadera existencia como la certeza con que la verdadera existencia es percibida son

destruidas por la comprension de la verdadera existencia.

Estas diferentes interpretaciones por maestros del pasado son posibles porque el Tibetano es extremadamente

conciso. A pesar de que un codigo legal, por ejemplo, debiera ser definido tan netamente

como fuera posible para evitar ambiguedades, desde un punto de vista Budista se considera una ventaja

si un texto esta abierto a varias interpretaciones. Esto es visto como un signo de su profundidad

y de como la exploracion de exegesis diferentes pueden extender y enriquecer nuestra comprension.

Ademas, cuando sabes como las apariencias excluyen el extremo

De la existencia y la vacuidad excluye el extremo de la aniquilacion

Y como la vacuidad aparece como causa y efecto,

Nunca seras cautivado por visiones erroneas.

Todas las escuelas de filosofıa distintas de la Prasangika ven las apariencias como excluyentes

del extremo de la no-existencia y a la vacuidad como excluyente del extremo de la existencia concreta.

Aquı, a la manera unica de la escuela Prasangika, la mera apariencia interdependiente de

muchos factores es vista como excluyente de la existencia de las cosas por su propio lado, a saber:

la existencia concreta, mientras que la vacuidad de existencia inherente da a entender su naturaleza

interdependiente y por lo tanto excluye su no-existencia. El hecho mismo de que las cosas existan

interdependientemente significa que no pueden ser otra cosa mas que vacıas de existencia inherente.

Como un hombre viejo que claramente no puede valerse de si mismo porque depende de su baston,

las cosas no pueden existir en y por sı mismas porque existen interdependientemente. Aquellos que

afirman la verdadera existencia aceptan la dependencia de causas y condiciones de los productos.

Para ellos esta dependencia confirma la verdadera existencia de esos productos en lugar de refutarla.

Los Svatantrikas aceptan que ademas de depender de causas y condiciones, todo lo existente depende

de sus partes y afirman que nada tiene verdadera existencia. No obstante ellos afirman que las cosas

poseen un grado de existencia de su propio lado.

¿Aceptan aquellos que creen en un creador la naturaleza de originacion interdependiente de las

cosas?. Quizas dirıan ellos que todo en la creacion es originado interdependientemente porque depende

de un creador. ¿Pero de que depende el creador?. Si existe algo que no sea interdependiente,

deberıa ser verdaderamente existente, pero nada puede existir de esta manera.

Para los Prasangikas la comprension de la originacion interdependiente va de la mano con la

comprension de la vacuidad. La vacuidad es como la fuente de la que emanan todos los fenomenos

convencionales. En su diversidad ellos son como manifestaciones de la vacuidad. Una vez comprendeis esto, las visiones erroneas como aquellas de la existencia concreta o del nihilismo nunca

pueden cautivaros. Debido a que las cosas estan vacıas de existencia inherente, es posible postular la

operacion de causas y efectos y la conexion entre acciones y sus consecuencias. La vacuidad, de la

que emanan, facilita su existencia. Las causas que estan vacıas de existencia inherente producen efectos

igualmente vacıos de existencia inherente. Incluso a pesar de que asintamos esta vision a un nivel

intelectual, continuamos experimentando las cosas como inherentemente existentes y respondemos a

ellas como tal.

El razonamiento de la originacion interdependiente se dice que es el rey de todos los razonamientos

porque el detruye ambos extremos. En la afirmacion “el almacigo no es verdaderamente [o

inherentemente] existente porque es originado interdependientemente” las palabras “no es inherentemente

existente” especifican el objeto de negacion, aclarando ası que la existencia del almacigo no es

puesta en cuestion. Ellas no transmiten que el alm´acigo sea no-existente sino que existe como algo

interdependiente. La razon “porque es originado interdependientemente” nos dice que el almacigo no

existe meramente sino que existe como algo dependiente y es por lo tanto no inherentemente existente.

Esta aproximacion difiere de la interpretacion mas usual mencionada antes, en la que la ausencia

de existencia inherente excluye el extremo de existencia concreta y la originacion interdependiente el

extremo de la no-existencia.

“No es inherentemente existente” esto solo excluye ambos extremos por excluir explıcitamente la

existencia concreta y por afirmar indirectamente la existencia interdependiente, la cual excluye la no existencia.

“Originacion interdependiente” por sı mismo excluye de manera similar ambos extremos

en el sentido que la palabra “interdependiente” excluye la existencia inherente y la palabra “originacion”

excluye la no-existencia. La interrelacion de los dos - vacuidad y originacion interdependiente

- es indicada claramente por las palabras del Sutra del corazon, “Forma es vacuidad, vacuidad es

forma”.

Cuando la correcta comprension de la realidad esta acompañada por un fuerte deseo de libertad

personal de la existencia cıclica, ello se convierte en causa para la liberacion. Cuando esta acompa

˜nada por la intencion altruista ella conduce a la plena iluminacion. Ya sea que uno sea practicante

de los Oyentes, Realizadores Solitarios o del Gran Vehıculo, esta comprension es indispensable, lo

cual es la razon por la que la vacuidad es vista como la madre de todos los seres elevados.

Cuando hayas comprendido correctamente

Los puntos esenciales de estos tres caminos principales,

Si no, busca aislamiento y aumenta tu esfuerzo

Para lograr rapidamente tu bienestar futuro.

Tsong-khapa concluye con un amable animo para la practica. Cuando esteis perfectamente familiarizados

con los puntos esenciales respecto al deseo de abandonar la existencia c´ıclica (renuncia),

la intencion altruista de lograr la iluminacion para beneficio de todos los seres vivos (compasion) y

la correcta comprension de la realidad (vacuidad), debeis vencer vuestros apegos y buscar el aislamiento.

A menos que reduzcais vuestros negocios fısicos, cultiveis la satisfaccion [con lo que teneis]

y limiteis vuestros deseos, no podeis practicar de manera efectiva. Buscar aislamiento no es simplemente

cuestion de aislamiento fısico. Vuestra mente es como una ciudad densamente poblada de

pensamientos. Buscar aislamiento tambien implica tranquilizar la chachara de los negocios mentales

y tornarse inmune a las ocho preocupaciones mundanas.

Esfuerzo entusiasta significa tomar deleite en la virtud. Si esta alegr´ıa esta ausente la practica se

torna sencillamente extenuante y fatigadora. El esfuerzo dirigido hacia las acciones no-virtuosas, no

importa cuan alegres sean, no es esfuerzo entusiasta en el sentido Budista. Nuestro bienestar futuro

hace referencia a todas las condiciones que requerimos para nuestra felicidad y desarrollo desde ahora

hasta que logremos la iluminacion. Tsong-khapa nos urge con afecto a actuar rapidamente, puesto

que no sabemos cuanto durara esta preciosa oportunidad.

Para evitar el desanimo el nos dice que aumentemos nuestro esfuerzo entusiasta. Cuando emprendemos

estudios, a menudo tenemos prisa para obtener un extenso conocimiento y reconocimiento.

Cuando empezamos un retiro, esperamos secretamente visiones y signos. Estas esperanzas y expectativas

casi de seguro ser´an truncadas y resultar´an ser un obst´aculo para las cosas mismas que

deseamos alcanzar. Recordando que Buda Sakyamuni paso tres incontablemente largos eones amasando

las grandes acumulaciones de merito y comprension necesaria para su iluminacion, debemos

tener la persistencia de pasar tanto tiempo como tome, incluso muchas vidas, el provocar el cambio

interno. Nuestro objetivo debe ser el hacer pequeños cambios dıa a dıa.

Kadam Gueshe Dolpa dijo que debıamos tener vision de futuro, mentalidad abierta y permanecer

relajados. La vision de futuro de la completa iluminacion para beneficio de todos los seres vivos

requiere la aproximacion de una mentalidad abierta, a saber: la buena voluntad de invertir tanto

tiempo y esfuerzo como sea necesario para lograr este objetivo practicando de acuerdo a los tres

niveles de capacidad y de acuerdo a los estados de generacion y completacion del tantra. En el mundo

se considera sensible y sabio hacer planes a largo tiempo y trabajar duro para asegurar una vejez

segura, incluso a pesar de no tener ni idea de cuanto tiempo viviremos realmente. Cuando esto llega

a la practica espiritual, la cual tiene implicaciones mas duraderas, escogemos las practicas mas cortas

y mas faciles. Con tal aproximacion ¿como podemos esperar lograr algo grande?. Debemos dedicar

nuestro tremendo y no aprovechado potencial para la tarea de transformarnos a nosotros mismos

ahora.

A pesar de este sentimiento de urgencia debemos ser moderados y permanecer relajados en nuestra

actitud para practicar. Es importante conocerse a si mismo y todo cuanto uno es capaz de hacer en

buen espıritu. Cortos estallidos de intensa practica formal salpicados de periodos donde la practica es

olvidada no son fructiferos. Es mucho mejor practicar continuamente con moderacion. Si nuestro estado

mental es espacioso y relajado, no sufriremos de nerviosismo, ansiedad y depresion. La practica

hecha sin alegrıa no trae buenos resultados.

El colofon dice:

Esto fue enseñado a TsakoWonpo Ngawang Drakpa por el

Monje erudito y plenamente ordenado, el glorioso Losang Drakpa.

La enseñanza sobre los tres caminos principales fue dada por Tsong-khapa a peticion de Tsako

Nagwang Drakpa que fue uno de los primeros discıpulos de Tsong-khapa en lograr distincion. El

practico en aislamiento durante largos periodos y estaba libre de polucion por las preocupaciones y

actividades mundanas.

El comentario que forma la fuente para esta enseñanza oral fue compilado por Losang Dorje y esta

basado en cinco enseñanzas que el recibio sobre los textos de Tsong-khapa del gran maestro Pabonka

Rinpoche. Estos tres caminos principales est´an explicados en muchos grandes trabajos, ya que son

practicas Budistas por excelencia. Si comprendemos bien el corto texto de Tsong-khapa, nos podemos

aproximar a otras explicaciones con confianza y utilizarlas para enriquecer nuestra comprension.

Cualquier error en esta traduccion atribuible solo a la ignorancia del traductor.

Pueda esta traduccion beneficiar a incontables seres, presentes y futuros.