LIBROS DE LA UNIDAD
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DIALOGOS
Un buen día, un hombre decidió firmemente dedicar su vida
a la búsqueda de la Verdad; y todo su dolor, se transformó en
ansia de conocimiento.
Sin embargo, éste no es el principio de la historia, pues esta
historia no tiene principio.
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- Maestro, ¿no es verdad que los ojos son como una cámara
fotográfica, acaso es el hombre una máquina?
- Sabemos que los ojos se asemejan a una cámara fotográfica,
reciben la luz y la plasman en el cerebro, ahora bien, hay una
importante diferencia entre los ojos y la cámara de fotos: Si
dejamos la cámara sobre la mesa con el objetivo abierto, la
cámara no ve.
Si dejamos los ojos abiertos, vemos.
¿Qué es lo que ve?
¿Quién es el que ve?
Soy Yo.
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Y el discípulo por fin encontró una pregunta: - "¿Quién soy?"
- Yo soy mis pensamientos- se dijo después de reflexionar.
Entonces, su conciencia se elevó, y desde la altura vio sus
pensamientos, uno detrás de otro, como nubes que pasan.
- Yo no soy mis pensamientos- y siguió buscando una
respuesta.
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- Maestro: No sé si soy digno de tus enseñanzas; no sé si
algún día
podré alcanzar la sabiduría, pues estoy lleno de defectos.
Soy indisciplinado, me dominan las pasiones, me cuesta
perdonar, pues soy muy orgulloso, y en general, soy muy
distinto de los grandes sabios, dados a grandes sacrificios y
duros entrenamientos, llenos de austeridad y devoción.
Lo mejor que puedo decir de mí mismo es que necesito el
conocimiento como otros necesitan el agua, y que siento un
profundo amor por la verdad.
- No sólo tienes defectos, también tienes tus virtudes.
Cada persona camina con las piernas que Dios le dio, y por el
camino que tiene delante, no puede caminar por otro. Pero te
lo explicaré mejor contándote una historia, escucha, escucha
la historia del Buda borracho:
La historia del Buda borracho.
Hace bastantes siglos, vivió no recuerdo muy bien dónde,
un monje con una gran afición al vino; por cuestión de
jerarquía, al morir su superior, este monje se hizo cargo del
convento.
Como era tradicional, los fieles de la zona acudían al templo
para recibir las enseñanzas; pero en todos ellos había una
cierta desconfianza hacia aquel personaje, que parecía un
tanto perezoso y descuidado, y al que sin duda le gustaba el
vino en demasía.
Un buen día, uno de sus discípulos, con mucho cuidado de
no parecer irrespetuoso, le planteó sutilmente sus dudas.
- Maestro; bien sabemos que eres un hombre santo, docto en
las sagradas doctrinas; y todos nos sentimos orgullosos de
recibir tus enseñanzas. Sin embargo, nos resulta un poco
extraño y no acabamos de comprender que mientras que en
otros monasterios se predica la disciplina y la austeridad, en
éste, la enseñanza es mucho más relajada.
Por otra parte, por lo que tenemos visto y entendido, los
maestros de los otros monasterios, llevan una vida dedicada a
la meditación en sus diversas formas, realizan ayuno y
abstinencia, no comen carne ni beben licores, y todos ellos
predican que ese es el camino para alcanzar la
iluminación. ¿Cómo es posible, maestro, que dos camino tan
distintos puedan alcanzar el mismo fin?-
El maestro sonrío con tranquilidad y dijo:
- ¿La iluminación?, yo no sé lo que es la iluminación. Pero si
sé que cada uno tiene su propio camino, igual que tiene su
forma de andar. Vosotros os sorprendéis al verme beber y
comer tanto como me apetece, al ver que no realizo ningún
tipo de meditación. Sin embargo, os puedo decir que todo
esto no es impedimento para percibir la esencia del Ser;
Además, la disciplina, el ayuno, la abstinencia, los ejercicios y
los duros entrenamientos no son en absoluto requisitos
indispensables para ello.
Es más, basta con tener un gran momento de inspiración.
(Y sabía lo que decía, pues no mucho tiempo atrás, había
alcanzado es estado de conciencia pura .)
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Al día siguiente, el maestro retomó el tema del día anterior:
- Ayer te conté la historia del Buda borracho, esta historia
encierra una enseñanza tan sutil que es difícil de entender;
Por supuesto, esta enseñanza no es que para alcanzar el
estado de conciencia pura haya que beber mucho vino...
Aquel monje, alcanzó dicho estado porque estaba en
condiciones para hacerlo, es decir, era una persona muy
evolucionada, a la que le quedaba todavía por evolucionar,
aunque hubiera alcanzado tal o cual estado de conocimiento.
Este monje, que bebía y comía demasiado, de hecho, lo que
hacía era comportarse con naturalidad, de acuerdo a su
naturaleza, si hubiera tratado de parecer un hombre estoico y
santo, como se suponía que debía ser, lo que hubiera
enseñado sería hipocresía. Pero él enseñaba sinceridad,
espontaneidad, aceptación de uno mismo.
Hay muchos caminos, de hecho, cada persona tiene el suyo.
Te contaré otra historia, en la que se refleja otro camino.
Espero que estas historias te ayuden a encontrar el tuyo
propio.
Esta es la historia del sabio silencioso,
escucha:
La historia del sabio silencioso
Ocurrió hace mucho tiempo, en tierras de la India;
A mediados de verano, nació un niño en el seno de una
familia campesina.
Poco se sabe de su infancia, a no ser que pronto mostró
predisposición
hacia la religión y las ciencias del espíritu;
Dícese que en su infancia tuvo una experiencia interior,
profunda y reveladora, que marcó su vida por completo.
Y es aquí, donde comienza nuestra historia:
Un buen día, este hombre llegó a un monasterio, y se
acurrucó junto a sus muros.
Podía haber sido uno de tantos mendigos que deambulaban
por allí en busca de un plato de comida, si no fuera por su
silencio y la profunda paz que emanaba de él.
Pronto, llamó la atención de los religiosos, de los demás
mendigos, y de los muchos visitantes que acudían al templo,
las gentes gustaban de sentarse a su lado y pasar el tiempo en
su compañía, y así poco a poco fue corriendo el rumor en la
región de que en el monasterio vivía un hombre santo que no
decía una sola palabra si es que no le preguntaban, y lo que al
principio eran corrillos de personas, se convirtió en una
multitud diaria que llegaba en peregrinación, para conocer al
santo silencioso.
Durante muchos años, los labios del hombre que guardaba
silencio, no pronunciaron ni una sola palabra, tan solo
respondía con cierto desinterés a las preguntas que le
formulaban.
Cuando le preguntaron por qué guardaba silencio, contestó:
- Aquel que todo lo ordena hace actuar a cada cual de
acuerdo a su Prarabda Karma ( el karma de cada persona). El
que está destinado a no producirse no se producirá, no
importa los esfuerzos que se hagan.
Lo que está destinado a producirse, se produce por más
esfuerzos que se hagan por impedirlo; Es algo verdadero, así,
la mejor alternativa es el silencio.-
Este hombre se llamaba Ramana Maharshi, era un maestro,
pero no enseñaba con palabras, si no con el silencio. ¿Por qué
con el silencio?, porque lo que trataba de trasmitir no se
puede expresar con palabras, pero si se puede transmitir por
pura empatía, por contagio, igual que se puede transmitir la
alegría.
Su objetivo era producir en los que le rodeaban una elevación
del estado de conciencia, llevarles a un estado de vacío
mental, y en última instancia al estado de conciencia pura.
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Al día siguiente, el maestro le narró al discípulo una tercera
historia.
La iluminación de Siddartha Gautama
Esta historia es muy antigua, y ha pasado por muchas manos,
el tiempo la ha desvirtuado, pero merece ser contada.
La historia dice así: Un buen día, Siddartha movido por una
gran compasión, dejó todo cuanto tenía (placeres, riqueza,
posición) y se fue a vivir al bosque como un pobre ermitaño,
sólo deseaba una cosa, que los seres humanos no sufrieran
más. Durante largos años, se dedicó a la meditación y a la
penitencia, (su voluntad era firme como el acero, sus
intenciones, limpias como el agua de la montaña), hasta que
un día, cerca de un arroyo, una niña se le acercó, y con una
sonrisa le ofreció un tazón de agua, en ese momento
comprendió, que el ayuno y la penitencia, no le podían hacer
llegar a su objetivo, que era preferible cubrir debidamente las
necesidades de su cuerpo, para encontrarse en un estado de
plenitud de facultades, pensando esto, aceptó el tazón, bebió
y abandonó el ayuno y la penitencia.
Después de alimentar y fortalecer su cuerpo, vagó por los
caminos sin un rumbo determinado, no sabía que más hacer,
sus esfuerzos no se veían recompensados, ya lo había
probado todo...
Entonces tomó una firme determinación, se sentaría a la
sombra de un árbol, y no se levantaría hasta que no hubiera
encontrado la respuesta que buscaba, cómo liberar al hombre
del sufrimiento, si no la encontraba, moriría allí mismo.
Así lo hizo, se sentó bajo el árbol, medito larga y
profundamente, y al amanecer, alcanzó la iluminación.
El resto de su vida, lo dedicó a predicación de la Verdad, hoy
día todavía se recuerdan sus palabras.
Bendito sea, Siddartha Gautama, el Buda de la compasión.
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- Te he contado tres historias y te podría contar muchas más,
todas tiene en común que se refieren a la misma Verdad, lo
que tienen de diferente es el ser humano, tres maestros
distintos, tres distintas formas de proceder.
El maestro se sintió satisfecho al ver como su discípulo le
escuchaba respetuosamente; "al fin y al cabo, ¿De qué sirve el
conocimiento si permanece encerrado en un cajón?",
y se dijo: "Éste es un buen discípulo para mí."
Por su parte, el discípulo pensó: "Es verdad, hasta este
hombre tan sabio, tiene sus defectos y debilidades, ¿quién
mejor que él para entenderme?;
es un buen maestro para mí."
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El maestro y el discípulo pasaron largo tiempo en silencio,
frente al mar;
Las olas iban y venían,
una gaviota planeaba lentamente.
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¿Qué es aquello que precede a nuestros actos? - preguntó el
maestro.
Y como el discípulo no supo que contestar el maestro se
marchó.
Al día siguiente, volvió a hacerle la misma pregunta: -¿Qué es
aquello que precede a nuestros actos?.
- Nuestros pensamientos.- respondió el discípulo.
- Así es, dijo el maestro,- nuestros actos conscientes vienen
precedidos por pensamientos o mejor dicho por el lenguaje
interno. Ahora dime, ¿qué es aquello que precede a nuestros
pensamientos?
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- Maestro, ¿qué es el karma?.
- El karma es la ley de acción y reacción, toda acción produce
una reacción, eso dice la ley del karma.
Explicado de una manera determinista, el concepto de karma,
hace referencia al movimiento del Universo, en el que todo
esta relacionado con todo, en el que el movimiento presente
está determinado por el anterior. Este concepto, se basa en la
observación del mundo manifestado u observable, a lo largo
del continuo temporal y desde un punto de vista
determinado, es decir, desde un punto de vista humano.
Explicado de una manera religiosa, el karma es la voluntad
de Dios, pues el Universo es el Ser vivo, con voluntad,
todopoderoso.
De una manera filosófica, el concepto de karma no tiene
sentido, ya que referidos al Absoluto, no tienen sentido los
conceptos de espacio y tiempo.
Explicado de una manera más relativa, y referido al ser
humano, el karma es la cadena de reacciones que producimos
con nuestras acciones, es la cadena de acciones que produce
en nosotros una reacción. Si una persona agrede a otra, esta
otra persona (u otra) le agredirá a él, ese es el karma que ha
producido su acción. La ley del karma enseña que todo lo que
damos nos es devuelto, si hacemos el bien, recibiremos el
bien, si hacemos el mal, recibiremos el mal; Esto no tiene que
suceder necesariamente en esta vida; de experiencias muy
poco comunes podemos aprender como nuestro presente está
influido por nuestro pasado, como arrastramos karmas de
otras vidas, karmas que condicionan nuestra personalidad,
nuestros miedos y nuestros deseos, muy pocos personas
llegan a la tierra libres de karmas no resueltos.
- Pero maestro, si nuestro presente es producto de nuestro
pasado, ¿cómo puede haber personas que estén libres de
karma?.
- Nadie escapa a esta ley. Cuando hablo de karma no resuelto
utilizo un concepto más particular; te pondré un ejemplo, si
un trabajador realiza un trabajo y recibe su salario, el karma
está resuelto, jefe y trabajador están en paz; si un trabajador
realiza un trabajo y no recibe su salario, el trabajador sentirá
un gran rencor, el karma no queda resuelto, si este karma no
se resuelve en esta vida, en la próxima, el trabajador será una
persona desconfiada, arrastrará un karma del pasado, este
karma, más tarde o más temprano se resolverá, la ley del
karma es inexorable; Otro ejemplo, una persona que sufre
una experiencia traumática que no llega a superar, sentirá los
efectos de esta experiencia en una o varias vidas posteriores.
La personalidad de una persona, no sólo depende de sus
experiencias en esta vida, si no que es el resultado de sus
experiencias durante todas sus vidas.
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- Maestro, me has enseñado que el que se eleva, luego baja,
que el que se purifica, más tarde se degrada, y yo sé que es
verdad, sin embargo, me doy cuenta de que hay personas
más elevadas, que otras, hay personas más sabias y personas
más ignorantes, como si hubiera una evolución en el ser
humano, y unos y otros estuviéramos más o menos
evolucionados. Si todo el que se eleva baja, estaríamos todos
vibrando alrededor de un mismo punto, y sin embargo mi
impresión es que unos vibran más altos que otros, ¿Cómo es
esto posible?.-
El maestro respondió después de meditar unos instantes:
- Así es, los ciclos humanos no son circulares sino espirales,
después de cada ciclo, estamos en el mismo punto pero más
arriba; Esto es a lo que se llama el camino, a la evolución del
hombre de lo material a lo espiritual. La humanidad como
conjunto, evoluciona; El ser humano como individuo
evoluciona, de una vida a otra, de un plano de existencia a
otro superior, hasta llegar a su meta.
Ahora bien, esta es una visión muy limitada por el punto de
vista humano, en primer lugar porque pensar que existen
distintos seres humanos es una ilusión, ya que todos
formamos un sólo ser, no es que seamos partes de ese ser,
porque no hay partes, sino que sólo hay un ser, ni más ni
menos.
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- Hay algo que quiero que entiendas;- le dijo el maestro al
discípulo de pronto- Cuando te digo que todo es Uno, que
todo lo que existe es una sola cosa, un solo Ser, no creas que
esto es una analogía o una metáfora, no creas que es un
recurso poético o una consideración abstracta, es una realidad
física, es la verdad desnuda, es así de sencillo, no hay partes,
todo está unido, o mejor dicho no está unido ni separado, el
Ser no conoce unión ni separación, pues nada hay a lo que
pudiera unirse o de lo que pudiera separarse.
Esta es mi enseñanza y no hay verdad superior.
Ahora mismo, sé que no puedes entender realmente lo que
digo, esto es así porque este conocimiento no se alcanza
mediante el razonamiento, sino que se capta de forma
espontánea cuando se alcanza un estado mental o espiritual
determinado, en un estado de claridad y lucidez que es muy
difícil explicar con palabras, estas experiencias están más allá
de las palabras. Estos estados de conciencia, no son estados
distorsionados o alterados de la mente, sino todo lo contrario.
Lo que quiero que entiendas es que son experiencias
humanas, no cuentos mitológicos ni fantasías, y que lo
realmente importante no es la experiencia en sí, si no el
conocimiento que se adquiere en ellas.
Tú debes concentrarte en tus estudios, paso a paso ir
avanzando, dejar que estas semillas se siembren en ti, porque
si eres buena tierra algún día florecerán.
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- Elige un animal,- le dijo el maestro.
Y el discípulo eligió el lobo.
Las dos noches siguientes le visitó el lobo;
juntos corrieron por el monte,
subieron las colinas
y cruzaron los arroyos,
podía ver a través de sus ojos,
podía sentir sus emociones como propias;
Ahora, los dos estaban unidos,
el lobo vendría cuando necesitara su fuerza y su fiereza,
él acudiría cuando el lobo necesitara de su inteligencia.
La tercera noche también le visitó, pero esta vez,
para salir a cazar.
Corrieron detrás de la liebre en medio de la noche,
podía sentir la agilidad, la tensión, la concentración de la
caza...
Entonces, en el último momento, cuando el lobo se
abalanzaba sobre su presa, de repente, se convirtió en la
liebre
y supo lo que es el terror.
Durante unos días, el discípulo no quiso probar la carne...
-¿Qué es lo que has aprendido?- le preguntó el maestro.
- Lo que he aprendido, maestro, es que todos los seres somos
un mismo ser.
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- Maestro, ¿qué es exactamente el desapego?.
- Cuando recibimos un estímulo, en muchas ocasiones se
produce en nosotros una reacción que a su vez provoca una
acción, es decir se produce en nosotros una cadena de
acciones y reacciones; esto es lo que se llama el mundo
condicionado; o por decirlo de otra manera, la aparición de
dicho estímulo en nuestro campo perceptivo, provoca una
reacción de rechazo o de deseo o al menos activa algún
recuerdo o interés en nosotros. Cuando actuamos
reactivamente a los estímulos, se dice que estamos apegados
a ellos, en este caso, nuestros actos están encaminados a
conseguir lo que deseamos, o a evitar lo que rechazamos.
Cuando al recibir un estímulo, no se produce en nosotros una
cadena de acciones y reacciones, cuando este estimulo, no
provoca en nosotros ni un deseo ni un rechazo, ninguna
tensión ni distensión, entonces se dice que estamos
desapegados respecto a ese estímulo.
Al venir hacia aquí como sueles cada día, cruzaste junto a una
granja, dime: ¿Salía humo por la chimenea?.
- ...Pues la verdad es que no lo recuerdo.
- Sin embargo, forzosamente lo has tenido que ver. Si llegas a
ser un constructor de chimeneas, seguramente lo recordarías,
te habrías fijado si el humo sale con facilidad o con dificultad,
si sale de forma continua o a trompicones, y habrías pensado:
"esta chimenea está bien construida" o "esta chimenea está
mal construida"; en todo caso la visión de la chimenea
hubiera provocado una reacción en ti.
No todos los estímulos que recibimos producen una reacción
en nosotros, tan sólo aquellos que nos producen dolor, placer,
o que activan recuerdos en nuestra mente. Esto son
consideraciones generales, no pretendo explicarte
exhaustivamente las causas que producen una reacción en el
organismo.
Te pondré otro ejemplo: Un niño pequeño, al ver el fuego por
primera vez, lo intenta tocar, el dolor que siente se queda
grabado en su memoria de manera que cuando vuelva a ver
el fuego recordará dicha sensación, y pensará: "el fuego
quema".
El deseo es una función de la mente humana como puede
serlo el respirar. Querer extinguir el deseo es un deseo en sí;
ahora bien, al igual que cuando queremos agua, nos
levantamos y vamos a por agua, cuando queremos no desear,
ponemos en funcionamiento todo nuestro ser para buscar un
estado en el que no exista el deseo, por eso es éste el deseo
más elevado, porque nos eleva.
El desapego es no reaccionar ante los estímulos que
recibimos, es no producir una cadena de reacciones ante
estos, sean datos de los sentidos, o bien pensamientos,
emociones, cualquier cosa de la que podamos ser conscientes.
Por eso los muchos hombres que buscan la Verdad, empiezan
por la renuncia de los bienes materiales y luchan con los
deseos sensuales, para ir liberando la mente de estos deseos y
condicionamientos y poder dedicarla a la búsqueda. Sin
embargo, un cuerpo que ayuna demasiado está más
necesitado de comida que de la verdad, y si bien es muy
posible que todas estas renuncias y sacrificios, tengan su
función, no es menos cierto que en última instancia el
verdadero desapego es interior, consiste en un estado en el
que los estímulos no producen ecos en nosotros.
Si cuando estamos inmersos en la meditación, nos dejamos
distraer por pensamientos que aparecen espontáneamente en
nuestra conciencia, o bien por ruidos, cambios luminosos,
olores... entonces nos sumergimos de nuevo en el mundo
condicionado. No se trata de reprimir estos hechos de
conciencia, si no de no prestarles atención, consiguiendo que
fluyan. si los rechazamos, lo que conseguimos es tensarnos, y
mantenerlos dentro, si los aceptamos pero no les prestamos
atención, lo que conseguimos es abrirnos, fluir, elevar nuestro
estado de conciencia.
Si fijamos nuestra atención en aquello que no está
condicionado, si fijamos la vista en nuestro propio centro, allí
de donde nacen los pensamientos y los impulsos, en la
esencia, en aquello que está quieto, y no nos dejamos distraer
por los pensamientos y movimientos que inevitablemente se
producirán en los órganos de los sentidos, entonces estamos
desapegados de ellos, si consigues hacer esto (y lo
conseguirás), comprenderás.
Ahora bien, no se puede llegar a una cumbre sin haber
subido la montaña, muchas personas, atraídas por el
conocimiento, desean llegar a lo más alto inmediatamente,
cuando hace falta una larga evolución para poder llegar,
igual que un montañero necesita de una gran preparación y
mucha experiencia para estar en condiciones de acceder a la
más alta cumbre; lo que quiero decir, es que los pasos del
camino, son pasos evolutivos, al igual que un niño de pecho
no puede leer un libro, una persona poco evolucionada no
puede alcanzar un alto grado de comprensión, salvo en
condiciones extraordinarias, como puede ser una experiencia
cercana a la muerte, o sencillamente un gran momento de
inspiración, pero incluso en esos casos, la comprensión que se
tenga de una experiencia extraordinaria dependerá de la
preparación de la persona y de su grado evolutivo.
A menudo, los pasos del camino parecen sencillos una vez
dados, miramos atrás y nos parece increíble que nos haya
costado tanto entender cosa tan sencilla, a veces nos parece
que la respuesta la hemos tenido siempre delante de los ojos;
Esto no ocurre sólo en el caso del conocimiento superior, los
niños pequeños, hasta que no alcanzan un determinado nivel
evolutivo, son incapaces de comprender que el objeto que le
mostrábamos con la mano abierta, sigue estando ahí cuando
cerramos la mano, más adelante, una vez comprendido esto,
no consiguen entender que una cantidad de agua es la misma
la vertamos en una jarra o en una sopera, hasta que alcanza
un determinado nivel evolutivo.
En última instancia, el desapego no es sólo una causa sino
también un efecto de la evolución humana. Lo que hace tan
difícil definir el desapego es que en realidad desapego no es
más que un concepto, por tanto algo irreal, ningún hombre se
desapega igual que ningún hombre se mueve, todo ello es
ilusión.
- Has hablado, maestro, y has dicho que ni el apego a los
bienes materiales, ni la búsqueda de los placeres sensuales
son buenos ni malos, en el fondo de tus palabras creo
entender que no consideras nada bueno o malo, lo cual,
difiere mucho de las enseñanzas morales de otros maestros,
¿se equivocan acaso estos maestros?.
- Todos nos equivocamos, ellos y yo, somos seres humanos.
Al hablar del bien y del mal, seguimos estando en el terreno
de lo irreal, el bien y el mal son conceptos culturales y
personales, lo que está bien en una cultura, está mal en otra,
lo que está bien en un momento dado está mal en otro.
La serpiente, muerde y provoca la muerte, sin embargo ¿es
mala la serpiente?.
El león ataca, mata y devora, ¿es malo el león?.
El soldado siembra la muerte y la destrucción ¿es malo el
soldado?.
Cada ser y cada persona tienen su función y su naturaleza; lo
propio del hombre infame es la mentira y la traición, lo
propio del hombre santo la caridad y la compasión, sin
embargo, los dos son necesarios, si no no existirían. Si no
existiera el mal, no existiría el bien, si no existiera el placer, no
existiría el dolor.
Sin embargo, dentro de la escala de la evolución humana, el
hombre que se dedica a hacer el mal está abajo, el hombre
que se dedica a hacer el bien está arriba, ¿cuál de los dos es
mejor, si los dos son el mismo?. El hombre que hace el mal es
ignorante, mientras que el que hace el bien está más cerca de
la verdad, los dos están aprendiendo y avanzando en el
camino.
El gran maestro Siddartha sabía muy bien lo que hacía
cuando creó una serie de normas para sus seguidores;
pretendía con ello que todos se beneficiaran de sus
enseñanzas, hablaba en un lenguaje que podía entender una
persona sencilla, pues si hubiera dicho que bien y mal son
palabras, ¿no habría sembrado la confusión y quizás llevado
a algunas personas a hacer el mal?.
Todos los hombres de espíritu, lo entiendan de una manera
de otra, lo expresen de tal o cual forma, dicen lo mismo, que
el bien nos acerca al espíritu, es causa y producto de la
evolución del alma, que el mal es el resultado de una gran
ignorancia, pues hacer el mal a otra persona es hacerse mal a
uno mismo. El que hace el mal, debería tratar de ponerse en
el lugar de las personas a las que está ocasionando mal.
La rueda del mundo gira por sí sola, por eso se puede decir
que no hay ni bien ni mal.
El hombre es capaz de producir dolor a sus semejantes, de
sentir remordimiento y compasión, por eso se puede decir
que el bien y el mal existen.
El que sigue los preceptos morales de sus maestros, de sus
padres y de su religión, hace bien.
El que comprende que no es el rito lo que importa, sino la
devoción; no es la norma, el mandamiento, lo que importa,
sino el efecto de nuestros actos sobre los demás, es decir, el
causar dolor o placer; El que comprende que una misma
acción puede estar bien o mal dependiendo de muchos
factores, que en última instancia es nuestra conciencia lo que
nos dice si una cosa está bien o mal, tendrá una idea mucho
más relativa del bien y del mal, y sin embargo, también hace
bien.
Es por todo esto, que los maestros a los que te referías tienen
razón en lo que dicen, y yo también.
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Otro día, el discípulo preguntó: - Maestro, ¿qué es la noacción
de la que hablan tantos textos sagrados?.
- La no acción, no es una forma de actuar, sino el
conocimiento de que el ser humano, no existe. El movimiento
que percibimos en nosotros es el movimiento de la rueda del
Dharma, el movimiento divino, el movimiento del Universo.
La no-acción, no es quedarse quieto, lo cual es directamente
imposible, sino el conocimiento de que el mundo se mueve, y
en el mundo estamos nosotros incluidos.
Actuar desapegados de los resultados de nuestros actos, dejar
que las cosas se muevan por su propio peso, hacer las cosas
sin esfuerzo, etc... son algunas de las expresiones de esta
verdad.
Si te paras por un momento, decides no hacer nada, y
realmente no haces nada, de repente te moverás de forma
espontánea, y tus impulsos nacerán del mismo centro de tu
Ser, y actuarás con claridad y eficacia. Al mismo tiempo serás
testigo de todos estos procesos, y comprenderás que tu
voluntad es la voluntad del mundo, que tu movimiento es el
movimiento del mundo.
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Al día siguiente, el discípulo se presentó a su maestro y le
preguntó:
- Maestro, ayer me dijiste que como ser humano no poseo
voluntad, sin embargo, mi impresión es que con mi voluntad
he decidido venir aquí a consultarte, también me dijiste que
ni siquiera poseo capacidad de movimiento o de hacer algo,
siendo así, ¿de qué sirven los esfuerzos que hacemos?, ¿para
que marcarnos objetivos?, ¿cómo se explica que haga cosas si
no hago nada?.
- Comprendo tu confusión, la mayoría de las personas se
resisten a la idea de que no poseen voluntad propia, de que
no llevan las riendas de su vida; estas personas, piensan con
mucho sentido común: "Si yo quiero algo, me muevo para
conseguirlo, mi voluntad la siento en mí, con ella gobierno
mis actos." Y tienen razón, la voluntad existe, es aquello que
llamamos voluntad, si estas personas tomaran de mí la idea
de que la voluntad no existe, y al mismo tiempo mantuvieran
la idea del yo, de que son un individuo autónomo, caerían en
la apatía y la depresión.
Es un problema de terminología, estas personas basan su idea
de la voluntad en la idea del yo, no se dan cuenta de que el
concepto de individuo, es funcional y relativo, de que el
único ser real es el Ser.
Cuando digo que no existe voluntad, quiero decir que aquello
que llamamos voluntad, y que existe pues somos capaces de
sentirlo, no es propio del individuo sino de Dios, del
Universo.
El mundo se mueve sólo, por necesidad, o por voluntad, es lo
mismo.
Sólo se mueve el mundo, nuestros movimientos son respecto
al mundo, como los movimientos de las células respecto a
nuestros cuerpos, forman parte de nuestro movimiento; De la
misma manera, nuestra voluntad, forma parte de la voluntad
de Dios.
El ser humano no puede existir en la nada, el ser humano
existe en Dios; el cuerpo y la mente de este ser humano
mueren y dejan de ser, pero el Universo sigue existiendo,
Dios no depende ni del cuerpo ni de la mente humana.
Pero ten cuidado de que no te confundan mis palabras sobre
la voluntad, bien harás en marcarte unos objetivos y llevarlos
a cabo, y si te encuentras en un cruce de caminos, bien harás
en pararte y elegir el más adecuado. Está escrito qué corredor
ganará la carrera, pero por muy escrito que esté, el corredor
ha de correr con todas sus fuerzas para ganarla.
Lo que yo digo no es que no actúes, sino que actuarás, pues
es una necesidad en ti decidir tanto como comer. Lo que yo
digo no es que no exista la voluntad, sino que esta nace en
última instancia del espíritu, y el espíritu del ser humano es
el espíritu del Universo, no existe un espíritu individual para
cada ser humano, sino un sólo espíritu que todo lo baña,
invisible a nuestros sentidos y sin embargo, esencia de todas
las cosas.
La voluntad existe, lo que no existe es el ser humano.
La idea de la voluntad, si está en función de la de la
individualidad, es una ilusión, entre otras cosas porque son
precisamente eso, ideas, referencias a partes del mundo, y el
mundo no tiene partes, no tiene nada separado, es una sola
cosa.
Lo mismo se puede decir de mi idea de la voluntad y del yo,
o de cualquier otra idea, son ilusiones.
- Pero maestro, yo no quiero ilusiones, yo quiero la Verdad.
- A un perro se le puede llamar gato o loro o perro o cafetera,
se le llame como se le llame seguirá siendo lo que es.
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- Maestro, a veces tus palabras me parecen claras como el
agua y a veces confusas como un hilo enredado...
- No es esa mi intención, yo quisiera que mis palabras fueran
siempre claras como el agua, precisas como un bisturí, y que
fuesen las justas, que no saliese de mi boca ni una más ni una
menos. Pero tienes que darte de que el lenguaje se basa en las
diferencias y que en el Universo no hay diferencias, así, me
toca hablar de lo indiferenciado utilizando las diferencias, me
toca hablar de lo real utilizando la ilusión, pues por muy bien
que consiga definir el mundo, lo que conseguiré será crear y
trasmitir una idea del mundo, pero una idea del mundo, por
muy precisa que sea no es el mundo.
A veces, me siento perdido en las palabras, dando vueltas a
un asunto, intentando tocarlo desde todos los sitios posibles;
A veces me siento aturdido por ello y sin embargo aquí sigo,
enseñándote con todos los medios de que dispongo, entre
ellos la palabra.
¿Cómo definir el olor de una rosa con palabras?.
Existen estados de conocimiento que están más allá de la
mente, has de experimentarlos por ti mismo para poder
entenderme, cuando trato de hablarte de ellos, mientras te
hablo, soy consciente de que no me estás entendiendo, sin
embargo no pretendo que me entiendas, sino que esas
palabras despierten en ti un interés, te den alguna clave para
tus meditaciones, sean la semilla que algún día florecerá en ti
como conocimiento, pues esas cosas de las que te hablo, son
accesibles a cualquier ser humano si de verdad las quiere
conocer.
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- Maestro, no paro de oír decir que el mundo es ilusión, sin
embargo no puedo creerlo, pues aquello que percibo ha de
ser real, aquello que percibo, sea lo que sea, debe existir,
aunque sea como percepto.
- Así es, por supuesto, lo que dicen las escrituras es que el
mundo que percibimos es como el reflejo de la luna en el
lago, el reflejo es real, lo que es una ilusión es pensar que
dicho reflejo es la luna.
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- Maestro, ¿qué son las superposiciones de la mente?.
- Son las capas que rodean nuestra conciencia, son los espejos
en los que se refleja la luz, es la luz reflejada en los órganos de
los sentidos, es todo aquello de lo que somos conscientes, es
sensación, percepción, pensamiento, emoción, es todo aquello
que se mueve y que podemos ver.
- Pero todo eso no es más que un reflejo, ¿cuál es la imagen?.
- La imagen eres tú, tú eres el que mira, tuyo es el ojo, el ojo
que no puede mirarse a sí mismo. Todo esto es una metáfora,
no se trata de ver, de percibir, si no de Ser.
- Los libros hablan de superar las superposiciones, de
quitárselas de encima, si se hace esto, si se quitan los reflejos,
y se sigue sin ver la imagen, ¿qué es lo que se ve?.
- Nada, se entra en el estado de vacuidad, estado en el que no
hay sensaciones, percepciones, ni pensamientos; sin embargo
en este estado
mantenemos la conciencia con más claridad que en ningún
otro.
Pura conciencia, pura inteligencia.
- Si en este estado no hay pensamiento, ¿cómo puede haber
inteligencia?.
-A lo que llamo inteligencia es algo que está más allá de la
mente, y sin lo que la mente no sería más que un libro que
nadie está leyendo. A lo que llamo conciencia, es algo que
está más allá de los órganos perceptivos, y sin lo cual estos
serían como una cámara de fotos por la que nadie está
mirando.
(El discípulo quedó reflexionando.)
- Has de saber,- dijo el maestro,- que es esta una experiencia
humana que está más allá de la mente, más allá de las
superposiciones, esta experiencia es el conocimiento de que
todo es una cosa, de que la materia tiende hacia el espíritu y
el espíritu a la materia, de que la esencia del hombre es el
espíritu, y el espíritu es inmortal, por lo tanto, perdamos el
cuerpo, la mente y los órganos de los sentidos, seguiremos
siendo exactamente lo que somos. No se puede dar este
conocimiento sin esta experiencia, ni esta experiencia sin este
conocimiento.
Por otra parte, debes darte cuenta de que tu maestro es un ser
humano, por tanto, sujeto a grandes limitaciones, aunque en
el estado de vacuidad el conocimiento es grande, en dicho
estado no hay pensamientos con los que expresarlo; la
elaboración intelectual de dicha experiencia se realiza a
posteriori, en otro estado de conciencia, sujeto a las
imprecisiones y a los errores de la mente.
Dicha experiencia a de ser vivida para ser entendida. Tú,
como todos, tendrás esta experiencia, si no es en esta vida
será en otra, pues dicha experiencia es un paso en el camino,
un paso en la evolución de todo ser humano, un paso sin el
cual no se puede dar el siguiente.
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El alma humana,- dijo el maestro,- es como el salmón; Nace
en el lago de la montaña, y es arrastrado por la corriente
hacia el mar.
Allí, crece y aprende, y cuando llega a su madurez, siente un
impulso que le lleva al lago en el que nació, donde se
reproduce y muere.
Asimismo, tú y yo, nacimos en el espíritu, y nos encontramos
en el camino de vuelta al espíritu, allí, ya no seremos tú y yo,
sino el mismo, ya no tendremos recuerdos, ni memoria, ni
órganos de los sentidos, ni percepción, ni personalidad; no
sentiremos, ni pensaremos, ni sufriremos, ni gozaremos, ni
percibiremos, pero seguiremos siendo exactamente lo que
somos, seguiremos teniendo el mismo espíritu, la misma
esencia. Otros nacerán del espíritu, otros seres, y sin
embargo, seguiremos siendo nosotros, porque todos los seres
somos el mismo ser.
Esta es la rueda del Dharma, este es el camino.
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- Maestro, ayer me ocurrió una cosa muy curiosa, durante un
ejercicio de meditación en el que había relajado
profundamente mi cuerpo, sentí de repente que salía de él
flotando, lo cierto es que me asusté y volví a mi cuerpo
rápidamente. ¿Puedes explicarme maestro que es lo que
pasó?.
- Tu cuerpo astral, o tu mente, se desligó de tu cuerpo físico
por unos momentos.
(el discípulo le miró con desconfianza y pensó para sí "no
puedo creerlo, mi maestro debe de estar equivocado", pero no
dijo nada.)
Cuando el discípulo se hubo marchado el maestro sonrió y
pensó para sí: "es curioso como una persona es incapaz de
aceptar un conocimiento que tiene delante de sus ojos cuando
no está preparado para ello".
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Y dijo el maestro:
Si consideramos el Universo como todo lo que existe,
no puede haber nada que no forme parte de él.
Si el vacío existe, forma parte de él, si la nada existe, forma
parte de él.
El Universo no puede tener límite, ya que si existiera algo que
lo limitara, espacial o temporalmente, este algo formaría
parte del Universo, puesto que todo lo que existe forma parte
de Él.
Debe ser continuo, tanto en el tiempo como en el espacio,
pues si existiera algo que le separara en partes, este algo
formaría parte de él, por tanto, no puede tener partes; ha de
ser continuo, sin separaciones, sin cesación ni interrupción.
Matemáticamente hablando, es la única Unidad real,
no puede ser sumado, ni restado, multiplicado, o dividido,
puesto que no existe nada que sumarle o restarle, nada por lo
que multiplicarle o dividirle.
El Universo no puede ir a ningún sitio, ni volver de ningún
sitio.
No puede morir, ni ha podido nacer.
Pues está en sí mismo, no existe otro sitio en el que se pueda
estar; pues no hay nada que lo pueda alumbrar, ni en lo que
se pueda disolver.
El Universo no puede convertirse en otra cosa, ya que no
existe otra cosa que no sea el Universo.
He aquí el producto de la razón.
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- Maestro, ¿qué es el prana?.
- El prana (la energía pránica, las sensaciones) es la energía
que recorre nuestro cuerpo y percibimos como sensaciones.
Esta energía si bien siempre esta en movimiento, tiende a
acumularse en una serie de zonas del cuerpo; Estas son, los
hombros y la nuca, el ano, las zonas genitales, el estómago, el
plexo solar, la boca y el cerebro.
La acumulación y liberación de energía en cada uno de estos
centros (chackras), produce una diferente sensación e incluso
un diferente estado anímico y mental.
Así mismo, las diferentes posturas y movimientos corporales
están relacionados con la acumulación de la energía pránica
en distintas partes del cuerpo y por tanto con diferentes
estados sensitivos, mentales y emocionales.
Evidentemente, no sólo tenemos sensaciones en los centros
pránicos, las podemos sentir por casi todo el cuerpo, sin
embargo en estas zonas suelen ser más fuertes, y más
habituales.
Más que a un sistema fijo como una red de carreteras, habría
que comparar el movimiento de la energía pránica al del agua
de lluvia que cae por la montaña, el agua se filtra a través de
la tierra (cuerpo), fluye por riachuelos (canales secundarios) y
por ríos (canales principales ), y descansa en los lagos
(centros pránicos).
Cuando sentimos una caricia en la piel, sentimos una
sensación
efímera, dura prácticamente los mismo que el contacto físico,
sin embargo, cuando nos acarician las zonas genitales, estas
entran en un estado de activación (es decir, de acumulación
de energía) que se mantiene una vez terminado ese contacto
físico; Esto es, los centros pránicos son zonas del cuerpo (del
cuerpo pránico, dirían en algunas culturas), en las que se
tiende a acumular la energía (energía pránica).
En dichas zonas, podemos notar cómo se producen ciclos de
acumulación-vaciado de la energía, que a su vez estas ligados
a las tensiones y distensiones de los músculos,
nervios...relacionados con ellas.
Si nos fijamos, nos daremos cuenta de que en el resto de el
cuerpo, las sensaciones no se mantienen (la energía no se
acumula) salvo en casos especiales (una herida, la picadura
de un mosquito...).
La energía pránica entra y sale de nuestros cuerpos,
principalmente por determinados sitios, a estas entradas y
salidas del cuerpo se las denomina surtidores, válvulas,
compuertas...
El camino que sigue la energía no es fijo e inmutable sino que
depende de nuestro estado físico y mental, por ejemplo, la
energía no fluye de igual manera (ni por las mismas entradas
y salidas) en un hombre bailando que en un hombre
resolviendo un problema matemático, no fluye igual en un
hombre despierto que en un hombre dormido...
Al igual que lo que oímos no es el oído sino el sonido, lo que
sentimos no es el cuerpo físico, sino las sensaciones, esto es, la
percepción de la energía que fluye a través de nuestro cuerpo
pránico, órgano perceptivo de las sensaciones. Este cuerpo
pránico está fuertemente relacionado con el cuerpo físico, y
en concreto con el sistema nervioso.
La disfunción en el funcionamiento del cuerpo pránico, está
relacionada con el excesivo acumulamiento de energía en
determinadas zonas del cuerpo, también por bloqueos en el
flujo natural de la energía.
Cuando un hombre está absorto en una labor meditativa, o en
el estudio, el centro mental está cargado; Cuando se
encuentra realizando una actividad sexual, o sencillamente
cuando se encuentra excitado sexualmente, el centro sexual
está cargado; La relajación de los músculos asociados a cada
zona y la descarga de los nervios produce la descarga del
centro sensitivo.
La descarga de energía suele ser placentera, mientras que la
excesiva acumulación, es dolorosa.
Como ya he indicado los principales centros sensitivos son:
Hombros-nuca, ano, zonas genitales, estómago, plexo solar,
cerebro o centro mental. Las diferentes sensaciones asociadas
a cada centro serían a grosso modo las siguientes:
- La nuca: En esta zona se encuentran válvulas de entrada de
energía, es muy propensa a la tensión, la nuca relajada
implica que la energía está fluyendo por nuestro cuerpo de
manera armoniosa. Cuando digo "la nuca relajada" me refiero
a que la nuca se encuentre en un valor de activación medio,
propio de un estado de vigilia, y realizando su proceso de
carga y descarga de manera armoniosa.
- Los hombros: La acumulación de energía en esta zona
produce sensaciones masculinas, mujeres que mantienen esta
zona cargada gran parte del tiempo son mujeres que están
sintiendo sensaciones masculinas durante ese tiempo.
- El ano. Aparte de las sensaciones básicas propias de las
funciones fisiológicas, la carga de energía en la zona anal
produce principalmente sensaciones femeninas, admiración,
miedo, sumisión...El hombre que mantiene cargada esta zona
gran parte del tiempo, estará sintiendo sensaciones femeninas
durante dicho tiempo.
- Las zonas genitales: En el hombre son zonas masculinas y
en la mujer femeninas, lo que quiere decir que cuando la
energía se acumula en ellas se sienten sensaciones masculinas
en el hombre y femeninas en la mujer. No hace falta decir que
estas zonas están relacionadas directamente con la atracción y
la actividad sexual y con las sensaciones propias de estas
funciones.
- El estómago: El estómago es la zona del bienestar y del buen
humor (por ejemplo después de una buena comida), sin
embargo, también es una zona en la que tienden a producirse
tensiones musculares y por lo tanto sensaciones de fuerte
incomodidad.
- El plexo solar: El plexo solar en el hombre es la zona de la
fuerza, la determinación y el valor, la tensión en dicha zona
produce sensaciones de incomodidad y retraimiento, como
cuando no nos sale más que un hilillo de voz. En la mujer,
aunque estas sensaciones están presentes, están mezcladas
con las sensaciones de los senos, por lo que si en el hombre
esta es una zona masculina, en la mujer es una zona mixta o
femenina.
- La boca: En la boca se encuentran las sensaciones de agrado
y desagrado, gusto y asco.
- El cerebro, la zona mental: Es esta sin duda la zona más
importante, pues las demás dependen de alguna manera de
ella. No se trata sólo de las sensaciones que se puedan
producir en la zona mental (podríamos hablar de dolores de
cabeza, sensación de tener la cabeza cargada, sensaciones
asociadas a los distintos tipos de onda mental ...) si no de que
en la zona mental, la energía se manifiesta como
pensamiento, lenguaje interior, imagen, emoción...El
pensamiento por ejemplo, es energía, que al pasar al cuerpo
se percibe como sensación, de la misma forma, la sensación
que viene de un centro pránico (la energía está en
movimiento) y llega al centro mental se percibe en la mente
como pensamiento, por ejemplo, la sensación de desagrado al
llegar al cerebro se traduce en el pensamiento "¡qué asco!". La
sensación de alguna manera es una forma de emoción y
pensamiento. El pensamiento y la emoción son inseparables,
la sensación es la forma en que el cuerpo piensa y tiene
emociones, no ya la reacción que produce la emoción y el
pensamiento en el cuerpo, si no la misma energía que forma
la emoción y el pensamiento se expresa en el cuerpo como
sensación, y es como si se dijera lo mismo en otro lenguaje.
No es de extrañar pues que los trastornos fisiológicos estén
tan relacionados con las emociones y los pensamientos, pues
estos últimos se traducen en nuestro cuerpo en sensaciones,
las cuales están asociadas a fenómenos de tensión y
distensión de músculos, fenómenos de carga y descarga del
sistema nervioso, e incluso como la psicología y la medicina
han demostrado recientemente, a la producción de defensas.
En última instancia, el cuerpo físico, el cuerpo pránico y el
mental son el mismo, las enfermedades físicas son
producidas en mucho mayor grado de lo que hoy día se cree
por pensamientos negativos y formas de pensar nocivas para
el organismo. De la misma manera, una lesión o cualquier
problema físico afecta al estado de ánimo, a la mente de la
persona que lo sufre; dentro del ser humano todo está
relacionado, no hay sistema digestivo, sistema respiratorio...,
no hay cuerpo y mente, no hay individuo y ambiente, sólo
hay un sistema que engloba todo esto.
La manera en que cada persona siente, está en función de la
forma en que habitualmente se canaliza la energía pránica a
través de su cuerpo.
Si bien parecen existir una serie de caminos que llevan la
energía de uno a otro centro, hay una gran diferencia entre
personas en la manera en que distribuyen, canalizan,
acumulan y descargan la energía pránica, podríamos hablar
de una serie de hábitos inconscientes que se relacionan no
sólo con las sensaciones sino con sus hábitos mentales.
Una persona que acostumbra a utilizar con frecuencia el
centro pectoral o plexo solar, será una persona "echada para
alante", un hombre que ha tomado el hábito de utilizar el
centro anal principalmente, será un hombre "afeminado"...
Hay que darse cuenta de que la utilización de cada uno de
estos centros produce el estado de ánimo, y la personalidad
de una persona.
Evidentemente, el concepto de personalidad es más amplio
que el de estado de ánimo, cabría definirla como el conjunto
de hábitos mentales-físicos-fisiológicos de una persona. Así,
una persona "echada para alante" es una persona cuyo
sistema de hábitos mentales tiende a reaccionar con fuerte
determinación ante las circunstancias de la vida, también es
una persona que tiende a acumular la energía en el plexo
solar, asimismo es una persona con una serie de hábitos
fisiológicos y físicos; todo ello junto con otros muchos
factores configura lo que llamamos la personalidad. No
podemos separar la forma en que una persona acostumbra a
canalizar la energía pránica con la forma en que una persona
acostumbra a pensar, ni con la forma en que una persona se
mueve, o con la forma en que funcionan los diferentes
sistemas fisiológicos de dicha persona, pues todas estas cosas
se determinan mutuamente, tienen efectos sobre las demás, o
por hablar de una forma más realista, todas estas cosas son
una sola.
Olvidaba decir, que el sistema de hábitos de una persona
varía en función del tiempo. Varía a lo largo del día y varía a
lo largo de la vida, así, una persona que en su infancia ha sido
muy tímida, puede en su juventud ser una persona muy
sociable.
Hay personas, que mantienen dormido alguno de estos
centros y no lo utilizan, también hay personas con
disfunciones en el flujo energético.
Lo ideal, lo saludable, es encontrar un equilibrio en el
movimiento, que permita que la energía fluya por nosotros
de forma natural y armoniosa, que los ciclos de carga y
descarga nos permitan vivir con tranquilidad y armonía. Y no
sólo me refiero a la energía pránica, sino a todos los tipos de
energía que canaliza el ser humano, dígase el flujo de los
pensamientos, el aire, la comida...(que al fin y al cabo son
energía).
Las sensaciones de una persona, no sólo son reacciones o
transformaciones de nuestros pensamientos, también lo son
de estímulos externos, ya sean estímulos físicos o energía
proveniente de otra persona ( sentir miedo ante una agresión,
atracción hacia otra persona...). El concepto de flujo
armonioso, es válido también para la relación de una persona
con su ambiente.
Entre los canales por los que se mueve la energía pránica, el
más importante es el canal de la columna vertebral.
El hecho de utilizar un sistema de canales u otro, unos
canales u otros, está relacionado principalmente con el estado
de conciencia en el que se encuentra la persona; Por ejemplo,
la energía se mueve en nuestro interior de forma distinta
cuando estamos despiertos que cuando estamos dormidos.
Por último me referiré a las compuertas, surtidores o válvulas
de la energía.
Si bien el hombre puede "exudar" energía por todo su cuerpo,
también es cierto que nos desprendemos y captamos la gran
mayoría de la energía mental-pránica a través de unos
orificios, compuertas, válvulas que sirven para tal efecto. No
pretendo hacer una enumeración exhaustiva de los surtidores
de la energía, entre otras cosas, porque mis observaciones no
llegan a tanto, tan sólo nombrar aquellos surtidores más
importantes y relacionados con mayor cantidad de procesos.
En la cabeza se encuentran algunas de estas válvulas, en la
parte trasera de la cabeza, hay dos válvulas principales, y en
la parte delantera, en las sienes, se encuentran otras dos.
Las válvulas delanteras sirven para descarga la mente de la
energía que se acumula en ella, esta energía es la misma que
ha cruzado nuestro cuerpo, produciéndonos sensaciones y
estados de ánimo, pues la energía pránica (y demás tipos de
energía) entra y sale de nosotros cíclicamente, cuando
cansados del estudio nos damos un masaje en las sienes, lo
que estamos haciendo es abrir estas compuertas para
descargar el cerebro (el centro mental) sobrecargado.
Alrededor de la cabeza hay otra serie de válvulas menores, de
utilidad más específica y de mucho menor uso. Las dos
válvulas traseras principales, supongo que son válvulas de
entrada, aunque esto no puedo asegurarlo.
En último lugar, debo nombrar el surtidor central, que se
encuentra en lo alto del cráneo, es este un surtidor
relacionado con estados de conciencia determinados que se
encuentra cerrado gran parte del tiempo. Mientras este
surtidor está cerrado la energía fluye siguiendo una especie
de circuito como la sangre y se vacía rítmicamente por las
sienes, cuando se abre, la energía fluye de una manera
diferente, va directamente del ano (entrada) por la columna
vertebral al surtidor de la cabeza (salida), y se vacía por él;
Cuando el surtidor central está abierto, los surtidores
laterales están cerrados, y viceversa.
Este surtidor es llamado también surtidor del loto, pues está
estrechamente relacionado con la experiencia de la
iluminación.
(en la religión budista, abrirse la flor del loto es una metáfora
de dicha experiencia).
El estudio de las sensaciones está muy lejos de ser un estudio
"esotérico" o mitológico, cualquiera puede cerrar los ojos,
prestar atención a las sensaciones de su cuerpo (y en general
a todos sus procesos interiores) y estudiarlas.
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Y dijo el maestro: -¿Qué tanto por ciento, que proporción del
Universo es el ser humano?.
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- Maestro, ¿en qué corriente filosófica se encuadran tus
enseñanzas, a qué tradición pertenece tu doctrina?.
- Como dice el proverbio tibetano: Un monje, una religión.
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- Maestro, si los estados de conocimiento superiores, están
más allá de la mente, si la Verdad no se puede expresar con
palabras, ¿hemos de renunciar al pensamiento como método
de conocimiento?.
- No se puede renunciar al pensamiento. El hombre necesita
el pensamiento igual que necesita del resto de sus procesos
físicos y psíquicos, para un ser humano, renunciar al
pensamiento es imposible, los estados de conciencia que
están fuera de la mente, forman parte de la experiencia
humana, vienen precedidos por estados de conciencia en los
que hay pensamientos y detrás de ellos vienen también
estados de conciencia en los que hay pensamientos.
La duda, la inquietud, la curiosidad, el deseo, la satisfacción,
la paz, el bienestar, todo lo que tiene un opuesto, está en la
mente; sin mente, no hay dudas; pero la mente forma parte
de nosotros, no es algo que debamos rechazar, sino aprender
a utilizar para poder vivir en armonía.
El producto de la mente del filósofo es la especulación, la
esencia del filósofo y del analfabeto es Vida, Inteligencia,
Sabiduría, Verdad.
Al utilizar tu pensamiento, date cuenta de que cualquier
conceptualización de la realidad te sumerge en el error.
Utiliza tu pensamiento para vaciar tu mente.
Utiliza tu pensamiento para dirigir tu atención al centro de ti
mismo, a tu esencia, a aquello sin lo cual no serías tú, para
salir de tu mente.
Utiliza tus pensamientos para predisponer a todo tu ser a que
adquiera la revelación.
Utiliza todos los medios de que dispongas, no renuncies a
ninguno.
Utiliza tu pensamiento de forma natural, no trates de pararlo,
eso es imposible; Vaciar la mente no es lo mismo que parar el
pensamiento, vaciar la mente no es lo mismo que reprimir el
pensamiento si no todo lo contrario, es dejarlo fluir sin
involucrarnos en él, sin reaccionar con atracción o con
rechazo ante él, es mantener abiertas las ventanas para que se
vaya el humo, en el estado de vacío mental los pensamientos
según entran salen, no reaccionamos a ellos.
No es lo mismo vaciar la mente, experiencia de felicidad, que
salir de la mente, experiencia de vacuidad, el estado de
vacuidad, la noche, es un estado de conciencia pura, no hay
felicidad porque no hay desgracia, no hay paz, porque no hay
inquietud, no hay soledad porque no hay compañía, Sólo hay
conciencia, eternidad, inteligencia, vida, sabiduría.
Cierto es que cuando no hay pensamiento, no hay ninguna
duda, también es cierto que para que un ser humano sepa
esto a tenido que pensar primero, y que para comunicárselo a
otro ser humano ha de pensar.
El pensamiento realmente no es una fuente de conocimiento,
el espíritu es la fuente del conocimiento, tampoco son los pies
una fuente de conocimiento y no por eso vamos a renunciar a
ellos.
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- Maestro, he de subir a la montaña, siento necesidad de
buscar el conocimiento en la soledad.
- Sube.- respondió escuetamente el maestro.
El discípulo pasó una semana en la montaña, al cabo de la
cual bajó y se presentó a su maestro.
-¿Qué es lo que has aprendido?- le pregunto éste.
- He aprendido lo que cuesta comer, procurarse agua,
encontrar un techo. He aprendido que la civilización humana
ha conseguido hacer más fácil la vida del hombre, he
aprendido que cuando el hombre colabora con otras
personas, los esfuerzos son más productivos, por último he
aprendido que la soledad no existe y también que huir de un
problema no lo aleja de ti.
La montaña está en la ciudad, la soledad entre los hombres.
- Has subido y has bajado de la montaña, eso son dos pasos
en vez de uno.
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Un buen día el discípulo dejó de pensar y encontró la
felicidad, entonces se dijo para sí mismo: "La felicidad es
buena, y siempre me acompañará, sin embargo, no es
suficiente, necesito la Verdad."
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- Maestro, todos los libros sagrados, hablan de la fe. Yo no
tengo fe maestro, necesito descubrir las cosas por mí mismo.
- Estás muy equivocado, estás lleno de fe. Decir lo que me
acabas de decir, "yo no tengo fe", es una afirmación llena de
fe, una afirmación que crees verdadera. A lo largo del día,
desde que una persona se levanta hasta que se acuesta son
innumerables los actos de fe que realiza, el pensar que la
naturaleza es de una manera y no de otra, es un acto de fe, el
pensar que al alargar el brazo podemos coger un objeto es un
acto de fe, todo nuestro pensamiento está basado en la fe. Se
puede decir que la fe es la función, o una función de la mente.
Cuando el niño aprende el lenguaje y empieza a preguntar
"¿por qué?",a cada respuesta que le damos, el vuelve a
preguntar "¿por qué?", esta cadena, como todo padre sabe, no
tiene fin, al final le venimos a decir sin darnos siquiera
nosotros cuenta que es cuestión de fe, le acabamos
respondiendo: "porque Dios lo quiere así", "porque es como
son las cosas" o sencillamente "porque sí". Todo nuestro
sistema conceptual se basa en estos actos de fe, que ya ni
recordamos. Tenemos fe en lo que nos dicen nuestros padres;
No desarrollamos nuestro sistema conceptual en base a
axiomas perfectamente demostrados, sino en axiomas en los
que tenemos fe; Cualquier demostración, es imposible.
Actualmente, la ciencia occidental, trata de demostrar todo, e
incluso "cree" conseguirlo, sin embargo, los axiomas, las
verdades en las que se basan sus leyes no están demostrados,
y para demostrarlos, se necesitaría partir de otra serie de
axiomas asimismo no demostrados, esta cadena no tiene fin;
entre ciencia y fe, no existe diferencia.
El funcionamiento de la mente está muy relacionado con la
fe. El ser humano, todo ser, posee la Verdad, no necesita
demostración ninguna, sin embargo sí necesita pensar, tener
fe, utilizar su mente para llegar a su espíritu, igual que
necesita utilizar sus piernas para llegar a su casa.
- Gracias maestro.
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- Maestro, ¿Cuál es el sendero directo?.
- Responde a la pregunta "¿Quién soy yo?".
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Y dijo el maestro: - Todo lo que te he dicho hasta ahora, es
una equivocación, las palabras no pueden contener la
Verdad, es la Verdad, la que contiene tanto el silencio como
las palabras.
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Y dijo el maestro al discípulo:
- Mírate a la cara.
El discípulo buscó un espejo y se miró.
- Esa no es tu cara, es tan sólo un reflejo.
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Y el maestro preguntó: -¿Dónde está el Ser supremo?.
- En todas partes.
- Entonces estará donde tú estás.
- Sí.
- ¿Quién eres?.
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- Maestro, ¿cuántos son los cuerpos del ser humano?.
- Algunos autores dicen que cinco, otros autores que siete,
otros autores dicen que tres, sin embargo, estas diferencias
son ilusorias, en todo caso, habría que entenderlas como
conceptos útiles, pero no reales.
Todos los cuerpos son uno sólo, todos los seres son uno sólo,
los distintos estadios evolutivos, son uno sólo. Todo ello es la
materia en movimiento, el movimiento del mundo material.
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Aquella noche, el discípulo soñó que un oso gigante, tan
grande como un gran edificio, se agachaba y le besaba en la
frente.
Al día siguiente, durante su meditación, cayó en la cuenta de
que aquello que percibía era aquello en lo que tenía puesta su
atención , que su pensamiento era en gran medida el que
dirigía el proceso atencional, se preguntó," ¿y si no prestase
atención a nada?"... así meditaba sobre la atención, cuando
una fuerza muy superior a la suya le impulsó a sentarse bajo
un árbol; allí sentado, continuó meditando; al cabo de un
rato, empezó a pensar que el proceso perceptivo y el
pensamiento siendo procesos inversos tenían algo en común,
la percepción y la no percepción eran objetos de una
percepción superior, él podía ser consciente tanto de su
percepción como de su no-percepción, de su percepción y de
su pensamiento...
entonces, cayó en un estado mental de gran profundidad.
Cuando abrió los ojos, pudo sentir como estaba tocando
aquello que miraba, como estaba unido a ello, las palabras de
las escrituras por fin tenían sentido, "el agua que llena la jarra
es el agua del lago", "no hay distinción entre el que percibe y
lo percibido".
Sin embargo, había algo más, un gran conocimiento que
luchaba por abrirse paso hasta su conciencia; durante largo
tiempo, se esforzó por conseguir que este conocimiento
aflorara en su mente, pensó, se concentró, trató de hacerlo
consciente dibujándolo en un papel... por fin, sus esfuerzos
se vieron recompensados, poco a poco fue dándose cuenta de
que existía un ciclo en el Universo, que englobaba todos los
ciclos, que su alma como todas las cosas, tenía una tendencia,
se dirigía hacia algún sitio, que dio en llamar el espíritu, y
este era un proceso imparable y necesario, que debía haber
un movimiento que contrarrestara este, que la materia tiende
al espíritu, el espíritu a la materia.
Había conseguido comprender, estaba satisfecho.
Al irse a dormir, recordó algo que le había dicho su maestro
sobre el centro, algo que no entendió o que sólo entendió
intuitivamente, y ya acostado, se propuso buscarlo, clavar la
atención en su propio centro. Respiró hondo, y comenzó la
meditación, "busca el centro", se dijo, y dirigió su atención a
su propio centro, "busca el centro" se repetía cuando algún
pensamiento o estímulo amenazaba con desconcentrarle,
"busca el centro" se decía cada vez más espaciadamente.
Era vagamente consciente de los fenómenos que se producían
en su interior, aunque no les prestase atención ninguna, la
energía fluía cada vez con más intensidad, los pensamientos,
emociones o imágenes mentales, se producían cada vez más
espaciadamente y no producían en él cadenas de reacciones,
pues no les estaba prestando ninguna atención; al cabo de
cierto tiempo, sintió cómo se abría el surtidor superior, que
está en la parte alta de la cabeza, pero esto no le
desconcentró, toda su atención seguía anclada, cada vez más
firmemente en su propio centro; la energía empezó a recorrer
su cuerpo de abajo a arriba, entraba por un lugar que no
podía precisar (el ano) y en línea recta, siguiendo el camino
de la columna vertebral, cruzaba su cuerpo hasta llegar al
surtidor superior, por donde salía.
El flujo de energía (de luz, de sensación) empezó a aumentar
su velocidad y su cantidad, todavía aparecían algunas
representaciones mentales en medio del caudal que duraban
un instante y al instante siguiente ya no estaban (una de las
últimas fue la representación de un hombre iluminado que
había visto en la portada de un libro), durante cierto tiempo
el flujo de energía continuó engrosándose y acelerándose
hasta convertirse en un tremendo chorro de energía del
grueso de un muslo que atravesaba el cuerpo a muchísima
velocidad. Entonces, sintió como era absorbido, como se
elevaba con la corriente y salía fuera de su cuerpo y de su
mente.
De pronto se encontró en medio de la oscuridad, sin cuerpo,
sin mente, sin sensaciones, sin percepciones, sin emociones ni
pensamientos, y sin embargo seguía siendo exactamente el
mismo, no había variado en nada.
Pero este estado de conciencia pura, en el que desaparece el
objeto de la conciencia, y sólo queda el sujeto, no puede
describirse con palabras, ninguna palabra de la mente puede
hacerle referencia, no es un estado de paz, pues en él no hay
paz ni inquietud, no es un estado de felicidad, pues en él no
hay felicidad ni desgracia, es llamado el estado de vacuidad,
porque la conciencia permanece en un estado de absoluta
claridad, nada la enturbia, está vacía, el mundo
fenomenológico ha desaparecido, todo aquello de lo que
podemos ser conscientes, todo lo que sentimos moverse
desaparece, no hay objeto de la conciencia, nada que percibir,
nada con lo que pensar, no hay órganos de los sentidos, ni
mente, sólo Conciencia, Inteligencia, Ser, Vida.
Al día siguiente, el discípulo se sentía feliz de haber tenido
esta experiencia, había encontrado por fin un lugar en el que
no existían las dudas, pero ahora, ya no estaba en ese lugar, el
ansia de comprender había vuelto.
Durante unos días, sintió fuertemente los efectos de esta
experiencia, si durante este tiempo hubiera venido alguien
con intención de cortarle la cabeza, esto no le hubiera causado
la más mínima preocupación.
-¿Qué es lo que has aprendido?, -le preguntó su maestro.
- He aprendido que la vida del ser humano no depende en
ningún grado de su cuerpo físico, ni de su mente, ni de
ningún tipo de cuerpo o mente que pudiera tener.
He aprendido que no puedo morir, ni yo ni nadie.
He aprendido que nuestras almas tienden hacia algún lugar,
¿dónde?, yo lo llamo el espíritu.
He aprendido que el Ser no depende del tiempo y del
espacio, ni de cosa ninguna.
He aprendido que la percepción se produce en los órganos de
los sentidos, el pensamiento en la mente, pero para que
seamos conscientes de ellos necesitamos de la conciencia.
He aprendido que el ser humano, puede llegar a
experimentar un estado de conciencia puro, en el que no hay
ni percepción, ni sensación, ni pensamiento, ni cuerpo, ni
mente, y es éste un estado en el que no hay palabras pero está
la vida y la inteligencia, está el ser que soy, no soy menos por
no tener cuerpo o mente, sino lo mismo.
He aprendido que todo aquello que forma mi campo de
conciencia es una unidad, todo aquello de lo que soy
consciente: pensamiento, sensación, sentimiento, emoción,
percepción, las cosas, las personas que percibo, todo ello es
uno, y no es nada distinto a mí mismo.
Sé que todo es Uno, pero no puedo ni siquiera probármelo a
mí mismo, pues ello implica la unión de lo consciente y de lo
inconsciente, pero no puedo ser consciente de lo inconsciente,
sólo puedo serlo.
Por eso no lo entiendo, si no tengo límites, ¿dónde está la
limitación?.
Algo tengo claro, esta experiencia, el estado de conciencia
pura, el estado de conciencia que los altos maestros llaman "la
noche", el estado de conciencia que en el "Yoga-sutra" es
denominado como asamprajñata samadhi ( hay que tener
mucho cuidado a la hora de denominar este estado de
conciencia, pues existe mucha confusión en la literatura a la
hora de referirse a éste y otros estados de conciencia), no es el
final del camino, al alcanzar este estado, no se comprende
todo, no se termina el proceso.
Como conclusión, maestro, he de decir, que lo que he
aprendido de esta experiencia realmente inimaginable, a
duras penas y de manera harto precaria lo puedo entender y
explicar, he aprendido de alguna manera quien soy, pero
¿cómo compaginar esta experiencia de no mente con la
experiencia del mundo manifestado, que también soy Yo?,
¿cómo englobar lo consciente con lo inconsciente, que de
existir, cosa que creo, también soy Yo?, ¿cuál es el
mecanismo, la manera en que todo sucede?, ¿realmente no
depende esta experiencia en último extremo de la memoria?,
¿qué podría decir de ella si no la recordara?,
¿es esta mi conciencia, como dicen grandes maestros la
esencia?...
Ciertamente, tengo muchas preguntas que responder,
muchas dudas y mucha confusión, si antes sentía que no
sabía nada, ahora siento que sé menos todavía.
Pasaron tres años, y el discípulo, que había decidido dejar
que esta experiencia madurara en él, sentía que no avanzaba,
que avanzaba muy lentamente, que no crecía en
comprensión, y que algo fallaba en su vida, se sentía
frustrado, su vida parecía no tener ningún sentido. Dándose
cuenta de que algo en su vida debía cambiar, dejo aquello
que estaba haciendo y se marchó en busca de su maestro.
- Maestro,- le dijo en cuando le encontró,- mi vida carece de
sentido, si tuviera que vivir tal como estoy viviendo el resto
de mi vida más me valdría estar muerto.
-¿Y qué es lo que puede dar sentido a tu vida?, - repuso el
maestro.
En ese momento el discípulo lo vio con absoluta claridad,
sólo había una cosa de entre las infinitas cosas, que daría
sentido a su vida.
- Debo escribir un libro y darlo a conocer.
Gracias maestro, bendito seas.
- Escúchame bien, amigo mío, aquello que da sentido a tu
vida, aquello sin lo cual no podrás morir tranquilo, es tu
misión en esta vida, todos tenemos una misión que cumplir,
un trabajo que hacer, una función que desempeñar, un
destino, llámalo como quieras. El conocimiento que has
acumulado, es como el agua estancada, que no mueve el
molino, es como un tesoro enterrado, que a nadie produce
ningún beneficio. Tú has recibido, ahora te toca dar, has
tenido muchos maestros, ahora te toca enseñar, tu vaso está
lleno, hasta que no lo derrames no podrás seguir llenándolo.
No seas egoísta, el egoísmo no beneficia a nadie, ni a ti
mismo, la función de cualquier persona en última instancia es
ser útil a los demás. Ahora ve con Dios, cumple con tu
misión, siempre estaré a tu lado cuando me necesites.
Y así fue como, el día mismo en que cumplía treinta y tres
años, el discípulo empezó a escribir un libro.
Pero este no es el final de la historia, porque esta historia no
tiene final.
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LIBRO DE LAS REVELACIONES
I
El movimiento de una gota de agua está en función
del movimiento del resto de las gotas del mar.
El movimiento del resto de las gotas del mar,
depende del movimiento de esa gota de agua.
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Lo quieto se transforma en lo que está en movimiento,
Lo que está en movimiento se transforma en lo que está
quieto.
Lo lleno tiende a vaciarse, lo vacío tiende a llenarse.
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Al igual que el hielo es agua, la materia es energía.
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El hombre invisible, camina sin pensamientos.
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El aire es la persona, - dijo Platón.
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Observo los pensamientos desde arriba, son como nubes que
pasan.
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Detrás de las palabras están los pensamientos.
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Pensar que no hay nada después de la muerte es como pensar
que no hay nada detrás del horizonte.
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Lo que no es blanco ni negro es transparente,
lo que no es blanco ni negro, no puede ser visto.
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Lo que está quieto , está en movimiento.
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II
Donde no hay contraste, no hay percepción,
donde no hay movimiento, no hay percepción.
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"El ojo", "lo que ve", no se puede mirar a sí mismo;
He aquí la esencia, he aquí el espíritu.
Porque no se trata de ver si no de Ser.
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La forma es la sombra de nuestros sentidos.
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El sol que brilla en el cielo no es más que un reflejo del
verdadero sol.
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El espíritu es la semilla,
el árbol es su manifestación.
El espíritu es el mar,
La manifestación es la ola.
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El mundo es manifestado, igual que se camina.
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III
El espacio y el tiempo pertenecen a las cosas del cuerpo, o por
mejor decir, son formaciones de la mente, imaginaciones.
El Universo es infinito y eterno, o mejor dicho, el tiempo, el
espacio,
la forma, y la diferencia, no forman parte de sus
características, no tienen sentido en Él.
¿En qué se diferencia un ser de sí mismo?,
¿Qué forma tiene lo que no tiene límite?
¿A dónde puede ir lo que está en todas partes?
¿Qué edad tiene lo que no nace ni muere?
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IV
Nada es distinto ,
todo es lo mismo.
Todo es igual ,
nada es distinto.
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No existe el yo, sólo existe el nosotros.
Todos somos uno. Soy muy feliz.
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Todos los seres latiendo con el mismo corazón,
moviéndose con la misma voluntad.
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El agua que llena la jarra,
es la misma que hay en el lago.
La energía que está dentro del cuerpo,
es la misma que la que está fuera.
El agua que llena la jarra,
es el agua que sale de la fuente.
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La base, el asa, la boca de la jarra,
están hechas de barro.
Ya lo dijo Lao Tse: Lo que hay dentro de la jarra,
es lo mismo que lo que hay fuera; el aire.
Y yo añado: Lo que hay dentro es lo mismo que lo que hay
fuera; barro.
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La energía que mueve a un ser humano, es la misma en todos
los seres,
algo así como la electricidad que enciende las farolas de una
avenida.
Las farolas de la avenida sólo en apariencia están separadas.
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Tú, que estás leyendo esto,
eres el que lo ha escrito.
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V
El Universo se mueve por Necesidad.
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¿Acaso el niño se propone crecer?
¿Acaso tiene que tomar una determinación para que le crezca
el cabello?
¿Acaso necesita hacer un esfuerzo de voluntad para que le
salgan los dientes?
Este es el sentido de la no-acción.
El mundo se mueve sólo,
he aquí la verdadera no-acción.
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El Universo se mueve sólo, y nos incluye.
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El proceso está en marcha; No se puede acelerar, no se puede
detener,
pues cualquier intento de acelerarlo o detenerlo forma parte
del proceso mismo.
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VI
Muchos son los pasos del camino, uno de ellos, la aceptación
de que tenemos que morir.
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El que mira está unido a lo que ve,
El que mira, y lo que es mirado son una sola cosa.
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He aquí el camino:
la materia tiende hacia el espíritu;
El espíritu tiende a la materia.
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Al que nos desprendemos de las uñas y los cabellos,
al igual que se nos caen los dientes de leche,
al igual que la serpiente se desprende de su piel,
nos desprendemos de nuestro cuerpo,
y no por ello hemos cambiado,
seguimos siendo el mismo ser.
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No hay nadie que muera,
ni nadie que nazca,
observa como se mueve la rueda del Dharma.
No hay nadie que muera,
ni nadie que nazca.
El Universo no tiene principio ni tiene final.
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Sin cuerpo, sin mente,
sigo siendo el mismo.
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Al ir quitando capas, se va agrandando;
Al quitarlas todas, se vuelve infinito.
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VII
El espíritu es la vida.
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Aquello que no se puede ver.
Lo que no puede sentirse.
Aquello en lo que reposa todo movimiento.
Es el que mira, al que no se puede ver.
Es el que siente, al que no se puede sentir.
Pero no se trata de ver, se trata de Ser.
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Todo aquello que puede dejar de ser, es ilusión,
todo aquello que puede dejar de ser, no es.
El cuerpo humano, muere y deja de ser,
la mente humana muere y deja de ser,
sólo el espíritu permanece, no puede morir.
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La acción no puede darse sin el espíritu.
La sensación no puede darse sin el espíritu.
La percepción no puede darse sin el espíritu.
El pensamiento no puede darse sin el espíritu.
La conciencia no puede darse sin el espíritu.
Porque el espíritu es la esencia, el barro que forma todas las
cosas.
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Realmente todo es espíritu inmortal.
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VIII
El ser humano es como un cubo al que le faltan seis caras.
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Si fueran distintos no podrían juntarse,
si fueran lo mismo no podrían separarse.
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Dentro de el cuerpo, dentro de la mente, fuera del cuerpo,
fuera de la mente, es el mismo sitio.
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El espíritu y la materia solo difieren en grado.
La evolución del alma es el continuo aumento (o
disminución) del grado de vibración de la materia (del alma).
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Las nubes se abren delante de mis ojos.
Al reflejo de la luna ya no le cubre la niebla.
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Se puede estar despierto en medio de un sueño;
Así es como se llega a saber que todas las noches en el sueño
profundo llegamos al estado de conciencia pura.
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IX
Decir que el sistema atencional es como un átomo, con su
centro y sus electrones, es algo más que una metáfora.
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El núcleo atencional gira cíclicamente,
absorción, recepción, comprensión;
emisión, emanación, pensamiento.
Aquello que proyecta nuestro espíritu, se convierte en aquello
que absorbe nuestro espíritu.
Se hace de día, aparece el mundo.
Se hace de noche, el mundo se olvida.
Lo proyectado y lo absorbido, tienen la misma naturaleza,
están hechos con la misma sustancia, con la misma luz.
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El núcleo atencional,
los electrones fenomenológicos.
El mundo fenomenológico son los electrones.
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X
El cuerpo humano, es una herramienta,
es la máquina que utilizamos para manejar la materia.
Es el vehículo, pero no la energía que lo mueve.
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Cuando el cuerpo físico del ser humano muere, no termina la
vida, el alma sigue viva, no posee los órganos de los sentidos
físicos, sin embargo posee otros órganos de los sentidos, no
posee cuerpo físico, sin embargo posee un cuerpo de otro
tipo. Su conciencia no varía, su sentido de identidad se
mantiene inalterable.
Estos órganos de los sentidos, no aparecen de la nada cuando
muere el cuerpo físico, forman parte del ser humano, se
encuentran más o menos inactivos en función de la persona y
de las circunstancias; El mediumnismo, la percepción
extrasensorial, la percepción de la presencia, en buena parte,
la vida onírica y mental, la telepatía, la empatía, los
fenómenos de deja-vudu, el viaje astral, las experiencias
cercanas a la muerte, algunos de los "síntomas" psiquiátricos
y los fenómenos paranormales en general, son fenómenos
relacionados con estos órganos de los sentidos (este nuevo
cuerpo, es también físico, material, la diferencia es de grado).
El alma humana en su evolución hacia el espíritu, pasa de un
estado a otro hasta llegar a su meta.
Así es que existen mundos más evolucionados que éste, en
los que viven seres más evolucionados.
Estos planos, estos mundos de los que hablo no se encuentran
arriba, en el cielo, si no aquí, rodeándonos; Al igual que un
ciego no puede percibir la luz, pero la luz le rodea, nosotros
no podemos percibirlos o no estamos aún preparados para
ello.
Pero hablar de distintos mundos, de distintos planos, es una
conveniencia, lo cierto es que el ser humano, igual que se
transforma de niño a hombre, sigue transformándose cuando
muere.
96
Hay diferentes factores que determinan la evolución de un
ser,
el cumplimiento de su deber, ayudar a los demás y el
conocimiento que adquiere, son factores importantes.
Cuando un ser humano, ha alcanzado un nivel suficiente de
evolución, pasa a un nivel superior.
Las leyes que rigen este "nuevo" mundo, son similares a las
que rigen los demás, los seres de este "otro" mundo se
organizan de determinada manera, se relacionan entre sí, y
realizan una serie de funciones;
En ningún "plano", termina el aprendizaje ni la evolución, en
todos los "planos" se enseña y se aprende (el conocimiento
religioso), la evolución es continua.
Igual que el deber de un padre es enseñar a su hijo, igual que
el deber de un maestro es enseñar a su discípulo, una de las
funciones de los seres de un plano superior, es ayudar a
evolucionar a los seres menos evolucionados, su evolución, al
igual que la nuestra depende de ello.
Se me ha pedido que hable de esto;
y yo obedezco.
--------------------------------
Al igual que a un hombre le atrae una mujer, todos los seres
de la creación son atraídos hacia un mismo sitio. Lo que está
en movimiento tiende a la quietud, lo que está quieto tiende
al movimiento.
La multiplicidad, tiende a la Unidad, la Unidad a la
multiplicidad, la ignorancia tiende a la sabiduría, la sabiduría
a la ignorancia.
Como el frío y el calor, son grados de una misma escala,
espíritu y materia, son grados de una misma escala.
Las diferencias evolutivas, por tanto, son diferencias de
grado.
--------------------------------
XI
Ver es luz .
Luz es ver .
--------------------------------
¿Qué es aquello de lo que soy consciente?,
Es consciencia.
-----------------------------
¿Veo la luz?
Soy la Luz.
--------------------------------
XII
Del mono al Buda, hay un largo camino.
------------------------------------
Cuenta la leyenda, que en la manada de monos, había uno de
pelaje blanco;
Un día, mientras todos caminaban con las manos a ras de
suelo, el mono blanco miró el sol, y se irguió tratando de
cogerlo con sus manos.
--------------------------------------
Tiempo es eternidad.
--------------------------------
XIII
Viajo a los puntos de encuentro y la memoria recuerda.
Gracias maestro,
por la llave que abre todas las puertas.
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El alma es voluntad divina encarnada.
-------------------------------
No hay limitaciones,
la limitación estriba en pensar que hay limitación.
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XIV
El Ser y los seres, la Unidad y la multiplicidad son lo mismo,
la diferencia es de grado.
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Cuando el discípulo se arrastra, el maestro anda,
cuando el discípulo anda, el maestro corre,
cuando el discípulo corre, el maestro vuela.
--------------------------------
Después de la última lección, empieza la primera.
Cuando se acaba un curso, se empieza otro.
Cuando un maestro se va, otro aparece.
--------------------------------
Multitud de seres,
sólo un Ser.
----------------------------
La Ascendida Hueste de Maestros no es otra cosa que mi propia
conciencia evolucionada.
-------------------------------
Abajo, está "la persona",
arriba están todos los seres de la creación, formando un sólo
Ser.
Como es arriba, es abajo.
------------------------------
Cuando se percibe (se es ) esto, el núcleo atencional gira
rápidamente: Luz, asombro.
------------------------------
Dice un gran maestro: No se ha conseguido un solo logro en el
cual no se haya dado la asistencia de aquellos más adelantados.
Unidad y diversidad, dos aspectos distintos de un solo Ser.
Pues el maestro y el discípulo son la misma persona.
El discípulo necesita al maestro, y el maestro necesita al
discípulo, sin embargo, Yo soy el maestro y Yo soy el
discípulo.
--------------------------------
XV
El Ser.
Todo lo abarca.
Todo lo llena.
No tiene límite.
No tiene frontera.
Está en todas partes,
Todo le pertenece,
Todo lo incluye,
Es Todo.
He aquí el Ser en el espacio.
El Ser.
Está en movimiento,
Está vivo.
Respira.
Crece.
Mientras nace,
está muriendo.
Mientras duerme,
está despierto.
Mientras habla,
Escucha.
Nace inconsciente. Piedra, espacio.
Se torna consciente de sí mismo.
Así es como crece.
Conciencia cósmica tratando de abarcarlo todo,
el Ser tratando de abarcarse a sí mismo;
Así es arriba.
La multiplicidad de los seres tratando de abarcarlo todo,
el Ser tratando de abarcarse a sí mismo.
Y todo este proceso ocurre en la eternidad.
He aquí el Ser en el tiempo.
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LIBRO DE LA LUZ
El giro de la luz.
Todo aquello que puede ser visto es a lo que llamamos luz.
Sensaciones, pensamientos e imágenes mentales, y
percepciones forman el mundo fenomenológico, la luz.
La sensación de hambre en el estómago, eso es luz.
El pensamiento que aparece en nuestra mente y nos impulsa
a actuar, eso es la luz;
La visión de un amanecer, eso es la luz.
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Al igual que el oído entrenado es capaz de captar todos los
instrumentos de la orquesta, el desarrollo del discernimiento
amplía el campo perceptivo. Pensamientos, emociones,
sensaciones y en definitiva movimientos de energía interiores
que pasan desapercibidos a la mayoría de la gente, son
claramente percibidos por una persona con el entrenamiento
suficiente.
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Mientras caminas, presta atención;
Mientras comes, presta atención;
Mientras meditas, presta atención.
Así es como se desarrolla el discernimiento.
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La luz siempre está girando,
la luz siempre está en movimiento.
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La luz puede dar mil vueltas por el laberinto de la mente;
o puede cruzar el campo de conciencia en línea recta, como
un tren que llega a su destino sin parar en ninguna estación.
Cuando la luz produce una reacción de atracción o rechazo, y
esta reacción produce una acción, cuando la luz produce una
cadena de acciones y reacciones en nuestra mente, es cuando
se está viviendo en el mundo condicionado, es cuando el
sonido produce ecos , es cuando la luz se mueve en sentido
horizontal.
Cuando la luz no produce una reacción en nuestra mente,
cuando la luz fluye libremente por el canal central, es cuando
se mueve en sentido vertical.
Estos son los movimientos de la luz en el tiempo de vigilia,
sin embargo, en el sueño, la luz gira de otra forma.
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La luz en el cuerpo, produce sensaciones.
La luz en los ojos produce imágenes.
La luz en el cerebro produce pensamientos.
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Si una persona quiere aprender sobre los insectos, deberá
observar a los insectos.
109
Si una persona quiere saber sobre sí misma, deberá
observarse a sí misma.
La observación del giro de la luz es eso, un sistema de
autoconocimiento.
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La atención el la llave, los ojos la dirigen.
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¿Quién soy? Esa es la pregunta.
Obsérvate a ti mismo, encuentra la respuesta.
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Vacía la mente y encontrarás la felicidad,
sal de la mente y encontrarás la eternidad.
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El primer paso: La observación de las sensaciones.
Observa las sensaciones de tu cuerpo: La sensación de
hambre, la sensación de una caricia, la sensación de un picor,
la sensación de excitación sexual, la sensación de tener un
nudo en el estómago, la sensación de tener la nuca tensa, las
sensaciones de orinar y defecar, la sensación de tensar y
distender los músculos, la sensación de tragar saliva, etc, etc,
etc...
La práctica de prestar atención a las sensaciones te ayudará a
ir desarrollando el discernimiento, y al mismo tiempo te hará
aprender sobre tu cuerpo pránico, o cuerpo de sensaciones.
Observa cómo las sensaciones se producen principalmente y
con frecuencia en determinados lugares de tu cuerpo; observa
el camino que sigue la energía, cómo la energía produce una
sensación, e incluso un estado emocional distinto,
dependiendo del lugar en el que se acumule; observa cómo se
relaciona la sensación con los procesos fisiológicos del
cuerpo; observa cómo se relacionan las sensaciones con
pensamientos e imágenes mentales, observa la relación de tus
sensaciones con el mundo exterior.
Observa, y luego reflexiona sobre lo que has observado.
-----------------------------------
El segundo paso: la observación de las percepciones.
Observa las percepciones de tus sentidos: las imágenes, los
sonidos,
los olores...Observa lo inmenso y lo minúsculo, lo luminoso y
lo oscuro, observa como se adapta tu sistema perceptivo,
observa como reacciona...Observa el campo de la
percepción...
Mira a tu alrededor:
Observa cómo las percepciones se relacionan con las
sensaciones, con pensamientos e imágenes mentales, observa
el asombro ante una percepción novedosa, observa el
recuerdo que despierta la percepción en nuestra mente.
Observa el funcionamiento de los órganos de los sentidos,
observa lo monótono, observa los límites de las formas, los
errores de los órganos de los sentidos, las ilusiones, siente lo
que percibes.
Observa, y luego reflexiona sobre lo que has observado,
¿Dónde empieza y dónde acaba la percepción?... ¿Cuáles son
sus límites?...
¿Desde dónde se percibe?...¿Qué siento cuando
percibo?...¿Cómo se relaciona lo exterior con lo interior?... ¿En
qué se diferencian?...
----------------------------------
El tercer paso: la observación del pensamiento.
Observa tus procesos mentales, la energía que se acumula en
el cerebro (en el centro mental), los pensamientos e imágenes,
las emociones, la relación de los pensamientos con
emociones, recuerdos, sensaciones, percepciones...Observa
como el pensamiento precede a la acción, cómo el
pensamiento precede al lenguaje (interno o externo); Observa
el dolor de cabeza, el cansancio mental, cómo se descarga la
energía de la mente, cómo un pensamiento produce una
cadena de acciones y reacciones...
Observa y luego reflexiona. ¿De dónde sale el pensamiento?,
¿adónde llega?, ¿dónde está?, ¿qué efectos produce?, ¿cómo
se relacionan nuestras sensaciones y nuestras percepciones
con nuestro pensamiento?, ¿cómo se relaciona con la
observación?, ¿qué sucede cuando observo lo que pienso?,
etc...
No necesariamente hay que responder a estas preguntas en
particular ( las de este párrafo y los anteriores ), a cada cual le
surgirán un montón de preguntas mientras medita sobre sí
mismo, esas son las preguntas que ha de responder. Lo
importante, es tratar de comprender, reflexionar sobre los
datos de nuestra experiencia.
-----------------------------------
El cuarto paso: Dejar de pensar.
Cuando se haya desarrollado el discernimiento, hasta el
punto de que podamos ser conscientes de qué se está
pensando, sintiendo, o percibiendo, es el momento de dar un
paso importante, vaciar la mente, dejar de pensar.
Si no posees cierto grado de discernimiento de tus procesos
interiores, sencillamente, no podrás saber si estás pensando o
no.
Llamo pensamiento a la energía sutil con significado que se
transforma en el lenguaje interior (palabra, imagen, emoción);
sin embargo, a veces puedo emplear este término para
englobar al pensamiento y al lenguaje.
La percepción y el pensamiento se suceden como la
inspiración y la expiración, si se deja de producir
pensamiento, dicho ciclo se transforma en un instante de
percepción, uno de no-percepción, un instante de
contemplación y un instante de olvido.
En la vida de cualquier persona ocurren con mayor o menor
frecuencia, momentos de vacío mental; son momentos, en los
que no sentimos ninguna inquietud ni preocupación, estamos
mirando una película o un paisaje, nuestra atención está
centrada en nuestras percepciones. En estos momentos,
sencillamente nos sentimos bien, no sabemos porqué.
El que vacía su mente de manera consciente y voluntaria, se
siente bien y entiende porqué.
Hay quien sabe hacerlo de manera instintiva y quien realiza
algún tipo de ejercicio mental.
Hay que tener en cuenta que cuando utilizamos un ejercicio
de meditación, es precisamente nuestro pensamiento el que
guía nuestra "acción" de dejar de pensar. Las instrucciones
que nos demos han de ser claras y estar expresadas
preferiblemente en términos positivos.
Para que desaparezca el pensamiento, basta con que
desaparezca el lenguaje interior. Así es, si dejamos de hablar
interiormente, y nos desapegamos del pensamiento, esto es,
concentrados en el mundo exterior, no respondemos ni
prestamos atención a los pensamientos, entonces estos van
dejando de producirse poco a poco, hasta que desaparecen.
Existen técnicas tradicionales cuyo objeto es dejar de pensar,
por ejemplo, el koan.
El koan es una técnica del budismo zen encaminada a
producir un cortocircuito mental que permita acceder a un
estado de no-pensamiento. Un koan sería por ejemplo: "Da
una palmada con una sola mano".
Este y otros muchos son métodos para llegar a lo que llamo
estado perceptual. Una vez alcanzado, nos será cada vez más
fácil volver a él, pues los procesos voluntarios se van
automatizando.
Alcanzar este estado, supone un importante paso en el
camino.
Éste es el nivel de la felicidad.
En el estado perceptivo no hay diferencias, las diferencias son
conceptos de la mente.
Es así como mira el mundo un recién nacido; He aquí el
mundo indiferenciado.
La respuesta está delante de los ojos, y siempre ha estado ahí.
La liberación es aquí y ahora, deja de intentarlo, hazlo, deja
de buscar, encuentra. Párate y mira.
---
Dejar de pensar significa percibir, vaciar la mente, significa
que la energía fluye sin traba por la mente, no es que no
exista ningún pensamiento en este estado, si no que si
aparece alguno, dejamos que se vaya igual que ha venido, el
pensamiento cruza la mente sin producir efecto alguno, si a
este pensamiento que ya ha aparecido, lo tratamos de
rechazar, lo que conseguimos es reprimirlo, mantenerlo
dentro nuestro mediante una tensión muscular, en el
momento en que esos músculos se relajan, el pensamiento
vuelve a aparecer en la conciencia, existe otra opción aún
peor, empezar a transformar este pensamiento en otra cosa,
un dolor de estómago, otro pensamiento, etc... Estos
comentarios los hago por el bien de aquellas personas que
sufren conflictos interiores, deben saber que lo que tienen que
hacer no es rechazar, si no fluir, es como si entrara humo por
la puerta de la casa, si cerramos la puerta, el humo se queda
dentro; lo que hay que hacer es abrir la ventana, para que se
vaya el humo.
El estado perceptual es un estado de gran claridad mental, la
luz fluye sin traba por nuestros sentidos, el canal sutil central
está activo, la compuerta de la parte superior de la cabeza
está abierta; No es que se perciba nada extraordinario sino
que se percibe con claridad lo que esta delante de nuestros
ojos.
El pensamiento y la emoción son inseparables, cuando
estamos preocupados, tristes,etc...es porque nuestros
pensamientos nos están produciendo esas emociones (buenas
o malas), en el momento en el que vaciamos la mente, las
emociones aparejadas a los pensamientos desaparecen (más
que hablar de emociones y pensamientos emparejados, habría
que hablar de pensamiento emocional); Con la mente "vacía"
sentimos plenitud y felicidad.
Por eso se dice: "La inquietud está en la mente, vacía la mente
y la inquietud desaparecerá".
--------------------------------------
El quinto paso: El estado de conciencia pura.
Busca el centro, busca el origen del pensamiento, busca el
origen del impulso.
Sensación, percepción, pensamiento, son lo mismo.
El que mira y lo que ve, son lo mismo.
Lo que está dentro y lo que está fuera, es lo mismo.
Nos dirigimos hacia el espíritu, igual que el insecto hacia la
luz;
La materia tiende hacia el espíritu, el espíritu tiende a la
materia.
Los ángeles del cielo me acompañan.
Ha llegado la hora de saber quién soy.
Ha llegado la hora de que despierte Kundalini,
Ha llegado la hora de que se abra la flor de oro.
¿Morir?, no puedo morir, soy inmortal.
Sin el cuerpo, sin la mente, no he variado en nada, sigo
siendo el mismo.
¿Humano?, el ser humano no existe, sólo Dios existe.
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El sexto paso: El olvido.
Aquello de lo que soy consciente, es ser consciente de ese
algo.
Aquello de lo que soy consciente no es aquello, Soy Yo.
Lo mirado, es el que mira.
No miro desde determinado punto el paisaje o las
sensaciones... Soy el paisaje, Soy las sensaciones.
PAZ
No me refugio en ningún estado.
Soy Paz y movimiento.
Aquí es adonde llega el pensamiento; también soy el
pensamiento.
Al absorber el pensamiento lo comprendo, la absorción es la
comprensión.
La Paz es el océano,
el movimiento son las olas.
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Los ojos no son los ojos,
la espalda no es la espalda...
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El núcleo irradia,
rítmicamente,
el sistema atencional respira,
come.
El núcleo gira y emana y absorbe.
Había estado despierto en medio de los sueños,
ahora acabo de soñar sin haberme dormido.
¿El tiempo?, ¿es aquí donde está grabado el tiempo?
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No prestando atención a nada, ha vuelto a girar la luz.
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Breves indicaciones para la meditación.
- Mal haría quien fuera en tomar este libro (el libro de la luz)
por un método a seguir. No lo es.
- En general una buena meditación implica relajación física y
claridad mental. Es importante desarrollar el discernimiento
de los procesos interiores para poder percibir con cuanta
mayor claridad mejor cualquier energía bloqueada, cualquier
tensión muscular, etc...
- El sentido común nos indica que el cuerpo debe estar
cómodo durante la meditación, ponte en una postura que
encuentres cómoda.
Si acaso me atrevería a sugerir que sea la que sea la postura
que elijas, trates de que el canal sutil central (ano, columna
vertebral, parte de arriba de la cabeza) se encuentre más o
menos en línea recta.
- Si durante la meditación te encuentras en un estado de gran
tensión, si empiezas a entrar en estados alterados de
conciencia, no es por ahí.
- Si durante la meditación sientes tensiones musculares,
relájate, distiende esos músculos. La energía ha de fluir
atravesando tu cuerpo, para ello el cuerpo ha de estar muy
relajado.
- Si durante la meditación te encuentras entrando en estados
alterados, raros, de conciencia, eso es sólo energía en la
mente, vacíate de esa energía, mantén la mente clara.
- El estado de conciencia pura, no es un estado alterado,
disociado ni raro de la mente, si no todo lo contrario, de
hecho es un estado de gran claridad y lucidez (habría quien
diría absoluta claridad).
Lo mismo ocurre con otros estados de conciencia.
- Quiero resaltar aquí la importancia que tiene el canal sutil
central para la meditación y la evolución del ser humano.
- Muchas son las maneras de meditar.
- El estado de conciencia pura, no es la meta, el camino
continua, no te estanques.
Todo esto lleva a la claridad mental, a la paz interior, a la
sabiduría, a la felicidad, al amor a los demás. De todo ello se
deriva un gran beneficio.
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El séptimo paso: La enseñanza del maestro Saint Germain.
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LIBRO DE LA UNIDAD
Tiene muchos nombres:
Yahvé,
Dios,
Alá,
Brahman,
Tao...
Es Uno,
es Todo.
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Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, Aquel que Es, que era
y que ha de venir, el Todopoderoso.
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Al principio era el Principio Impersonal y universal, el supremo
Brahman, sin atributos ni cualidades (nirguna), hecho de Ser, de
Consciencia, y de Beatitud.
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TAO
Antes aún que el cielo y la tierra
ya existía un ser inexpresable.
Es un ser vacío y silencioso, libre,
inmutable y solitario.
Se encuentra en todas partes
y es inagotable.
Puede que sea la Madre del Universo.
No sé su nombre,
pero lo llamo Tao.
Si me esfuerzo en nombrarlo
lo llamo "grande".
Es grande porque se extiende.
Su expansión le lleva lejos.
La lejanía le hace retornar.
El Tao, pues, es grande y el cielo es grande.
La tierra es grande y también lo es el hombre.
En el universo hay cuatro cosas grandes,
y el hombre del reino es una de ellas.
El hombre sigue la ley de la tierra.
La tierra sigue la ley del cielo.
El cielo sigue la ley del Tao.
El Tao sigue su propia ley.
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El verdadero nombre de Dios, no puede ser pronunciado.
Incluye todos los nombres, pero no tiene nombre.
Incluye todas las formas, pero no tiene forma.
Incluye todas las definiciones, pero no se puede definir.
Incluye todas las medidas, pero no se puede medir.
Incluye a todos los seres, pero ningún ser le incluye a Él.
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Sagrada Unidad que no incluye más que a sí misma.
Uno sin segundo.
Brahman.
Dios del Universo.
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La esencia, aquello sin lo cual nada existiría, es el barro con
que están hechas todas las cosas. Es el Ser de todos los seres,
su vida, su existencia.
Ser de todos los seres,
Vida de lo que está vivo.
Existencia de todo lo que existe.
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Dios verdadero.
Soberano del cielo y de la tierra,
de todo lo visible y lo invisible.
Dios Uno.
Espacio sin medidas.
Corazón infinito.
Océano de los tiempos.
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Todo es Uno.
Todo es una sola cosa.
Uno es un número.
Pero Dios no es un número ni una cosa, es el único Ser.
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No es bueno ni malo, pues no hay nadie más que Él, nadie
existe a quien pudiera hacer bien o mal.
No es feo ni hermoso, pues nada existe fuera de Él, nada
existe con lo que compararlo.
Ni conoce unión ni conoce separación, pues nada hay a lo que
unirlo ni de lo que separarlo.
No es esto ni lo otro, pues es incalificado, no se puede definir.
No es alto ni bajo, ni delgado ni ancho, ni grande ni pequeño,
ni pesado ni ligero, pues no tiene magnitud.
No es esférico, ni tiene forma humana, ni ninguna otra forma,
pues no tiene forma ni la deja de tener.
No es infinito ni finito, pues no tiene dimensión.
No tiene principio ni fin, ni juventud, ni vejez, pues es sintiempo.
No hay dualidad en él.
No incluye las cosas, pues nada hay distinto de él, nada hay
que incluir.
Es Todo. Único, Absoluto, Completo, Perfecto. Sin partes.
Todo es Uno.
Y no hay verdad superior a esta.
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Si no hubiera olvido, no habría memoria,
si no hubiera silencio, no habría sonido,
si no hubiera noche, no habría día,
si no hubiera Ser, no habría nada.
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Lo que es Todo.
Aquello que no tiene nombre,
es el Verbo.
¿Tiempo?, ¿espacio?,
¿nombre?,¿forma?,
¿luz?, ¿oscuridad?,
¿materia?,¿espíritu?,
¿aquello?, ¿este?,
¿Dios?, ¿hombre?,
¿lleno?, ¿vacío?.
Lo que todo lo incluye, en lo cual no hay diferencias.
Es el Universo, sin partes.
Conjunto de todos los conceptos y de todos los silencios, de
todos los olvidos y de todos los recuerdos, de todas las
percepciones y de todas las no-percepciones.
Ni cierto ni incierto,
Verdad.
Ni voluntario ni involuntario,
Vida.
---------------------------------
Ni una sola de las cosas de la creación tiene entidad por sí
misma.
Todas las cosas de la creación desaparecen.
¿Adónde llegan las raíces?
¿Dónde terminan las hojas?
Todo está unido.
Todo es lo mismo. Todo está en su sitio.
Todo es Uno, Absoluto, Único, Real, no creado, lo que Es.
Vida, Ser.
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No nacido.
Hecho de sí mismo.
Semilla, tronco, ramaje,
¿Cuál es la diferencia?.
No creado.
Siempre vivo.
El sol y su luz.
¿Cuál es la diferencia?
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Tiene mil caras,
Pero solo Una es verdadera.
Está en todas partes,
Pero sólo está en un sitio.
Se mueve constantemente,
Pero siempre permanece donde está;
Tiene una base.
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Al mismo tiempo está quieto y está en movimiento.
Al mismo tiempo está despierto, y está dormido.
Al mismo tiempo es materia, y es espíritu.
Al mismo tiempo todo lo sabe, que todo lo olvida.
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Son muchos los ríos que van a parar al mar.
Al mar le llaman Padre.
Al río le llaman Hijo.
Al agua le laman Espíritu santo.
Tres personas distintas.
Un sólo Ser.
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Antes de nacer ya estaba vivo,
era joven, niño , adulto, viejo.
A la hora de morir,
Se prepara para nacer.
---------------------------------
Lo que todo lo incluye, el Absoluto, Brahman, está más allá
de cualquier diferenciación y definición, aunque las incluye a
todas. Ninguna definición le define, ningún nombre lo
nombra, aunque todas las definiciones y todos los nombres
están en Él.
---------------------------------
No hay palabras que puedan expresarlo,
hablar de Él en tercera persona es considerarlo algo diferente
a mí mismo, sin embargo, cuando yo (o cualquiera) hablo, Él
es el que habla por mi boca.
Hablar de Él, tratar de definirlo, es considerarlo un objeto de
conocimiento, sin embargo Él es el conocedor de todo
conocimiento, y el conocimiento mismo.
Hablar de Dios en tercera persona, es la devoción, sin
embargo, también es un punto de vista irreal, en el
consideramos a Dios como algo separado de nosotros
mismos, sin embargo no estamos separados de Dios, Dios lo
es Todo, lo que somos es Dios, el Único Ser.
Cuando nos referimos a Dios en primera persona, la palabra
Yo no se refiere a una persona si no a Todo.
Cuando hablamos de Todo, no nos referimos a una
naturaleza muerta que miramos, sino al Ser vivo que somos.
---------------------------------
-¿Quieres pruebas de que Dios existe?
-Ya las tienes todas.
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Cuando decimos "vamos hacia Dios", tendemos hacia Dios,
tratamos de expresar esa tendencia evolutiva de nuestra
alma, la tendencia a la expansión y elevación de conciencia
con el objetivo de abarcar la totalidad; sin embargo, creamos
la irrealidad de pensar que Dios es algo diferente a nosotros
mismos, que nosotros estamos aquí, y Dios está allá, que
nosotros estamos abajo, y Dios arriba. Dios está en todas
partes, aquí y allá, abajo y arriba, o por mejor decir, en Él no
hay partes, no hay aquí y allá, no hay abajo ni arriba; en Él
están incluidos tanto el camino, como el caminante, tanto el
que adora, como lo que es adorado.
El mismo concepto de Dios, voluntad del mundo, creador del
universo, Conciencia creadora, fin y principio de la creación
es irreal, puesto que crea una diferencia entre Dios y mundo
material, creación y creador, Conciencia y objeto de la
conciencia, lo manifestado y el que manifiesta, entre el
espíritu y la materia.
En Dios no hay diferencias, el creador y la creación son una
misma cosa, la materia y el espíritu son una sola cosa, no
existen cosas, sólo Dios existe, Vida, Inteligencia, Eternidad.
---------------------------------
Dios y Señor del Universo,
yo no soy nada, Tú lo eres Todo;
Hágase tu voluntad.
Amén.
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LIBRO DEL SER
El análisis del yo
“¿Quién soy yo?”
Hace mucho tiempo me hice esta pregunta.
“Yo debo ser mis pensamientos”, - me dije tras unos largos
instantes de reflexión. En ese mismo momento, mi conciencia
se elevó de pronto, hasta un punto en el que podía,
sintiéndome desvinculado de ellos, ver pasar mis
pensamientos, como pequeñas nubes, primero pasaba uno, y
al cabo de un instante otro que refutaba o afirmaba éste, etc...
Ya no volví a pensar así.
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Un buen día, levanté la vista y lo sentí, sentí con claridad que
todas las personas que estaba viendo, percibiendo, y yo
éramos la misma persona. Esta experiencia fue muy
reveladora, y trajo a mi vida mucha felicidad. Desde entonces
ese conocimiento me ha acompañado, y he vuelto a sentirlo
en muchas ocasiones.
Desde ese día, “los demás” han dejado de ser “los demás”
para mí, y no he visto a nadie más que a mí mismo. Cuando
alguien me hablaba, era yo el que hablaba y era yo el que
escuchaba, si caminaba en medio del mercado, podía sentir
como todos nos movíamos como uno, con un mismo latido.
Evidentemente, no se puede permanecer en un estado de
conciencia indefinidamente, más bien al contrario, se cambia
de estado de conciencia constantemente, pero incluso en los
momentos en los que mi estado de conciencia era más bajo,
un pensamiento siempre me acompañaba, todos somos Uno.
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Todo aquel que alcanza el estado de conciencia pura suele
pensar: Todo es Uno. ¿Acaso se puede demostrar?, se puede
saber. ¿En qué consiste este estado?, consiste en estar
desnudo.
¿Cómo se llega a él?, no prestando atención ni al cuerpo ni a
la mente, en definitiva, a nada de lo que se mueva; prestando
atención a aquello que está quieto, en nuestro mismo centro.
Así puedo decir:
Yo no soy el cuerpo, puesto que sin cuerpo sigo siendo yo,
en nada varío.
Yo no soy los órganos de los sentidos, pues sin ellos sigo
siendo el mismo, en nada varío.
Yo no soy los pensamientos, puesto que sin ellos en nada
varío.
Yo no soy la mente, puesto que sin ella, sigo siendo el mismo;
sin mente, en nada varío.
Yo no soy la conciencia, sino el Ser que es consciente,
el Ser, esta es mi esencia y la de todas las cosas.
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Habiéndome desprendido del cuerpo, los órganos de los
sentidos, la mente, me he quedado en medio de la vacuidad;
Conciencia pura, memoria, inteligencia, ¿qué más podría
quitarme?, ya no tengo pensamientos con los que dirigir mis
actos, ni cuerpo que me permita actuar, sin embargo, sigo
siendo limitado; No me limita el tiempo o el espacio, no me
limita ningún concepto de la mente, pero sigo siendo
“limitado”, ¿Acaso no existe aquello de lo que no soy
consciente?, ¿acaso no tiene cada ser conciencia?, ¿acaso
mientras yo soy testigo de la vacuidad, no habrá otros siendo
testigos de otras cosas?, ¿acaso soy el único ser de todo el
universo?. Yo sé que todos somos el mismo, pero lo que nos
hace serlo, no es el núcleo, que al fin y al cabo es el ojo por el
que entra y sale la luz, el ojo que no puede mirarse a sí
mismo, pero no el que ve, Hay un sólo Ser mirando por todos
los ojos, siendo consciente en todos los seres, el Ser no puede
ver sin los ojos, los ojos no pueden ser sin él.
Más allá de la consciencia y de la inconsciencia, más allá de
la memoria y el olvido, está el espíritu, ilimitado, insondable,
intemporal, el Ser, lo que es en todo, lo que hace que todo sea.
Más allá de la consciencia y de la inconsciencia, ¿acaso seré
consciente?, más allá de la memoria y de el olvido, ¿acaso
recordaré?;
Vacuidad y manifestación, es la conciencia lo que tienen en
común,
consciencia e inconsciencia es el espíritu lo que tienen en
común.
Espíritu y materia ( la última dualidad),
lo que tienen en común es Todo.
espíritu y materia son lo mismo, Unidad, Uno sin segundo.
Dios.
Por eso se dice: "Sólo la razón alcanza el Tao".
Pero el Tao es inalcanzable, pues está Aquí.
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Cuando miré a los ojos a aquella mujer, atravesé sus
sensaciones, sus emociones, sus pensamientos, y aparecí
¡donde estaba!, llegué ¡a mí mismo!. Quiero decir que al
proyectar mi atención, llegué al sitio desde donde la
proyectaba. Entendí, que lo que hay en el centro de cada
persona es lo mismo que lo que hay en mi propio centro. Si
me preguntas por qué, no puedo darte respuesta, sólo se que
es así.
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¿Qué tipo de análisis es este, en el que no hay ninguna
demostración?
Este análisis está basado en la experiencia directa, está basado
en la fe y la intuición. Este análisis, por supuesto, se sirve de
la razón.
Primero, separamos lo mirado de lo que mira, lo visible de lo
invisible, lo que se mueve de lo que está quieto, la materia del
espíritu.
Luego, nos damos cuenta de que tales separaciones, son
irreales, de que realmente, espíritu y materia, lo quieto y lo
que se mueve, lo invisible y lo visible, lo que mira y lo mirado
son lo mismo.
Así que primero separamos, o creemos separar, y luego
juntamos, o creemos juntar, pues aquello que creemos
separar, no se puede separar, aquello que creemos juntar, no
se puede juntar, puesto que no está separado.
En eso consiste este análisis.
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El hombre sabe que existe, que está vivo, no necesita
demostración ninguna, no necesita pensarlo. Esa Existencia,
esa Vida,
es la Existencia, el la Vida.
No hay una existencia, una vida, propia de cada ser,
La Existencia, la Vida, es una sola, común a todos los seres.
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Un día comprendí que no hay separación entre aquello que es
mirado y el que mira, que la percepción sería imposible si el
objeto y el observador fueran cosas distintas, separadas. Lo
que veía y yo mismo tenía que estar “pegado”, formaba un
continuo, eran lo mismo. Años después profundicé en este
conocimiento, llegué a darme cuenta de que no hay objeto de
percepción, si no el ser mismo, con forma y movimiento, no
hay un yo que percibe una sensación, está el yo que es la
sensación, el ser sensación. Todos los avances van en esa
dirección: perder en discriminaciones, diferencias, y ganar en
unión.
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El centro del hombre, es el centro del Señor, éste el espíritu
del Universo. ¿Cómo es posible que todos tengamos el mismo
centro?
Sólo hay una explicación, este centro está en todas partes.
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Desperté en medio de un sueño, ¿acaso era otro el que vivía
el sueño?, era yo, el mismo que vivía la vigilia.
En otras ocasiones, durante los sueños, pasaba de ser una
persona a ser otra, de ser un animal a ser otro; De ser lobo,
pasaba a ser liebre, de ser el alumno, pasaba a ser el profesor.
¿acaso era otro por tener una distinta memoria, unas distintas
sensaciones, un cuerpo distinto, una distinta forma de
pensar...?; No, era yo, era el mismo.
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Todo lo que es visto, es una sola cosa. Es el ser que es visto.
Todo lo que ve, es el ser que ve, es el mismo ser en todos los
seres.
Pero el ser que ve, y el ser que es visto son el mismo Ser.
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El ser humano es como una gota de agua en el mar,
se cree gota, pero es mar.
Sube hasta el cielo, pero después,
baja en forma de lluvia sobre las montañas.
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Todo está unido.
No hay diferencia entre el que ve, y lo que está viendo.
No hay diferencia entre el que piensa y lo que está pensando.
No hay diferencia entre tú y yo, entre nosotros y ellos.
No hay diferencia entre el que habla y el que escucha.
Todos los seres son un sólo Ser,
Todo lo que existe, un sólo Ser.
No hay diferencia entre lo que está fuera y lo que está dentro.
No hay diferencia entre arriba y abajo, entre lo superficial lo
profundo.
No hay diferencia entre cuerpo y mente.
No hay diferencia el conocedor y lo conocido.
No hay diferencia entre la materia y el espíritu.
Todo está unido.
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Mira a tu alrededor:
He aquí el mundo.
Pero no olvides que tú formas parte de él.
No hay diferencia entre tú y el mundo.
Sagrada Unidad que no incluye más que a sí misma.
Uno sin segundo.
Brahman.
Universo.
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Todo está unido.
Si miramos el mar ,dime :¿Dónde empieza una gota de agua?
¿Dónde está el límite entre esa gota y las que están a su lado?
El agua se evapora y se transforma en nube.
¿Dónde empiezan las nubes y acaba el mar?
¿Dónde acaban las nubes y empiezan los ríos?
El ciervo bebe el agua del río ,
¿Dónde acaba el ciervo y empieza el río?
Todo está fundido entre sí.
Observa al ser humano ,¿Cuáles son sus límites?
¿Dónde acaba el aire y empieza el pulmón?
¿Dónde acaba la comida y empieza la carne?
Una gota de sudor que cae al suelo ,
¿Dónde acaba el hombre y empieza el suelo?
El hombre es infinito , o al menos, tiene el tamaño del mundo.
Atman es Braman ; el Yo, es el Universo.
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---------------------------------------------
Discurso del Ser
Dios dijo a Moisés: «Yo soy: YO- SOY.»
«Así dirás al pueblo de Israel: YO-SOY
me ha enviado a ustedes. Y también les
dirás: YAVE, el Dios de sus padres, el
Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el
Dios de Jacob, me ha enviado. Este será
mi nombre para siempre, y con este
nombre me invocarán de generación en
generación.»
Éxodo: Cap 3, vers 14.
Yo soy conocido en el mundo y en los
Vedas como Purushottama (el Ser
Supremo ) porque Yo trasciendo lo
perecedero y también estoy más allá de lo
Imperecedero.
Baghavat Guita
Yo Soy el tiempo y Soy el espacio.
Yo Soy el mar, las olas están en Mí.
Yo Soy el Ser que está en todas partes.
Yo Soy el que habla, allá donde se esté hablando.
Soy el que escucha allá donde se esté escuchando.
No eres un hombre, tú y yo somos el mismo.
Yo Soy el que Es,
en todos y cada uno de los seres;
puedes confiar o desconfiar de lo que digo.
¿acaso crees que tienes una existencia separada del resto del
mundo?, ¿acaso crees tener una entidad propia?.
Yo Soy el que lee,
Igual que Soy el que escribe.
Yo Soy el Ser que conforma todos los seres.
Yo Soy la arcilla que da forma a todas las cosas.
Cada hombre,
tiene su propia memoria,
su propia voz,
su propio campo de conciencia.
su propio cuerpo,
su propia voluntad,
Pero Yo Soy el que recuerda en todas y cada una de las
memorias,
Soy el que habla con todas y cada una de las voces,
Soy el que es consciente, allá donde haya un ser consciente,
ese Soy Yo,
Soy el que se mueve, en todos y cada uno de los cuerpos,
Soy el que desea, el que quiere, el que ejerce la voluntad en
todos y cada uno de los seres, por eso no hay más voluntad
que la mía, ni más cuerpo que mi cuerpo, ni más conciencia
que mi conciencia, ni más voz que mi voz, ni más recuerdos
que mis recuerdos.
Yo Soy el que ve, el que piensa, el que actúa, el que siente, el
que recuerda, el que imagina, el que habla, el que escucha, el
que goza, el que padece...
Yo Soy lo que es visto, el pensamiento, la acción, la sensación,
el recuerdo, la imaginación, lo hablado, lo escuchado, el gozo,
el padecimiento...
Yo Soy Todo.
En la mitad del mundo estoy durmiendo,
en la otra mitad estoy despierto.
Soy Yo el que está leyendo esta frase.
Yo Soy el Yo de todos los yoes
Yo Soy el que lee a través de todos los ojos,
yo Soy el que escribe todos los libros.
Soy Yo el que habla y soy el que escucha.
Soy el que da y soy el que recibe.
no hay nadie más.
Yo Soy el que respira en todos los cuerpos,
Yo Soy el que duerme en todas las camas.
Yo Soy el que trabaja en todos los trabajos.
Se mire a donde se mire, se me mira a Mí.
Sea quien sea el que mira, el que mira Soy Yo.
Se escuche lo que se escuche, se me escucha a Mí.
Sea quien sea el que escuche el que escucha Soy Yo.
Yo Soy el que ve, durante la vigilia y durante el sueño.
Yo Soy el que oye, durante la vigilia y durante el sueño.
Yo Soy el que siente, durante la vigilia y durante el sueño
Yo Soy el que piensa, durante la vigilia y durante el sueño.
Yo soy el que está despierto y el que está dormido, el que
recuerda y el que olvida.
Yo Soy la vigilia y Yo Soy el sueño.
Yo Soy el creador, yo Soy el espectador.
Yo Soy el manifestador y lo manifestado.
Yo Soy el espectador y el espectáculo.
¿Animales?, ¿plantas?, Soy Yo.
¿Este mundo?, ¿otros mundos?, Soy Yo.
Yo no soy un ser sino el Ser,
Yo no soy algo, si no Todo.
Yo Soy el espíritu y su manifestación.
No se puede separar una cosa de la otra;
Mi naturaleza no es estática, estoy en movimiento.
Cuando expiro manifiesto todos los universos,
Cuando inspiro los reabsorbo, y estos desaparece en Mí.
Todos los seres de la creación van naciendo y muriendo,
Sin embargo ninguno de ellos a nacido ni puede morir,
Pues Yo Soy el no nacido, y el inmortal; todos los seres de la
creación viven porque Yo Vivo, son porque Yo Soy, existen
porque Yo Existo. Yo Soy el Ser, no hay ningún otro.
Esta es la forma en que me muevo:
Al morir nazco y al nacer muero,
una vez nacido me dirijo a la muerte,
cuando fallezco, me preparo para nacer.
Pero en esta infinidad de muertes y nacimientos,
no hay ninguna muerte real, ni ningún nacimiento verdadero.
Soy inmortal, no puedo morir, ¿acaso muere la oruga cuando
se transforma en mariposa?, ¿acaso el agua se convierte en
nada cuando se hace vapor?, podemos decir que desaparece
el agua y aparece el vapor, pero realmente, la sustancia que
forma el agua se transforma y sigue existiendo, no
desaparece. Así, Yo, siempre existo, voy tomando infinidad
de formas y cambiando constantemente, pero ninguna de
estas formas es nada por sí misma, pues no está aislada ni en
el espacio ni en el tiempo del resto de mi Ser, por eso digo
que todas las formas están en Mí, y que mi forma incluye
todas las formas.
Esta es la forma en que reposo:
Yo reposo escondido,
en el centro de todos los seres,
sin forma ni medida, sin aquí y sin allá,
sin largo ni corto, sin despacio ni rápido,
en absoluto silencio, en completa oscuridad,
esencia de las formas,
pura existencia.
Esta es mi raíz.
Yo Soy el Ser, Yo Soy la Vida, Yo soy la Existencia.
Este que Soy, siempre lo he sido, y siempre lo seré.
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LIBRO DE LA ARMONIA
La cuerda de la guitarra no suena bien demasiado tensa ;
La cuerda de la guitarra no suena bien demasiado distendida.
-----------------------------------------
El que come poco, pasa hambre,
el que come demasiado, tendrá una indigestión.
-----------------------------------------
Quien ha tenido una vida llena de altibajos
está deseando vivir en paz.
El que lleva una vida monótona, tiene ansia de aventuras.
------------------------------------
Donde no hay orgullo, no hay humillación.
Donde no existe victoria, no existe derrota.
Donde no existe limpieza, no existe suciedad.
---------------------------------------------------------
Rechazar un pensamiento, es como cerrar las ventanas
para ventilar la casa.
------------------------------------------
Para dar un paso en el camino, se pueden tardar mil años,
para dar un paso en el camino, puede bastar un instante.
------------------------------------------
El que ha conocido la desgracia,
conoce la felicidad.
--------------------------------------
Todo lo que empieza ha de terminar.
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Allí donde se confunden el presente con lo eterno.
----------------------------------
Tan verdad es que las fieras provocan el miedo,
como que el miedo atrae a las fieras.
--------------------------------------
Las cosas se relacionan por similitud y por contraste.
¿Por qué, el hombre más lleno de amor fue crucificado?
---------------------------------------
¿Cuál es la diferencia entre tú y yo ?
Esta diferencia, como todas las diferencias, se encuentra en la
mente.
------------------------------------------
La inquietud está en la mente,
vacía la mente y la inquietud desaparecerá.
--------------------------------------
El maná que cae del cielo, hay que recolectarlo.
-----------------------------------------
La montaña está en la ciudad.
La soledad está entre los hombres.
--------------------------------
Arriba la iluminación ,
abajo la tortura y la degeneración ,
en el centro la armonía.
Cuando se alcanza un extremo, se produce una inversión.
-------------------------------
El que disfruta mandando, sufre obedeciendo.
El que manda y el que obedece son el mismo ser.
--------------------------------
Si actúo con falsedad, me veré agobiado por la desconfianza.
Si actúo con desconfianza, me veré rodeado de ladrones.
--------------------------------------------
Toda acción tiene una serie de consecuencias,
piensa antes de actuar.
Si no sabes que hacer, no hagas nada.
----------------------------------------
No pienses en el problema,
piensa en la solución.
------------------------------
El hombre que vive en un cuarto pequeño
necesita salir de vez en cuando.
El hombre que vive en un palacio
necesita salir de vez en cuando.
El agua estancada no se puede beber.
-----------------------------------------
El placer y el dolor son las dos caras de una misma moneda.
---------------------------------------
En la debilidad está la fuerza,
en la fuerza se encuentra la debilidad.
---------------------------------------
El más grande es el más humilde.
El más poderoso es el que a todos sirve.
---------------------------------------------
Las cosas que suceden, es necesario que sucedan;
Las cosas que cambian, es necesario que cambien.
----------------------------------------
Cuando siento odio y rencor, me siento mal,
Cuando perdono y olvido, me siento bien.
---------------------------------------
No por andar con prisa se llega antes, siempre se llega
cuando se tiene que llegar.
-------------------------------------------
Ante un problema, no te quedes llorando, busca una solución.
--------------------------------------------
Estar parado es moverse de forma espontánea.
No hagas nada y todo lo harás con la máxima eficiencia.
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El hombre sabio vive sano y es feliz.
Si el gran pensador vive atormentado, es porque sus
pensamientos están llenos de equivocaciones.
---------------------------------------
Si no te gusta el sabor que trae el agua del río, déjala fluir, no
trates de hacerla volver a la montaña.
----------------------------------
El que parte de la nada, construirá una casa de piedra, es una
labor de años.
El que se apoya en la tradición, continuará una labor de
milenios.
-------------------------------------------
La preocupación ante un problema se transforma en la
búsqueda de una solución.
El sentimiento de culpa se transforma en firme propósito de
la enmienda.
---------------------------------------
Huir no sirve de mucho, porque el miedo te persigue.
-------------------------------------------
El armonioso fluir de la energía a través del cuerpo y de la
mente, eso es la salud.
-----------------------------------------------
El camino, acaba donde empieza.
El camino, es la meta.
---------------------------------------------
La liberación es darse cuenta de que no hay liberación ni
esclavitud,
la idea de la liberación es un eslabón de la cadena.
¿De qué liberarse?
¿A dónde ir?
-------------------------------------------
Ser el observador de la voluntad y el deseo,
hágase la voluntad de Dios.
------------------------------------------
Párate y mira.
-------------------------------------
Un hombre que vive en la montaña a base de raíces y hojas,
disfruta tanto o más comiendo un mendrugo de pan, que un
hombre rico degustando el más elaborado plato de la cocina
más exquisita.
Al que todos los días come caviar, lo que le apetece es comer
pescado crudo, al que prueba el caviar muy de vez en
cuando, le parecerá un manjar.
La percepción se basa en el contraste.
--------------------------------------
Hermoso es el silencio,
hermosa es la música.
-------------------------------------
El perro es noble y fiel con nosotros, su naturaleza es ser de
esa manera.
El león, es peligroso cuando tiene hambre, su naturaleza le
hace ser de esa manera, no esperes del león el
comportamiento de una paloma.
--------------------------------------
Una opinión que causa sufrimiento en nosotros o en nuestros
semejantes, suele ser una opinión equivocada;
Más importante que las opiniones es la felicidad.
----------------------------------------
Millones de monedas, brocados de oro y plata,
nada de eso se puede comparar a la sensación de acostarse
cada noche con la conciencia tranquila.
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Para construir una gran obra, hace falta mucha gente,
nadie es más importante que nadie.
Sin arquitectos no se puede construir,
sin albañiles no se puede construir;
El hecho de que haya menos arquitectos que albañiles no
significa estos sean más importantes, sino que no son
necesarios tantos.
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El hombre asciende por el sendero de la evolución para
unirse a Dios;
y sin embargo, el hombre de más baja condición espiritual y
el de más alta se encuentran a la misma distancia de Él.
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La razón por la que el Tao no se puede alcanzar es que el Tao
está aquí.
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El hombre que lo sabe todo es un ignorante,
el hombre que no sabe nada, es un hombre sabio.
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Cuando se rema a contra corriente, se fortalecen los
músculos,
cuando se rema a favor de corriente, se rema con facilidad.
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Antes de clavar un clavo, el martillo se dirige hacia atrás.
Antes de saltar hacia arriba, nos agachamos.
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No tengas tanta prisa, tienes por delante toda la eternidad.
----------------------------------------------
Todos los seres somos un sólo Ser,
¿De quién habría de tener miedo?
¿A quién habría de desearle ningún mal?
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¿Cuando empieza?,
¿cuando termina?,
el presente es eterno.
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Siéntelo,
el Universo está vivo.
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Un día un hombre decidió no volver a expirar el aire de los
pulmones, pues lo consideraba algo malo, de allí en adelante
sólo inspiraría. ¿Sabes lo que le pasó a este hombre?.
Que expiró.
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¿Acaso puede el agua del río estar quieta?
¿Acaso no se llena de fango el agua estancada?
Como el agua del río, la energía fluye por nuestro cuerpo y
nuestra mente.
Cuando fluimos armoniosamente, sentimos salud y claridad
mental.
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Entre el nirvana y el samsara no existe diferencia.
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¿Qué es lo que tiene de malo el deseo?.
El hombre que desea comer, come.
El hombre que desea beber, bebe.
El hombre que desea prosperar, prospera.
El hombre que desea un puesto de mayor responsabilidad,
consigue un puesto de mayor responsabilidad.
El hombre que desea purificarse, se purifica.
El hombre que desea placer, consigue placer.
El hombre que desea la evolución de su alma, evoluciona
espiritualmente.
El hombre que desea conocimiento, adquiere conocimiento.
El hombre que desea no desear, alcanza un estado en el que
no hay deseo. Pero una vez satisfecho un deseo, aparece otro.
Una vez satisfecho el deseo de comer, volvemos a sentir
hambre.
¿Qué es lo que tiene de malo el deseo?.
Voluntad, deseo, surgen de una necesidad.
La necesidad produce el deseo, el deseo produce la acción, la
acción satisface el deseo, pero el ciclo continua, la satisfacción
se va apagando y dando paso de nuevo a la necesidad. Es un
ciclo natural del ser humano, no tiene nada de malo.
La necesidad es dolor, la satisfacción es placer. Los órganos
de los sentidos necesitan del dolor para poder sentir el placer.
Todo esto es natural y no tiene nada de malo.
El que busca ciegamente el placer, está abocándose al dolor.
Las grandes pasiones producen un gran dolor, este es el
camino extremo. Las tragedias pueden resultar hermosas
para aquel que las mira, pero para el que las vive son
ciertamente horrorosas.
No llegar a la indigestión, ni pasar hambre, este es el camino
medio.
El apetito no causa dolor, el hambre sí.
Otra de las causas del dolor, es la ignorancia, este dolor se
puede evitar, cambiando nuestra forma de pensar. Si un
hombre piensa que el hecho de que le miren es una ofensa,
pasará todo el día sintiéndose ofendido. Muchas veces, es
nuestra propia forma de pensar la causa de nuestro dolor, es
difícil realmente cambiar la forma de pensar, pues nos
aferramos a nuestras convicciones como un náufrago a una
tabla, pero una convicción que nos causa un gran dolor, no es
buena, conviene quitarla y sustituirla por otra superior a esta,
más real, más cierta, que nos permita vivir en un mayor
grado de armonía con la naturaleza. La ignorancia es causa
de dolor, el conocimiento de felicidad (¿De qué serviría si no
el conocimiento?).
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Como dicen los refranes populares:
No hay mal que cien años dure.
No hay mal que por bien no venga.
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Las relaciones humanas se basan en el intercambio de
energía, el hombre que entiende esto vive en armonía dentro
de su sociedad.
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En un hombre relajado, la energía fluye sin traba,
en un hombre tenso, la energía se acumula y fluye a
trompicones.
Por eso se dice que va más rápido el hombre tranquilo que el
que tiene prisa.
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Ni sobra ni falta un detalle,
el Universo es tal y como debe de ser.
Exacto.
Perfecto.
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LIBRO DE LA VOLUNTAD
Numerosas son las llaves, como numerosas son las puertas;
La atención,
La memoria,
La superación del miedo a la muerte,
El desapego.
Son llaves de conocimiento.
La ley del mentalismo,
es una de ellas.
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La ley del mentalismo dice: "Todo es mente".
En un sentido teórico esto significa que el Universo es la
mente de Dios.
La materia y el pensamiento, están relacionados, la conciencia
y inteligencia son inseparables.
Dios mismo, es el que comprende y el que expresa su
voluntad a través de nosotros.
Así es como Dios crea, mantiene y transforma el mundo;
transformando su espíritu en su materia, mediante su
voluntad. Esta voluntad divina es expresada por medio de la
voluntad de todos los seres de la creación al mismo tiempo.
Por ese motivo, se puede decir que la voluntad del hombre es
expresión de la voluntad de Dios, pues no hay más voluntad
que esta.
El centro del ser humano (centro del Universo, y de todos los
seres al mismo tiempo), es el sitio por el que sale el
pensamiento, es el sitio por el que emitimos y absorbemos
energía.
La energía sale de nosotros, de nuestro centro, en forma de
pensamiento, esta es la primera manifestación de la voluntad,
este pensamiento se transforma en emoción, sensación,
imagen, acción y en última instancia en percepción y
satisfacción.
Cuando en la montaña decidimos gritar para escuchar el eco,
primero pensamos "voy a gritar para escuchar el eco", luego
gritamos y escuchamos el eco; el pensamiento se transforma
en la acción (y la sensación) de gritar, la acción se transforma
en sonido, el sonido en eco, es decir, la acción se transforma
en percepción. Con esto quiero decir, que lo que tocamos, lo
que olemos, lo que vemos, lo que oímos, lo que percibimos en
está muy relacionado con lo que pensamos y con lo que
queremos.
El pensamiento que expresa y la inteligencia que comprende.
Esta es la mente de Dios.
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La ley del mentalismo dice: "Todo es mente".
En un sentido práctico esto significa:
Que lo que pensamos se manifiesta en el mundo material,
que lo que manifestamos son nuestros deseos y nuestros
miedos,
que esta manifestación no es individual sino colectiva,
que hay mentes con mayor fuerza de voluntad que otras,
que el mundo material tiene la misma esencia que el
pensamiento,
que podemos cambiar nuestra vida, cambiando nuestra
forma de pensar.
El que desea beber agua, encuentra agua y la bebe.
El que quiere intentar, intentará.
El que quiere conseguir, conseguirá.
El que duda entre el camino de la derecha y el de la
izquierda, tomará el del medio.
El que duda si cabalgar al paso o al galope, cabalgará al trote.
El que no sabe si disparar a un objetivo lejano o a uno
cercano, disparará a un punto intermedio.
El que piensa que volar es imposible, no puede volar.
El que piensa que puede mover montañas, puede mover
montañas.
El que sabe exactamente lo que quiere, y está decidido a
conseguirlo, lo consigue.
Al que tiene la convicción de que le va a ocurrir algo malo, le
ocurrirá algo malo.
Es así como nuestros pensamientos se manifiestan en el
mundo material.
Es así como manifestamos nuestros deseos y nuestros
miedos.
Es así como nuestros pensamientos se manifiestan en sucesos
positivos o negativos según sean positivos o negativos.
Si un albañil es bueno y otro malo, el trabajo saldrá regular.
Si la esposa quiere dormir con luz, y el marido con oscuridad,
dejarán la persiana entreabierta.
Es por esto que el mundo material no es una manifestación
individual sino colectiva.
La mente de un líder, puede contagiar a una nación entera.
La forma de pensar de un filósofo, puede esparcirse por toda
una civilización.
Es por ello que se dice que hay mentes con mayor fuerza de
voluntad que otras. Es por ello que se dice que hay mentes
más proyectivas y mentes más receptivas.
Newton descubrió la ley de la gravedad cuando vio como
una manzana caía del árbol. Es lo mismo que decir que
Newton obtuvo una respuesta a una pregunta que había
hecho de esa manera.
Las pitonisas y los adivinos, pueden leer el vuelo de los
pájaros y otros muchos lenguajes de la naturaleza. Esto es
posible porque el mundo fenomenológico, el mundo material,
es una variación del pensamiento.
Aquello que pensamos se manifiesta en nuestra vida y en la
de los demás, por eso es conveniente que nuestros
pensamientos sean positivos y bienintencionados.
Es preferible pensar "quiero estar despierto", que "no quiero
dormir", la negación puede confundir a nuestra mente, la
afirmación no.
Si algo en tu vida no funciona, es normalmente porque tus
pensamientos sobre ese algo hacen que funcione así, cambia
tu forma de pensar y tu vida cambiará.
Lo que deseamos, lo manifestamos, lo conseguimos.
Si creemos que no podremos conseguirlo, no lo
conseguiremos.
Si dudamos de poder conseguirlo, lo conseguiremos a
medias.
Si estamos seguros de que lo vamos a conseguir, lo
conseguiremos.
Esta es la aplicación práctica del principio del mentalismo.
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LIBRO DEL HOMBRE
¿Cuál es el propósito de la obra?- me preguntas,
eso es como preguntarme con qué propósito respiro.
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La estructura de este libro es una metáfora del Universo, en el
que
todos los seres, forman un sólo Ser, igual que todos los libros
forman un sólo libro.
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Después de largos años de férreos ejercicios de autocontrol,
un hombre alcanzó el estado de conciencia pura. Esto fue lo
que dijo: "Para alcanzar el asamprajñata samadhi, hace falta
seguir el camino de la meditación y del autocontrol."
Un segundo hombre dejó de comer carne, fue casto, y se
abstuvo de cualquier droga o licor, renunció a los bienes
materiales y dedicó su vida a la meditación y a la devoción.
Después de alcanzar el estado de conciencia pura, esto fue lo
que dijo: "Para alcanzar el estado de conciencia pura es
necesario renunciar a los bienes terrenales y a los placeres de
los sentidos y abrazar la vida religiosa".
Un tercer hombre, cuando era niño, quiso saber quien era, y
qué es lo que continuaba vivo en él después de morir, se
tumbó en el suelo, y se dijo a sí mismo: -"bien, ya estoy
muerto".- y alcanzó el estado de conciencia pura. Este hombre
luego diría: "Se llega al estado de conciencia pura, al
responder a la pregunta: ¿Quién soy yo?."
Un cuarto hombre, durante muchos años, vivió en un
monasterio zen, dedicado a la búsqueda del samadhi. Zazen
tras zazen, muchos fueron los palos que recibieron sus
espaldas; un buen día, por fin alcanzó el estado de conciencia
pura. Este hombre diría: "El camino del zen es el método
directo para alcanzar el samadhi".
Un quinto hombre, que vivía una vida familiar (tenía un
comercio y familia de cinco hijos) sentía una gran afición por
los temas religiosos; Un buen día aparece en su vida Sri
Siddaharameshwar, éste le dice: " Confía en mí. Tú mismo
eres el absoluto, el estado más alto. No pongas en duda estas
palabras, ten fe en esta revelación. Es únicamente la expresión
de la verdad. Actúa en consecuencia." Después de esto, su
gurú marchó y este hombre siguió su vida normal. Cuando
tenía un momento libre, se acordaba de aquellas palabras.
Bastó con eso para que alcanzara el estado de conciencia
pura. Más tarde, al referirse a estos hechos diría: " Él
(su gurú ) no ha hecho nada especial, todo ha germinado de
forma espontánea, por mi comprensión, y así he conseguido
el conocimiento de la realidad."
Cuando un hombre alcanza el estado de conciencia pura,
suele explicar como lo consiguió en base a su experiencia,
esto es razonable; sin embargo, dado que hay caminos tan
diversos que llevan al samadhi ( desde la férrea
autodisciplina, hasta la consecución puramente espontánea ),
creo que es un error dogmatizar sobre la manera de alcanzar
este estado.
En mi caso, podría decir que fue el ansia de conocimiento, la
ayuda de la conciencia evolucionada, etc... pero en realidad,
pienso que es un cuestión evolutiva, ¿qué ha de hacer una
oruga para convertirse en mariposa?, basta con que viva.
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-------------------------------------------------------
El camino
"Yo Soy el Camino, la Verdad, y la Vida."
Jesucristo
Hablar del camino, es hablar de evolución del alma.
En este libro, he expresado se expresa la idea, de que cada
cual tiene y ha de seguir su propio camino, en esto se refleja
la diversidad infinita de las formas de Dios; pero Dios es Uno.
Todos los hombres tienen algo en común, el Espíritu. Cada
hombre puede prescindir de todo excepto de esto, sin su
espíritu, no puede existir, pues el espíritu es la esencia de
todos los seres, es el Ser.
El camino del hombre es el acercamiento progresivo a Dios, o
por decirlo de otra manera, el darse cuenta poco a poco, el
tomar conciencia de nuestro propio Ser, Ser individual y
comunal al mismo tiempo. Ser absoluto que Todo lo incluye,
pues Todo es Uno. Pues Todo es Dios. El camino del hombre
pues, tiende a la expansión de conciencia, a superar la ilusión
de individualidad, a abarcarlo todo, a ser Uno con Dios, a
tener clara conciencia de nuestra identidad, a perder la forma
humana y adquirir la forma del Universo.
Verdad es que cada uno tiene su propio camino, y sin
embargo se puede hablar de aspectos generales comunes a
todos ellos puesto que todos tienen la misma meta: Esta
evolución implica en los últimos estadios de la vida del
hombre, la devoción y el amor hacia los demás, implica el
conocimiento, implica la pureza. No verás a un sabio hacer
mal a nadie.
¿Ha de extrañarnos esto?, el camino, la evolución, tiende
hacia Dios, tiende a tener conciencia de Todo; El camino es el
desarrollo del autoconocimiento del Ser Supremo. Para un
sabio, los demás seres forman parte de él, igual que forman
parte de él las manos y las piernas, hacer daño a alguien él lo
entiende como hacerse daño a sí mismo, ¿cómo iba a hacer
daño a alguien?. El hombre según evoluciona va
desarrollando un cada vez más fuerte sentido de la unión, de
la Unidad, así pues, el camino del conocimiento lleva a
desarrollar un grado cada vez mayor de amor y de ayuda a
los demás, y también de la humildad y la sencillez, pues entre
otras cosas, estas cualidades nos facilitan la unión con los
demás, y por lo tanto la expansión de conciencia.
Este es un proceso natural, igual que lo es el crecer, de hecho
el camino es el crecer.
Cada uno según su capacidad, cada uno según los talentos
que Dios le ha dado, cada uno con una función.
-----------------------------------------
Un buen día levanté la mirada y lo supe, lo sentí, por delante
mío pasaba una persona o dos, y yo sentí sin ningún genero
de dudas que él y yo, ellos y yo éramos el mismo Ser.
Este conocimiento, no era conceptual, de hecho, al tratar de
traducirlo a palabras, se producía una ligera distorsión, las
palabras no podían expresar plenamente la experiencia. En
ese estado de lucidez, no había palabras; Instantes después,
cuando traté de expresarlo con palabras, estas fueron las
palabras que aparecieron en mi cabeza:
No existe el yo,
sólo existe el nosotros,
Todos somos Uno.
Soy muy feliz.
y también:
Nada es distinto,
todo es lo mismo.
Todo es igual,
Nada es distinto.
¿Dónde quedaba la razón, el método experimental, el
positivismo lógico? Quiero decir, que si uno mete la mano en
el fuego, se quema; esto es algo que se aprende, el
positivismo, la fantasía de estar demostrándolo todo, no tiene
sentido aquí, el hombre que se ha quemado ha aprendido que
el fuego quema, y más aún, que si no quiere quemarse no
debe meter la mano en el fuego. ¿Qué sentido tiene, tratar de
demostrar, ante una experiencia así, que el fuego quema?.
No por ello quiero significar, que la ciencia no sirva de nada,
según yo lo veo, filosofía, ciencia, religión, son la misma cosa,
la búsqueda de la verdad; sin embargo no creo que la ciencia
deba tratar de demostrarlo todo ( tal y como se considera
últimamente en occidente), primero porque no es necesario, y
segundo porque para demostrar una teoría hay que partir de
unos axiomas, que lógicamente hay que demostrar, para lo
cual hace falta partir de otros axiomas, etc, etc...lo cual nos
lleva seguramente a una cadena sin fin. Yo me pregunto qué
es lo que hace la ciencia experimental, ¿realmente extrae
información del mundo y en base a ella trata de explicarlo, o
más bien crea una "realidad" comunal?.
La ciencia occidental, en la que me formé, es capaz de
producir verdaderas maravillas, rascacielos, redes de
información, aviones... es obvio que está muy avanzada.
¿Pero es capaz de proporcionarme la felicidad?, ¿le sirve de
algo a mi alma?.
En oriente, un científico, ( y digo científico con toda
propiedad, pues está movido por un ansia de conocimiento,
utiliza como método la observación, y saca conclusiones en
base a la experiencia ) se estudia a sí mismo, mira dentro de
sí.
Este camino lleva a Dios, por eso la ciencia y la religión se
unen en él. No pretendo restringir la ciencia en oriente a la
investigación del Espíritu (yoga, advaita, budismo...),
evidentemente el panorama que presento es una
simplificación. Tampoco pretendo decir que una sea mejor
que la otra, ¿vale más maña que fuerza?, puede ser, pero lo
que más vale es la unión de ambas.
-----------------------------------------
Quiero que se sepa que el camino no es una ilusión; el vacío
mental, el estado de conciencia pura, el samadhi, e incluso los
procesos de iluminación y de ascensión ( la ascensión de
Jesús por ejemplo),etc...
Todos las descripciones de estos estados de conciencia, que
rayan en lo mitológico tienen una base real.
He conocido a personas obsesionadas con la iluminación,
frustradas por no poder alcanzarla. Les mando un pequeño
mensaje con cariño: El buda Gautama nunca pretendió
iluminarse, lo único que quería era saber como poder librar
del sufrimiento a todos los seres. Meditad un poco sobre esto.
----------------------------------------------
¿Qué es la iluminación?
Hay mucha confusión en la literatura entre unos estados de
conciencia y otros, las descripciones de estos estados de
personas que no los han experimentado, no ayudan más que
a fomentar la confusión.
Cuando alcancé el estado de conciencia pura, pensé que era la
iluminación, con el tiempo empecé a dudarlo, ahora creo que
no lo es.
El estado de conciencia pura, es el estado que alcanzaron los
sabios del advaita y de las Upanisadhs, este estado es
indescriptible e inimaginable, pues es un estado sin-mente,
un estado en el que no hay palabras, pensamientos, ni
imágenes mentales, etc...Solo estoy Yo en estado puro.
Este estado se puede rastrear en experiencias de otras
culturas y corrientes de pensamiento, desde el budismo hasta
la cultura india americana, etc...
En los Yoga-sutras, entre muchos estados de conciencia se
describen varios tipos de samadhi, el llamado samadhi sin
semilla, parece ser el estado de conciencia pura, aunque
describe varios tipos de samsdhi sin semilla.
Quiero decir, que las descripciones de estados de conciencia
de la literatura religiosa y/o mística no se refieren a un sólo
estado de conciencia sino a varios.
Por una parte está el estado de conciencia pura, que ha de ser
común a todos los seres, pues el Espíritu es común a todos
ellos,
por otra parte están una serie de estado propios de la
evolución y de la meditación que aunque puedan tener unas
características comunes, serán experiencias individuales, me
explicaré, en este otro tipo de estados, existe manifestación,
mundo sensitivo, evidentemente la experiencia diferirá
mucho más entre una persona y otra en cuanto que la
realizarán en tiempos diferentes, en lugares diferentes, y
además, la realizarán diferentes personas, lo que implica
diferentes hábitos, diferentes recuerdos, etc...
Por ejemplo, hay un estado meditativo, en el que se aprecia
con claridad que no existe objeto de la percepción, sino que
existe el Ser en la sensación, el Ser sensación. Evidentemente,
este estado estaré en función de a qué sensación nos
refiramos y a un sinfín de factores más. Como esta hay otras
experiencias meditativas de las que se extrae conocimiento y
que son muy difíciles de clasificar, aunque más que
meditativas convendría decir evolutivas.
El proceso evolutivo nos lleva en última instancia a ser
conscientes de quien somos, es decir, a caer en la cuenta de
una manera progresiva de que nuestra naturaleza es divina,
ilimitada y omnipresente, y también a darnos cuenta de
nuestra real capacidad creadora. A este último proceso
humano, a este crecimiento en conciencia, que implica un
cambio perceptual, físico y mental, tendente a abarcarlo todo,
se le llama generalmente ascensión o ascensión de conciencia.
-----------------------------------------------
En muchos textos orientales, textos budistas, hinduistas, etc...
existe un común denominador: Dicen que el mundo no es
real, que es ilusión, que es un sueño, que es un reflejo, etc...
Todas estas ideas son una ilusión. Ciertamente tienen un
sentido práctico, el de ayudarnos a encontrar nuestro
Espíritu, puesto que provocan en nosotros el efecto de
separar nuestra atención del mundo, de lo que está en
movimiento, de lo que es impermanente, de lo manifestado, y
ponerla en el Espíritu, lo que está quieto, lo que es
permanente, la Esencia, el Ser.
Más allá de este sentido práctico, estas ideas están
equivocadas.
El mundo es una transformación del Espíritu, que está en
constante cambio, que sea impermanente no significa que no
sea real.
La prueba de que es real es que Es. Sea lo que sea, se defina
como se defina.
¿Acaso la llama de la hoguera no es real? Mete la mano en el
fuego.
¿Acaso el dolor no es real? El dolor es muy real, y el que sufre
lo sabe.
Igual que el dolor es real el placer, el ruido del viento, el olor
de las rosas...
Se dice que la realidad, el mundo manifestado es un sueño, es
verdad, tan vivos y tan conscientes somos en la vigilia como
en el sueño, ambos son reales, por cuanto no se puede separar
al observador de lo observado, no hay observador y
observado, sólo está el Ser, sólo estoy Yo, el ser que Soy en
todos los seres.
Se dice que el mundo es un reflejo, esto es muy complicado,
porque entonces hay que andar pensando en un espejo y en
una imagen y nos hacemos un lío. Todo es Uno.
Se dice que el mundo es una ilusión mental, igual que la
cuerda que por un instante nos parece serpiente, lo que
quiere decir que la realidad es el Espíritu eterno, inmóvil y
silencioso, ( la cuerda), que por un instante de ilusión es
tomado por el mundo manifestado (la serpiente ). En verdad,
este mismo Espíritu, es el que se transforma en el mundo
manifestado, lo cual no significa que no sea real, pues eso
sería como considerar real el hielo pero irreal el agua , por la
sencilla razón de que no es hielo. La manifestación es el
Espíritu, y el Espíritu es la manifestación, ¡ que nadie trate de
parar el sagrado baile de Shiva !.
----------------------------------------------
La individualidad existe por cuanto que cada uno de los
seres, está organizado en torno a un núcleo atencional o
núcleo de conciencia. Cada ser, por tanto tiene su propio
sistema atencional, su propio cuerpo, su propia memoria, su
propia voluntad, etc...
Ahora bien, hay que darse cuenta, que todo aquello que
conforma el ser (ya sea un ser humano, un animal o un ser de
otro tipo), está formado por energía primordial; esta energía
en movimiento adopta todas las formas, la forma de los
cuerpos, de las sensaciones, de los recuerdos, de la memoria,
etc... y al mismo tiempo, es la energía invisible y sin forma.
No se trata de que existan dos o más tipos de energía, si no
que esta energía, la energía primordial, crea las diferencias, la
polaridad, al moverse, y al mismo tiempo, su movimiento es
producido por esta polaridad. Estos dos procesos son uno, no
podemos pretender encontrar una causa primera, pues la
causa del movimiento es el contraste, la diferencia, y la causa
de la diferencia es el movimiento, estos dos proceso son un
sólo que ocurre no ya en el tiempo, si no en la eternidad.
El ser humano es un canal de expresión del Señor, un canal a
través de el cual se manifiesta la acción de Dios. La voluntad
humana, no difiere de la voluntad divina, el ser humano
según va evolucionando, va creciendo en consciencia y en
fuerza de voluntad, este aumento en comprensión y en
capacidad de manifestación, van aparejados.
El movimiento del Ser, de la esencia, va de lo inconsciente, a
lo consciente, de la ignorancia al conocimiento, de la
separación a la unión, de la multiplicidad a la Unidad; el ser
humano, es un grado de esta escala.
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Y aquí termina este libro, que nunca terminará.
LIBRO DE LOS LIBROS
LECTURAS RECOMENDADAS
- Aforismos de Ramana Maharshi. Edición de Ramiro Calle.
Editorial Edaf.
- Ashtávakra gítá. Ediciones de la tradición unánime.
- Avadhut gita. Ediciones de la tradición unánime.
- Bhagavad gita. Diversas editoriales (se recomienda la
versión comentada por Gandhi).
- Cartas sobre yoga. Sri Aurobindo.
- Corpus Herméticum. Escritos atribuidos a Hermes
Trimegistro. Diversas editoriales.
- El Kybalión. Tres iniciados. Diversas editoriales.
- El libro de oro de Saint Germain. C.S. Ediciones.
- El libro tibetano de los muertos. Diversas editoriales.
- El secreto de la flor de oro. Editorial Edaf.
- El Tao de la física.
- Himno del Universo. Pierre Theilard de Chardin. Editorial
Trotta.
- I Ching. El libro del cambio. Diversas editoriales.
- La Biblia. Diversas editoriales.
179
- La evolución futura del hombre. Sri Aurobindo.
- La muerte no existe. Betty Bethards. Ediciones Obelisco.
- Los locos de Dios.
- Los tres pilares del zen. Roshi Philip Kapleau. Ediciones
Gaia.
- Metafísica 4 en 1. Vol 1 y Vol 2. Conny Méndez. Editorial
Arkano books.
- Retorno a los orígenes. Reflexiones sobre el Tao. H. Daoren.
Editorial Edaf.
- Revelaciones a través de Annie. David Bíroni y Nuria
Evaneí.
Perea ediciones.
- Sai Baba gita. Sai Baba.
- Ser. Sri Nisargadatta Maharat. Editorial Sirio.
- Sutras de la atención y del diamante. Editorial Edaf.
- Tao Te King. Lao Tse. Diversas editoriales.
- Uniéndose a Siva. Satguru Sivaya Subramuniyaswami,
Satguru Siva Yogaswani.
- Upanisads. Diversas editoriales.
- Vida después de la vida. Raymond A. Moody jr. Editorial
Edaf.
- Vivekacudamani. Joya suprema del discernimiento.
Samkara. Editorial Edaf.
- Yoga-sutra de Pantajali. Diversas editoriales.
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