LIBROS DE LA UNIDAD

LIBROS DE LA UNIDAD

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DIALOGOS

Un buen día, un hombre decidió firmemente dedicar su vida

a la búsqueda de la Verdad; y todo su dolor, se transformó en

ansia de conocimiento.

Sin embargo, éste no es el principio de la historia, pues esta

historia no tiene principio.

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- Maestro, ¿no es verdad que los ojos son como una cámara

fotográfica, acaso es el hombre una máquina?

- Sabemos que los ojos se asemejan a una cámara fotográfica,

reciben la luz y la plasman en el cerebro, ahora bien, hay una

importante diferencia entre los ojos y la cámara de fotos: Si

dejamos la cámara sobre la mesa con el objetivo abierto, la

cámara no ve.

Si dejamos los ojos abiertos, vemos.

¿Qué es lo que ve?

¿Quién es el que ve?

Soy Yo.

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Y el discípulo por fin encontró una pregunta: - "¿Quién soy?"

- Yo soy mis pensamientos- se dijo después de reflexionar.

Entonces, su conciencia se elevó, y desde la altura vio sus

pensamientos, uno detrás de otro, como nubes que pasan.

- Yo no soy mis pensamientos- y siguió buscando una

respuesta.

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- Maestro: No sé si soy digno de tus enseñanzas; no sé si

algún día

podré alcanzar la sabiduría, pues estoy lleno de defectos.

Soy indisciplinado, me dominan las pasiones, me cuesta

perdonar, pues soy muy orgulloso, y en general, soy muy

distinto de los grandes sabios, dados a grandes sacrificios y

duros entrenamientos, llenos de austeridad y devoción.

Lo mejor que puedo decir de mí mismo es que necesito el

conocimiento como otros necesitan el agua, y que siento un

profundo amor por la verdad.

- No sólo tienes defectos, también tienes tus virtudes.

Cada persona camina con las piernas que Dios le dio, y por el

camino que tiene delante, no puede caminar por otro. Pero te

lo explicaré mejor contándote una historia, escucha, escucha

la historia del Buda borracho:

La historia del Buda borracho.

Hace bastantes siglos, vivió no recuerdo muy bien dónde,

un monje con una gran afición al vino; por cuestión de

jerarquía, al morir su superior, este monje se hizo cargo del

convento.

Como era tradicional, los fieles de la zona acudían al templo

para recibir las enseñanzas; pero en todos ellos había una

cierta desconfianza hacia aquel personaje, que parecía un

tanto perezoso y descuidado, y al que sin duda le gustaba el

vino en demasía.

Un buen día, uno de sus discípulos, con mucho cuidado de

no parecer irrespetuoso, le planteó sutilmente sus dudas.

- Maestro; bien sabemos que eres un hombre santo, docto en

las sagradas doctrinas; y todos nos sentimos orgullosos de

recibir tus enseñanzas. Sin embargo, nos resulta un poco

extraño y no acabamos de comprender que mientras que en

otros monasterios se predica la disciplina y la austeridad, en

éste, la enseñanza es mucho más relajada.

Por otra parte, por lo que tenemos visto y entendido, los

maestros de los otros monasterios, llevan una vida dedicada a

la meditación en sus diversas formas, realizan ayuno y

abstinencia, no comen carne ni beben licores, y todos ellos

predican que ese es el camino para alcanzar la

iluminación. ¿Cómo es posible, maestro, que dos camino tan

distintos puedan alcanzar el mismo fin?-

El maestro sonrío con tranquilidad y dijo:

- ¿La iluminación?, yo no sé lo que es la iluminación. Pero si

sé que cada uno tiene su propio camino, igual que tiene su

forma de andar. Vosotros os sorprendéis al verme beber y

comer tanto como me apetece, al ver que no realizo ningún

tipo de meditación. Sin embargo, os puedo decir que todo

esto no es impedimento para percibir la esencia del Ser;

Además, la disciplina, el ayuno, la abstinencia, los ejercicios y

los duros entrenamientos no son en absoluto requisitos

indispensables para ello.

Es más, basta con tener un gran momento de inspiración.

(Y sabía lo que decía, pues no mucho tiempo atrás, había

alcanzado es estado de conciencia pura .)

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Al día siguiente, el maestro retomó el tema del día anterior:

- Ayer te conté la historia del Buda borracho, esta historia

encierra una enseñanza tan sutil que es difícil de entender;

Por supuesto, esta enseñanza no es que para alcanzar el

estado de conciencia pura haya que beber mucho vino...

Aquel monje, alcanzó dicho estado porque estaba en

condiciones para hacerlo, es decir, era una persona muy

evolucionada, a la que le quedaba todavía por evolucionar,

aunque hubiera alcanzado tal o cual estado de conocimiento.

Este monje, que bebía y comía demasiado, de hecho, lo que

hacía era comportarse con naturalidad, de acuerdo a su

naturaleza, si hubiera tratado de parecer un hombre estoico y

santo, como se suponía que debía ser, lo que hubiera

enseñado sería hipocresía. Pero él enseñaba sinceridad,

espontaneidad, aceptación de uno mismo.

Hay muchos caminos, de hecho, cada persona tiene el suyo.

Te contaré otra historia, en la que se refleja otro camino.

Espero que estas historias te ayuden a encontrar el tuyo

propio.

Esta es la historia del sabio silencioso,

escucha:

La historia del sabio silencioso

Ocurrió hace mucho tiempo, en tierras de la India;

A mediados de verano, nació un niño en el seno de una

familia campesina.

Poco se sabe de su infancia, a no ser que pronto mostró

predisposición

hacia la religión y las ciencias del espíritu;

Dícese que en su infancia tuvo una experiencia interior,

profunda y reveladora, que marcó su vida por completo.

Y es aquí, donde comienza nuestra historia:

Un buen día, este hombre llegó a un monasterio, y se

acurrucó junto a sus muros.

Podía haber sido uno de tantos mendigos que deambulaban

por allí en busca de un plato de comida, si no fuera por su

silencio y la profunda paz que emanaba de él.

Pronto, llamó la atención de los religiosos, de los demás

mendigos, y de los muchos visitantes que acudían al templo,

las gentes gustaban de sentarse a su lado y pasar el tiempo en

su compañía, y así poco a poco fue corriendo el rumor en la

región de que en el monasterio vivía un hombre santo que no

decía una sola palabra si es que no le preguntaban, y lo que al

principio eran corrillos de personas, se convirtió en una

multitud diaria que llegaba en peregrinación, para conocer al

santo silencioso.

Durante muchos años, los labios del hombre que guardaba

silencio, no pronunciaron ni una sola palabra, tan solo

respondía con cierto desinterés a las preguntas que le

formulaban.

Cuando le preguntaron por qué guardaba silencio, contestó:

- Aquel que todo lo ordena hace actuar a cada cual de

acuerdo a su Prarabda Karma ( el karma de cada persona). El

que está destinado a no producirse no se producirá, no

importa los esfuerzos que se hagan.

Lo que está destinado a producirse, se produce por más

esfuerzos que se hagan por impedirlo; Es algo verdadero, así,

la mejor alternativa es el silencio.-

Este hombre se llamaba Ramana Maharshi, era un maestro,

pero no enseñaba con palabras, si no con el silencio. ¿Por qué

con el silencio?, porque lo que trataba de trasmitir no se

puede expresar con palabras, pero si se puede transmitir por

pura empatía, por contagio, igual que se puede transmitir la

alegría.

Su objetivo era producir en los que le rodeaban una elevación

del estado de conciencia, llevarles a un estado de vacío

mental, y en última instancia al estado de conciencia pura.

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Al día siguiente, el maestro le narró al discípulo una tercera

historia.

La iluminación de Siddartha Gautama

Esta historia es muy antigua, y ha pasado por muchas manos,

el tiempo la ha desvirtuado, pero merece ser contada.

La historia dice así: Un buen día, Siddartha movido por una

gran compasión, dejó todo cuanto tenía (placeres, riqueza,

posición) y se fue a vivir al bosque como un pobre ermitaño,

sólo deseaba una cosa, que los seres humanos no sufrieran

más. Durante largos años, se dedicó a la meditación y a la

penitencia, (su voluntad era firme como el acero, sus

intenciones, limpias como el agua de la montaña), hasta que

un día, cerca de un arroyo, una niña se le acercó, y con una

sonrisa le ofreció un tazón de agua, en ese momento

comprendió, que el ayuno y la penitencia, no le podían hacer

llegar a su objetivo, que era preferible cubrir debidamente las

necesidades de su cuerpo, para encontrarse en un estado de

plenitud de facultades, pensando esto, aceptó el tazón, bebió

y abandonó el ayuno y la penitencia.

Después de alimentar y fortalecer su cuerpo, vagó por los

caminos sin un rumbo determinado, no sabía que más hacer,

sus esfuerzos no se veían recompensados, ya lo había

probado todo...

Entonces tomó una firme determinación, se sentaría a la

sombra de un árbol, y no se levantaría hasta que no hubiera

encontrado la respuesta que buscaba, cómo liberar al hombre

del sufrimiento, si no la encontraba, moriría allí mismo.

Así lo hizo, se sentó bajo el árbol, medito larga y

profundamente, y al amanecer, alcanzó la iluminación.

El resto de su vida, lo dedicó a predicación de la Verdad, hoy

día todavía se recuerdan sus palabras.

Bendito sea, Siddartha Gautama, el Buda de la compasión.

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- Te he contado tres historias y te podría contar muchas más,

todas tiene en común que se refieren a la misma Verdad, lo

que tienen de diferente es el ser humano, tres maestros

distintos, tres distintas formas de proceder.

El maestro se sintió satisfecho al ver como su discípulo le

escuchaba respetuosamente; "al fin y al cabo, ¿De qué sirve el

conocimiento si permanece encerrado en un cajón?",

y se dijo: "Éste es un buen discípulo para mí."

Por su parte, el discípulo pensó: "Es verdad, hasta este

hombre tan sabio, tiene sus defectos y debilidades, ¿quién

mejor que él para entenderme?;

es un buen maestro para mí."

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El maestro y el discípulo pasaron largo tiempo en silencio,

frente al mar;

Las olas iban y venían,

una gaviota planeaba lentamente.

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¿Qué es aquello que precede a nuestros actos? - preguntó el

maestro.

Y como el discípulo no supo que contestar el maestro se

marchó.

Al día siguiente, volvió a hacerle la misma pregunta: -¿Qué es

aquello que precede a nuestros actos?.

- Nuestros pensamientos.- respondió el discípulo.

- Así es, dijo el maestro,- nuestros actos conscientes vienen

precedidos por pensamientos o mejor dicho por el lenguaje

interno. Ahora dime, ¿qué es aquello que precede a nuestros

pensamientos?

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- Maestro, ¿qué es el karma?.

- El karma es la ley de acción y reacción, toda acción produce

una reacción, eso dice la ley del karma.

Explicado de una manera determinista, el concepto de karma,

hace referencia al movimiento del Universo, en el que todo

esta relacionado con todo, en el que el movimiento presente

está determinado por el anterior. Este concepto, se basa en la

observación del mundo manifestado u observable, a lo largo

del continuo temporal y desde un punto de vista

determinado, es decir, desde un punto de vista humano.

Explicado de una manera religiosa, el karma es la voluntad

de Dios, pues el Universo es el Ser vivo, con voluntad,

todopoderoso.

De una manera filosófica, el concepto de karma no tiene

sentido, ya que referidos al Absoluto, no tienen sentido los

conceptos de espacio y tiempo.

Explicado de una manera más relativa, y referido al ser

humano, el karma es la cadena de reacciones que producimos

con nuestras acciones, es la cadena de acciones que produce

en nosotros una reacción. Si una persona agrede a otra, esta

otra persona (u otra) le agredirá a él, ese es el karma que ha

producido su acción. La ley del karma enseña que todo lo que

damos nos es devuelto, si hacemos el bien, recibiremos el

bien, si hacemos el mal, recibiremos el mal; Esto no tiene que

suceder necesariamente en esta vida; de experiencias muy

poco comunes podemos aprender como nuestro presente está

influido por nuestro pasado, como arrastramos karmas de

otras vidas, karmas que condicionan nuestra personalidad,

nuestros miedos y nuestros deseos, muy pocos personas

llegan a la tierra libres de karmas no resueltos.

- Pero maestro, si nuestro presente es producto de nuestro

pasado, ¿cómo puede haber personas que estén libres de

karma?.

- Nadie escapa a esta ley. Cuando hablo de karma no resuelto

utilizo un concepto más particular; te pondré un ejemplo, si

un trabajador realiza un trabajo y recibe su salario, el karma

está resuelto, jefe y trabajador están en paz; si un trabajador

realiza un trabajo y no recibe su salario, el trabajador sentirá

un gran rencor, el karma no queda resuelto, si este karma no

se resuelve en esta vida, en la próxima, el trabajador será una

persona desconfiada, arrastrará un karma del pasado, este

karma, más tarde o más temprano se resolverá, la ley del

karma es inexorable; Otro ejemplo, una persona que sufre

una experiencia traumática que no llega a superar, sentirá los

efectos de esta experiencia en una o varias vidas posteriores.

La personalidad de una persona, no sólo depende de sus

experiencias en esta vida, si no que es el resultado de sus

experiencias durante todas sus vidas.

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- Maestro, me has enseñado que el que se eleva, luego baja,

que el que se purifica, más tarde se degrada, y yo sé que es

verdad, sin embargo, me doy cuenta de que hay personas

más elevadas, que otras, hay personas más sabias y personas

más ignorantes, como si hubiera una evolución en el ser

humano, y unos y otros estuviéramos más o menos

evolucionados. Si todo el que se eleva baja, estaríamos todos

vibrando alrededor de un mismo punto, y sin embargo mi

impresión es que unos vibran más altos que otros, ¿Cómo es

esto posible?.-

El maestro respondió después de meditar unos instantes:

- Así es, los ciclos humanos no son circulares sino espirales,

después de cada ciclo, estamos en el mismo punto pero más

arriba; Esto es a lo que se llama el camino, a la evolución del

hombre de lo material a lo espiritual. La humanidad como

conjunto, evoluciona; El ser humano como individuo

evoluciona, de una vida a otra, de un plano de existencia a

otro superior, hasta llegar a su meta.

Ahora bien, esta es una visión muy limitada por el punto de

vista humano, en primer lugar porque pensar que existen

distintos seres humanos es una ilusión, ya que todos

formamos un sólo ser, no es que seamos partes de ese ser,

porque no hay partes, sino que sólo hay un ser, ni más ni

menos.

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- Hay algo que quiero que entiendas;- le dijo el maestro al

discípulo de pronto- Cuando te digo que todo es Uno, que

todo lo que existe es una sola cosa, un solo Ser, no creas que

esto es una analogía o una metáfora, no creas que es un

recurso poético o una consideración abstracta, es una realidad

física, es la verdad desnuda, es así de sencillo, no hay partes,

todo está unido, o mejor dicho no está unido ni separado, el

Ser no conoce unión ni separación, pues nada hay a lo que

pudiera unirse o de lo que pudiera separarse.

Esta es mi enseñanza y no hay verdad superior.

Ahora mismo, sé que no puedes entender realmente lo que

digo, esto es así porque este conocimiento no se alcanza

mediante el razonamiento, sino que se capta de forma

espontánea cuando se alcanza un estado mental o espiritual

determinado, en un estado de claridad y lucidez que es muy

difícil explicar con palabras, estas experiencias están más allá

de las palabras. Estos estados de conciencia, no son estados

distorsionados o alterados de la mente, sino todo lo contrario.

Lo que quiero que entiendas es que son experiencias

humanas, no cuentos mitológicos ni fantasías, y que lo

realmente importante no es la experiencia en sí, si no el

conocimiento que se adquiere en ellas.

Tú debes concentrarte en tus estudios, paso a paso ir

avanzando, dejar que estas semillas se siembren en ti, porque

si eres buena tierra algún día florecerán.

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- Elige un animal,- le dijo el maestro.

Y el discípulo eligió el lobo.

Las dos noches siguientes le visitó el lobo;

juntos corrieron por el monte,

subieron las colinas

y cruzaron los arroyos,

podía ver a través de sus ojos,

podía sentir sus emociones como propias;

Ahora, los dos estaban unidos,

el lobo vendría cuando necesitara su fuerza y su fiereza,

él acudiría cuando el lobo necesitara de su inteligencia.

La tercera noche también le visitó, pero esta vez,

para salir a cazar.

Corrieron detrás de la liebre en medio de la noche,

podía sentir la agilidad, la tensión, la concentración de la

caza...

Entonces, en el último momento, cuando el lobo se

abalanzaba sobre su presa, de repente, se convirtió en la

liebre

y supo lo que es el terror.

Durante unos días, el discípulo no quiso probar la carne...

-¿Qué es lo que has aprendido?- le preguntó el maestro.

- Lo que he aprendido, maestro, es que todos los seres somos

un mismo ser.

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- Maestro, ¿qué es exactamente el desapego?.

- Cuando recibimos un estímulo, en muchas ocasiones se

produce en nosotros una reacción que a su vez provoca una

acción, es decir se produce en nosotros una cadena de

acciones y reacciones; esto es lo que se llama el mundo

condicionado; o por decirlo de otra manera, la aparición de

dicho estímulo en nuestro campo perceptivo, provoca una

reacción de rechazo o de deseo o al menos activa algún

recuerdo o interés en nosotros. Cuando actuamos

reactivamente a los estímulos, se dice que estamos apegados

a ellos, en este caso, nuestros actos están encaminados a

conseguir lo que deseamos, o a evitar lo que rechazamos.

Cuando al recibir un estímulo, no se produce en nosotros una

cadena de acciones y reacciones, cuando este estimulo, no

provoca en nosotros ni un deseo ni un rechazo, ninguna

tensión ni distensión, entonces se dice que estamos

desapegados respecto a ese estímulo.

Al venir hacia aquí como sueles cada día, cruzaste junto a una

granja, dime: ¿Salía humo por la chimenea?.

- ...Pues la verdad es que no lo recuerdo.

- Sin embargo, forzosamente lo has tenido que ver. Si llegas a

ser un constructor de chimeneas, seguramente lo recordarías,

te habrías fijado si el humo sale con facilidad o con dificultad,

si sale de forma continua o a trompicones, y habrías pensado:

"esta chimenea está bien construida" o "esta chimenea está

mal construida"; en todo caso la visión de la chimenea

hubiera provocado una reacción en ti.

No todos los estímulos que recibimos producen una reacción

en nosotros, tan sólo aquellos que nos producen dolor, placer,

o que activan recuerdos en nuestra mente. Esto son

consideraciones generales, no pretendo explicarte

exhaustivamente las causas que producen una reacción en el

organismo.

Te pondré otro ejemplo: Un niño pequeño, al ver el fuego por

primera vez, lo intenta tocar, el dolor que siente se queda

grabado en su memoria de manera que cuando vuelva a ver

el fuego recordará dicha sensación, y pensará: "el fuego

quema".

El deseo es una función de la mente humana como puede

serlo el respirar. Querer extinguir el deseo es un deseo en sí;

ahora bien, al igual que cuando queremos agua, nos

levantamos y vamos a por agua, cuando queremos no desear,

ponemos en funcionamiento todo nuestro ser para buscar un

estado en el que no exista el deseo, por eso es éste el deseo

más elevado, porque nos eleva.

El desapego es no reaccionar ante los estímulos que

recibimos, es no producir una cadena de reacciones ante

estos, sean datos de los sentidos, o bien pensamientos,

emociones, cualquier cosa de la que podamos ser conscientes.

Por eso los muchos hombres que buscan la Verdad, empiezan

por la renuncia de los bienes materiales y luchan con los

deseos sensuales, para ir liberando la mente de estos deseos y

condicionamientos y poder dedicarla a la búsqueda. Sin

embargo, un cuerpo que ayuna demasiado está más

necesitado de comida que de la verdad, y si bien es muy

posible que todas estas renuncias y sacrificios, tengan su

función, no es menos cierto que en última instancia el

verdadero desapego es interior, consiste en un estado en el

que los estímulos no producen ecos en nosotros.

Si cuando estamos inmersos en la meditación, nos dejamos

distraer por pensamientos que aparecen espontáneamente en

nuestra conciencia, o bien por ruidos, cambios luminosos,

olores... entonces nos sumergimos de nuevo en el mundo

condicionado. No se trata de reprimir estos hechos de

conciencia, si no de no prestarles atención, consiguiendo que

fluyan. si los rechazamos, lo que conseguimos es tensarnos, y

mantenerlos dentro, si los aceptamos pero no les prestamos

atención, lo que conseguimos es abrirnos, fluir, elevar nuestro

estado de conciencia.

Si fijamos nuestra atención en aquello que no está

condicionado, si fijamos la vista en nuestro propio centro, allí

de donde nacen los pensamientos y los impulsos, en la

esencia, en aquello que está quieto, y no nos dejamos distraer

por los pensamientos y movimientos que inevitablemente se

producirán en los órganos de los sentidos, entonces estamos

desapegados de ellos, si consigues hacer esto (y lo

conseguirás), comprenderás.

Ahora bien, no se puede llegar a una cumbre sin haber

subido la montaña, muchas personas, atraídas por el

conocimiento, desean llegar a lo más alto inmediatamente,

cuando hace falta una larga evolución para poder llegar,

igual que un montañero necesita de una gran preparación y

mucha experiencia para estar en condiciones de acceder a la

más alta cumbre; lo que quiero decir, es que los pasos del

camino, son pasos evolutivos, al igual que un niño de pecho

no puede leer un libro, una persona poco evolucionada no

puede alcanzar un alto grado de comprensión, salvo en

condiciones extraordinarias, como puede ser una experiencia

cercana a la muerte, o sencillamente un gran momento de

inspiración, pero incluso en esos casos, la comprensión que se

tenga de una experiencia extraordinaria dependerá de la

preparación de la persona y de su grado evolutivo.

A menudo, los pasos del camino parecen sencillos una vez

dados, miramos atrás y nos parece increíble que nos haya

costado tanto entender cosa tan sencilla, a veces nos parece

que la respuesta la hemos tenido siempre delante de los ojos;

Esto no ocurre sólo en el caso del conocimiento superior, los

niños pequeños, hasta que no alcanzan un determinado nivel

evolutivo, son incapaces de comprender que el objeto que le

mostrábamos con la mano abierta, sigue estando ahí cuando

cerramos la mano, más adelante, una vez comprendido esto,

no consiguen entender que una cantidad de agua es la misma

la vertamos en una jarra o en una sopera, hasta que alcanza

un determinado nivel evolutivo.

En última instancia, el desapego no es sólo una causa sino

también un efecto de la evolución humana. Lo que hace tan

difícil definir el desapego es que en realidad desapego no es

más que un concepto, por tanto algo irreal, ningún hombre se

desapega igual que ningún hombre se mueve, todo ello es

ilusión.

- Has hablado, maestro, y has dicho que ni el apego a los

bienes materiales, ni la búsqueda de los placeres sensuales

son buenos ni malos, en el fondo de tus palabras creo

entender que no consideras nada bueno o malo, lo cual,

difiere mucho de las enseñanzas morales de otros maestros,

¿se equivocan acaso estos maestros?.

- Todos nos equivocamos, ellos y yo, somos seres humanos.

Al hablar del bien y del mal, seguimos estando en el terreno

de lo irreal, el bien y el mal son conceptos culturales y

personales, lo que está bien en una cultura, está mal en otra,

lo que está bien en un momento dado está mal en otro.

La serpiente, muerde y provoca la muerte, sin embargo ¿es

mala la serpiente?.

El león ataca, mata y devora, ¿es malo el león?.

El soldado siembra la muerte y la destrucción ¿es malo el

soldado?.

Cada ser y cada persona tienen su función y su naturaleza; lo

propio del hombre infame es la mentira y la traición, lo

propio del hombre santo la caridad y la compasión, sin

embargo, los dos son necesarios, si no no existirían. Si no

existiera el mal, no existiría el bien, si no existiera el placer, no

existiría el dolor.

Sin embargo, dentro de la escala de la evolución humana, el

hombre que se dedica a hacer el mal está abajo, el hombre

que se dedica a hacer el bien está arriba, ¿cuál de los dos es

mejor, si los dos son el mismo?. El hombre que hace el mal es

ignorante, mientras que el que hace el bien está más cerca de

la verdad, los dos están aprendiendo y avanzando en el

camino.

El gran maestro Siddartha sabía muy bien lo que hacía

cuando creó una serie de normas para sus seguidores;

pretendía con ello que todos se beneficiaran de sus

enseñanzas, hablaba en un lenguaje que podía entender una

persona sencilla, pues si hubiera dicho que bien y mal son

palabras, ¿no habría sembrado la confusión y quizás llevado

a algunas personas a hacer el mal?.

Todos los hombres de espíritu, lo entiendan de una manera

de otra, lo expresen de tal o cual forma, dicen lo mismo, que

el bien nos acerca al espíritu, es causa y producto de la

evolución del alma, que el mal es el resultado de una gran

ignorancia, pues hacer el mal a otra persona es hacerse mal a

uno mismo. El que hace el mal, debería tratar de ponerse en

el lugar de las personas a las que está ocasionando mal.

La rueda del mundo gira por sí sola, por eso se puede decir

que no hay ni bien ni mal.

El hombre es capaz de producir dolor a sus semejantes, de

sentir remordimiento y compasión, por eso se puede decir

que el bien y el mal existen.

El que sigue los preceptos morales de sus maestros, de sus

padres y de su religión, hace bien.

El que comprende que no es el rito lo que importa, sino la

devoción; no es la norma, el mandamiento, lo que importa,

sino el efecto de nuestros actos sobre los demás, es decir, el

causar dolor o placer; El que comprende que una misma

acción puede estar bien o mal dependiendo de muchos

factores, que en última instancia es nuestra conciencia lo que

nos dice si una cosa está bien o mal, tendrá una idea mucho

más relativa del bien y del mal, y sin embargo, también hace

bien.

Es por todo esto, que los maestros a los que te referías tienen

razón en lo que dicen, y yo también.

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Otro día, el discípulo preguntó: - Maestro, ¿qué es la noacción

de la que hablan tantos textos sagrados?.

- La no acción, no es una forma de actuar, sino el

conocimiento de que el ser humano, no existe. El movimiento

que percibimos en nosotros es el movimiento de la rueda del

Dharma, el movimiento divino, el movimiento del Universo.

La no-acción, no es quedarse quieto, lo cual es directamente

imposible, sino el conocimiento de que el mundo se mueve, y

en el mundo estamos nosotros incluidos.

Actuar desapegados de los resultados de nuestros actos, dejar

que las cosas se muevan por su propio peso, hacer las cosas

sin esfuerzo, etc... son algunas de las expresiones de esta

verdad.

Si te paras por un momento, decides no hacer nada, y

realmente no haces nada, de repente te moverás de forma

espontánea, y tus impulsos nacerán del mismo centro de tu

Ser, y actuarás con claridad y eficacia. Al mismo tiempo serás

testigo de todos estos procesos, y comprenderás que tu

voluntad es la voluntad del mundo, que tu movimiento es el

movimiento del mundo.

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Al día siguiente, el discípulo se presentó a su maestro y le

preguntó:

- Maestro, ayer me dijiste que como ser humano no poseo

voluntad, sin embargo, mi impresión es que con mi voluntad

he decidido venir aquí a consultarte, también me dijiste que

ni siquiera poseo capacidad de movimiento o de hacer algo,

siendo así, ¿de qué sirven los esfuerzos que hacemos?, ¿para

que marcarnos objetivos?, ¿cómo se explica que haga cosas si

no hago nada?.

- Comprendo tu confusión, la mayoría de las personas se

resisten a la idea de que no poseen voluntad propia, de que

no llevan las riendas de su vida; estas personas, piensan con

mucho sentido común: "Si yo quiero algo, me muevo para

conseguirlo, mi voluntad la siento en mí, con ella gobierno

mis actos." Y tienen razón, la voluntad existe, es aquello que

llamamos voluntad, si estas personas tomaran de mí la idea

de que la voluntad no existe, y al mismo tiempo mantuvieran

la idea del yo, de que son un individuo autónomo, caerían en

la apatía y la depresión.

Es un problema de terminología, estas personas basan su idea

de la voluntad en la idea del yo, no se dan cuenta de que el

concepto de individuo, es funcional y relativo, de que el

único ser real es el Ser.

Cuando digo que no existe voluntad, quiero decir que aquello

que llamamos voluntad, y que existe pues somos capaces de

sentirlo, no es propio del individuo sino de Dios, del

Universo.

El mundo se mueve sólo, por necesidad, o por voluntad, es lo

mismo.

Sólo se mueve el mundo, nuestros movimientos son respecto

al mundo, como los movimientos de las células respecto a

nuestros cuerpos, forman parte de nuestro movimiento; De la

misma manera, nuestra voluntad, forma parte de la voluntad

de Dios.

El ser humano no puede existir en la nada, el ser humano

existe en Dios; el cuerpo y la mente de este ser humano

mueren y dejan de ser, pero el Universo sigue existiendo,

Dios no depende ni del cuerpo ni de la mente humana.

Pero ten cuidado de que no te confundan mis palabras sobre

la voluntad, bien harás en marcarte unos objetivos y llevarlos

a cabo, y si te encuentras en un cruce de caminos, bien harás

en pararte y elegir el más adecuado. Está escrito qué corredor

ganará la carrera, pero por muy escrito que esté, el corredor

ha de correr con todas sus fuerzas para ganarla.

Lo que yo digo no es que no actúes, sino que actuarás, pues

es una necesidad en ti decidir tanto como comer. Lo que yo

digo no es que no exista la voluntad, sino que esta nace en

última instancia del espíritu, y el espíritu del ser humano es

el espíritu del Universo, no existe un espíritu individual para

cada ser humano, sino un sólo espíritu que todo lo baña,

invisible a nuestros sentidos y sin embargo, esencia de todas

las cosas.

La voluntad existe, lo que no existe es el ser humano.

La idea de la voluntad, si está en función de la de la

individualidad, es una ilusión, entre otras cosas porque son

precisamente eso, ideas, referencias a partes del mundo, y el

mundo no tiene partes, no tiene nada separado, es una sola

cosa.

Lo mismo se puede decir de mi idea de la voluntad y del yo,

o de cualquier otra idea, son ilusiones.

- Pero maestro, yo no quiero ilusiones, yo quiero la Verdad.

- A un perro se le puede llamar gato o loro o perro o cafetera,

se le llame como se le llame seguirá siendo lo que es.

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- Maestro, a veces tus palabras me parecen claras como el

agua y a veces confusas como un hilo enredado...

- No es esa mi intención, yo quisiera que mis palabras fueran

siempre claras como el agua, precisas como un bisturí, y que

fuesen las justas, que no saliese de mi boca ni una más ni una

menos. Pero tienes que darte de que el lenguaje se basa en las

diferencias y que en el Universo no hay diferencias, así, me

toca hablar de lo indiferenciado utilizando las diferencias, me

toca hablar de lo real utilizando la ilusión, pues por muy bien

que consiga definir el mundo, lo que conseguiré será crear y

trasmitir una idea del mundo, pero una idea del mundo, por

muy precisa que sea no es el mundo.

A veces, me siento perdido en las palabras, dando vueltas a

un asunto, intentando tocarlo desde todos los sitios posibles;

A veces me siento aturdido por ello y sin embargo aquí sigo,

enseñándote con todos los medios de que dispongo, entre

ellos la palabra.

¿Cómo definir el olor de una rosa con palabras?.

Existen estados de conocimiento que están más allá de la

mente, has de experimentarlos por ti mismo para poder

entenderme, cuando trato de hablarte de ellos, mientras te

hablo, soy consciente de que no me estás entendiendo, sin

embargo no pretendo que me entiendas, sino que esas

palabras despierten en ti un interés, te den alguna clave para

tus meditaciones, sean la semilla que algún día florecerá en ti

como conocimiento, pues esas cosas de las que te hablo, son

accesibles a cualquier ser humano si de verdad las quiere

conocer.

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- Maestro, no paro de oír decir que el mundo es ilusión, sin

embargo no puedo creerlo, pues aquello que percibo ha de

ser real, aquello que percibo, sea lo que sea, debe existir,

aunque sea como percepto.

- Así es, por supuesto, lo que dicen las escrituras es que el

mundo que percibimos es como el reflejo de la luna en el

lago, el reflejo es real, lo que es una ilusión es pensar que

dicho reflejo es la luna.

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- Maestro, ¿qué son las superposiciones de la mente?.

- Son las capas que rodean nuestra conciencia, son los espejos

en los que se refleja la luz, es la luz reflejada en los órganos de

los sentidos, es todo aquello de lo que somos conscientes, es

sensación, percepción, pensamiento, emoción, es todo aquello

que se mueve y que podemos ver.

- Pero todo eso no es más que un reflejo, ¿cuál es la imagen?.

- La imagen eres tú, tú eres el que mira, tuyo es el ojo, el ojo

que no puede mirarse a sí mismo. Todo esto es una metáfora,

no se trata de ver, de percibir, si no de Ser.

- Los libros hablan de superar las superposiciones, de

quitárselas de encima, si se hace esto, si se quitan los reflejos,

y se sigue sin ver la imagen, ¿qué es lo que se ve?.

- Nada, se entra en el estado de vacuidad, estado en el que no

hay sensaciones, percepciones, ni pensamientos; sin embargo

en este estado

mantenemos la conciencia con más claridad que en ningún

otro.

Pura conciencia, pura inteligencia.

- Si en este estado no hay pensamiento, ¿cómo puede haber

inteligencia?.

-A lo que llamo inteligencia es algo que está más allá de la

mente, y sin lo que la mente no sería más que un libro que

nadie está leyendo. A lo que llamo conciencia, es algo que

está más allá de los órganos perceptivos, y sin lo cual estos

serían como una cámara de fotos por la que nadie está

mirando.

(El discípulo quedó reflexionando.)

- Has de saber,- dijo el maestro,- que es esta una experiencia

humana que está más allá de la mente, más allá de las

superposiciones, esta experiencia es el conocimiento de que

todo es una cosa, de que la materia tiende hacia el espíritu y

el espíritu a la materia, de que la esencia del hombre es el

espíritu, y el espíritu es inmortal, por lo tanto, perdamos el

cuerpo, la mente y los órganos de los sentidos, seguiremos

siendo exactamente lo que somos. No se puede dar este

conocimiento sin esta experiencia, ni esta experiencia sin este

conocimiento.

Por otra parte, debes darte cuenta de que tu maestro es un ser

humano, por tanto, sujeto a grandes limitaciones, aunque en

el estado de vacuidad el conocimiento es grande, en dicho

estado no hay pensamientos con los que expresarlo; la

elaboración intelectual de dicha experiencia se realiza a

posteriori, en otro estado de conciencia, sujeto a las

imprecisiones y a los errores de la mente.

Dicha experiencia a de ser vivida para ser entendida. Tú,

como todos, tendrás esta experiencia, si no es en esta vida

será en otra, pues dicha experiencia es un paso en el camino,

un paso en la evolución de todo ser humano, un paso sin el

cual no se puede dar el siguiente.

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El alma humana,- dijo el maestro,- es como el salmón; Nace

en el lago de la montaña, y es arrastrado por la corriente

hacia el mar.

Allí, crece y aprende, y cuando llega a su madurez, siente un

impulso que le lleva al lago en el que nació, donde se

reproduce y muere.

Asimismo, tú y yo, nacimos en el espíritu, y nos encontramos

en el camino de vuelta al espíritu, allí, ya no seremos tú y yo,

sino el mismo, ya no tendremos recuerdos, ni memoria, ni

órganos de los sentidos, ni percepción, ni personalidad; no

sentiremos, ni pensaremos, ni sufriremos, ni gozaremos, ni

percibiremos, pero seguiremos siendo exactamente lo que

somos, seguiremos teniendo el mismo espíritu, la misma

esencia. Otros nacerán del espíritu, otros seres, y sin

embargo, seguiremos siendo nosotros, porque todos los seres

somos el mismo ser.

Esta es la rueda del Dharma, este es el camino.

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- Maestro, ayer me ocurrió una cosa muy curiosa, durante un

ejercicio de meditación en el que había relajado

profundamente mi cuerpo, sentí de repente que salía de él

flotando, lo cierto es que me asusté y volví a mi cuerpo

rápidamente. ¿Puedes explicarme maestro que es lo que

pasó?.

- Tu cuerpo astral, o tu mente, se desligó de tu cuerpo físico

por unos momentos.

(el discípulo le miró con desconfianza y pensó para sí "no

puedo creerlo, mi maestro debe de estar equivocado", pero no

dijo nada.)

Cuando el discípulo se hubo marchado el maestro sonrió y

pensó para sí: "es curioso como una persona es incapaz de

aceptar un conocimiento que tiene delante de sus ojos cuando

no está preparado para ello".

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Y dijo el maestro:

Si consideramos el Universo como todo lo que existe,

no puede haber nada que no forme parte de él.

Si el vacío existe, forma parte de él, si la nada existe, forma

parte de él.

El Universo no puede tener límite, ya que si existiera algo que

lo limitara, espacial o temporalmente, este algo formaría

parte del Universo, puesto que todo lo que existe forma parte

de Él.

Debe ser continuo, tanto en el tiempo como en el espacio,

pues si existiera algo que le separara en partes, este algo

formaría parte de él, por tanto, no puede tener partes; ha de

ser continuo, sin separaciones, sin cesación ni interrupción.

Matemáticamente hablando, es la única Unidad real,

no puede ser sumado, ni restado, multiplicado, o dividido,

puesto que no existe nada que sumarle o restarle, nada por lo

que multiplicarle o dividirle.

El Universo no puede ir a ningún sitio, ni volver de ningún

sitio.

No puede morir, ni ha podido nacer.

Pues está en sí mismo, no existe otro sitio en el que se pueda

estar; pues no hay nada que lo pueda alumbrar, ni en lo que

se pueda disolver.

El Universo no puede convertirse en otra cosa, ya que no

existe otra cosa que no sea el Universo.

He aquí el producto de la razón.

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- Maestro, ¿qué es el prana?.

- El prana (la energía pránica, las sensaciones) es la energía

que recorre nuestro cuerpo y percibimos como sensaciones.

Esta energía si bien siempre esta en movimiento, tiende a

acumularse en una serie de zonas del cuerpo; Estas son, los

hombros y la nuca, el ano, las zonas genitales, el estómago, el

plexo solar, la boca y el cerebro.

La acumulación y liberación de energía en cada uno de estos

centros (chackras), produce una diferente sensación e incluso

un diferente estado anímico y mental.

Así mismo, las diferentes posturas y movimientos corporales

están relacionados con la acumulación de la energía pránica

en distintas partes del cuerpo y por tanto con diferentes

estados sensitivos, mentales y emocionales.

Evidentemente, no sólo tenemos sensaciones en los centros

pránicos, las podemos sentir por casi todo el cuerpo, sin

embargo en estas zonas suelen ser más fuertes, y más

habituales.

Más que a un sistema fijo como una red de carreteras, habría

que comparar el movimiento de la energía pránica al del agua

de lluvia que cae por la montaña, el agua se filtra a través de

la tierra (cuerpo), fluye por riachuelos (canales secundarios) y

por ríos (canales principales ), y descansa en los lagos

(centros pránicos).

Cuando sentimos una caricia en la piel, sentimos una

sensación

efímera, dura prácticamente los mismo que el contacto físico,

sin embargo, cuando nos acarician las zonas genitales, estas

entran en un estado de activación (es decir, de acumulación

de energía) que se mantiene una vez terminado ese contacto

físico; Esto es, los centros pránicos son zonas del cuerpo (del

cuerpo pránico, dirían en algunas culturas), en las que se

tiende a acumular la energía (energía pránica).

En dichas zonas, podemos notar cómo se producen ciclos de

acumulación-vaciado de la energía, que a su vez estas ligados

a las tensiones y distensiones de los músculos,

nervios...relacionados con ellas.

Si nos fijamos, nos daremos cuenta de que en el resto de el

cuerpo, las sensaciones no se mantienen (la energía no se

acumula) salvo en casos especiales (una herida, la picadura

de un mosquito...).

La energía pránica entra y sale de nuestros cuerpos,

principalmente por determinados sitios, a estas entradas y

salidas del cuerpo se las denomina surtidores, válvulas,

compuertas...

El camino que sigue la energía no es fijo e inmutable sino que

depende de nuestro estado físico y mental, por ejemplo, la

energía no fluye de igual manera (ni por las mismas entradas

y salidas) en un hombre bailando que en un hombre

resolviendo un problema matemático, no fluye igual en un

hombre despierto que en un hombre dormido...

Al igual que lo que oímos no es el oído sino el sonido, lo que

sentimos no es el cuerpo físico, sino las sensaciones, esto es, la

percepción de la energía que fluye a través de nuestro cuerpo

pránico, órgano perceptivo de las sensaciones. Este cuerpo

pránico está fuertemente relacionado con el cuerpo físico, y

en concreto con el sistema nervioso.

La disfunción en el funcionamiento del cuerpo pránico, está

relacionada con el excesivo acumulamiento de energía en

determinadas zonas del cuerpo, también por bloqueos en el

flujo natural de la energía.

Cuando un hombre está absorto en una labor meditativa, o en

el estudio, el centro mental está cargado; Cuando se

encuentra realizando una actividad sexual, o sencillamente

cuando se encuentra excitado sexualmente, el centro sexual

está cargado; La relajación de los músculos asociados a cada

zona y la descarga de los nervios produce la descarga del

centro sensitivo.

La descarga de energía suele ser placentera, mientras que la

excesiva acumulación, es dolorosa.

Como ya he indicado los principales centros sensitivos son:

Hombros-nuca, ano, zonas genitales, estómago, plexo solar,

cerebro o centro mental. Las diferentes sensaciones asociadas

a cada centro serían a grosso modo las siguientes:

- La nuca: En esta zona se encuentran válvulas de entrada de

energía, es muy propensa a la tensión, la nuca relajada

implica que la energía está fluyendo por nuestro cuerpo de

manera armoniosa. Cuando digo "la nuca relajada" me refiero

a que la nuca se encuentre en un valor de activación medio,

propio de un estado de vigilia, y realizando su proceso de

carga y descarga de manera armoniosa.

- Los hombros: La acumulación de energía en esta zona

produce sensaciones masculinas, mujeres que mantienen esta

zona cargada gran parte del tiempo son mujeres que están

sintiendo sensaciones masculinas durante ese tiempo.

- El ano. Aparte de las sensaciones básicas propias de las

funciones fisiológicas, la carga de energía en la zona anal

produce principalmente sensaciones femeninas, admiración,

miedo, sumisión...El hombre que mantiene cargada esta zona

gran parte del tiempo, estará sintiendo sensaciones femeninas

durante dicho tiempo.

- Las zonas genitales: En el hombre son zonas masculinas y

en la mujer femeninas, lo que quiere decir que cuando la

energía se acumula en ellas se sienten sensaciones masculinas

en el hombre y femeninas en la mujer. No hace falta decir que

estas zonas están relacionadas directamente con la atracción y

la actividad sexual y con las sensaciones propias de estas

funciones.

- El estómago: El estómago es la zona del bienestar y del buen

humor (por ejemplo después de una buena comida), sin

embargo, también es una zona en la que tienden a producirse

tensiones musculares y por lo tanto sensaciones de fuerte

incomodidad.

- El plexo solar: El plexo solar en el hombre es la zona de la

fuerza, la determinación y el valor, la tensión en dicha zona

produce sensaciones de incomodidad y retraimiento, como

cuando no nos sale más que un hilillo de voz. En la mujer,

aunque estas sensaciones están presentes, están mezcladas

con las sensaciones de los senos, por lo que si en el hombre

esta es una zona masculina, en la mujer es una zona mixta o

femenina.

- La boca: En la boca se encuentran las sensaciones de agrado

y desagrado, gusto y asco.

- El cerebro, la zona mental: Es esta sin duda la zona más

importante, pues las demás dependen de alguna manera de

ella. No se trata sólo de las sensaciones que se puedan

producir en la zona mental (podríamos hablar de dolores de

cabeza, sensación de tener la cabeza cargada, sensaciones

asociadas a los distintos tipos de onda mental ...) si no de que

en la zona mental, la energía se manifiesta como

pensamiento, lenguaje interior, imagen, emoción...El

pensamiento por ejemplo, es energía, que al pasar al cuerpo

se percibe como sensación, de la misma forma, la sensación

que viene de un centro pránico (la energía está en

movimiento) y llega al centro mental se percibe en la mente

como pensamiento, por ejemplo, la sensación de desagrado al

llegar al cerebro se traduce en el pensamiento "¡qué asco!". La

sensación de alguna manera es una forma de emoción y

pensamiento. El pensamiento y la emoción son inseparables,

la sensación es la forma en que el cuerpo piensa y tiene

emociones, no ya la reacción que produce la emoción y el

pensamiento en el cuerpo, si no la misma energía que forma

la emoción y el pensamiento se expresa en el cuerpo como

sensación, y es como si se dijera lo mismo en otro lenguaje.

No es de extrañar pues que los trastornos fisiológicos estén

tan relacionados con las emociones y los pensamientos, pues

estos últimos se traducen en nuestro cuerpo en sensaciones,

las cuales están asociadas a fenómenos de tensión y

distensión de músculos, fenómenos de carga y descarga del

sistema nervioso, e incluso como la psicología y la medicina

han demostrado recientemente, a la producción de defensas.

En última instancia, el cuerpo físico, el cuerpo pránico y el

mental son el mismo, las enfermedades físicas son

producidas en mucho mayor grado de lo que hoy día se cree

por pensamientos negativos y formas de pensar nocivas para

el organismo. De la misma manera, una lesión o cualquier

problema físico afecta al estado de ánimo, a la mente de la

persona que lo sufre; dentro del ser humano todo está

relacionado, no hay sistema digestivo, sistema respiratorio...,

no hay cuerpo y mente, no hay individuo y ambiente, sólo

hay un sistema que engloba todo esto.

La manera en que cada persona siente, está en función de la

forma en que habitualmente se canaliza la energía pránica a

través de su cuerpo.

Si bien parecen existir una serie de caminos que llevan la

energía de uno a otro centro, hay una gran diferencia entre

personas en la manera en que distribuyen, canalizan,

acumulan y descargan la energía pránica, podríamos hablar

de una serie de hábitos inconscientes que se relacionan no

sólo con las sensaciones sino con sus hábitos mentales.

Una persona que acostumbra a utilizar con frecuencia el

centro pectoral o plexo solar, será una persona "echada para

alante", un hombre que ha tomado el hábito de utilizar el

centro anal principalmente, será un hombre "afeminado"...

Hay que darse cuenta de que la utilización de cada uno de

estos centros produce el estado de ánimo, y la personalidad

de una persona.

Evidentemente, el concepto de personalidad es más amplio

que el de estado de ánimo, cabría definirla como el conjunto

de hábitos mentales-físicos-fisiológicos de una persona. Así,

una persona "echada para alante" es una persona cuyo

sistema de hábitos mentales tiende a reaccionar con fuerte

determinación ante las circunstancias de la vida, también es

una persona que tiende a acumular la energía en el plexo

solar, asimismo es una persona con una serie de hábitos

fisiológicos y físicos; todo ello junto con otros muchos

factores configura lo que llamamos la personalidad. No

podemos separar la forma en que una persona acostumbra a

canalizar la energía pránica con la forma en que una persona

acostumbra a pensar, ni con la forma en que una persona se

mueve, o con la forma en que funcionan los diferentes

sistemas fisiológicos de dicha persona, pues todas estas cosas

se determinan mutuamente, tienen efectos sobre las demás, o

por hablar de una forma más realista, todas estas cosas son

una sola.

Olvidaba decir, que el sistema de hábitos de una persona

varía en función del tiempo. Varía a lo largo del día y varía a

lo largo de la vida, así, una persona que en su infancia ha sido

muy tímida, puede en su juventud ser una persona muy

sociable.

Hay personas, que mantienen dormido alguno de estos

centros y no lo utilizan, también hay personas con

disfunciones en el flujo energético.

Lo ideal, lo saludable, es encontrar un equilibrio en el

movimiento, que permita que la energía fluya por nosotros

de forma natural y armoniosa, que los ciclos de carga y

descarga nos permitan vivir con tranquilidad y armonía. Y no

sólo me refiero a la energía pránica, sino a todos los tipos de

energía que canaliza el ser humano, dígase el flujo de los

pensamientos, el aire, la comida...(que al fin y al cabo son

energía).

Las sensaciones de una persona, no sólo son reacciones o

transformaciones de nuestros pensamientos, también lo son

de estímulos externos, ya sean estímulos físicos o energía

proveniente de otra persona ( sentir miedo ante una agresión,

atracción hacia otra persona...). El concepto de flujo

armonioso, es válido también para la relación de una persona

con su ambiente.

Entre los canales por los que se mueve la energía pránica, el

más importante es el canal de la columna vertebral.

El hecho de utilizar un sistema de canales u otro, unos

canales u otros, está relacionado principalmente con el estado

de conciencia en el que se encuentra la persona; Por ejemplo,

la energía se mueve en nuestro interior de forma distinta

cuando estamos despiertos que cuando estamos dormidos.

Por último me referiré a las compuertas, surtidores o válvulas

de la energía.

Si bien el hombre puede "exudar" energía por todo su cuerpo,

también es cierto que nos desprendemos y captamos la gran

mayoría de la energía mental-pránica a través de unos

orificios, compuertas, válvulas que sirven para tal efecto. No

pretendo hacer una enumeración exhaustiva de los surtidores

de la energía, entre otras cosas, porque mis observaciones no

llegan a tanto, tan sólo nombrar aquellos surtidores más

importantes y relacionados con mayor cantidad de procesos.

En la cabeza se encuentran algunas de estas válvulas, en la

parte trasera de la cabeza, hay dos válvulas principales, y en

la parte delantera, en las sienes, se encuentran otras dos.

Las válvulas delanteras sirven para descarga la mente de la

energía que se acumula en ella, esta energía es la misma que

ha cruzado nuestro cuerpo, produciéndonos sensaciones y

estados de ánimo, pues la energía pránica (y demás tipos de

energía) entra y sale de nosotros cíclicamente, cuando

cansados del estudio nos damos un masaje en las sienes, lo

que estamos haciendo es abrir estas compuertas para

descargar el cerebro (el centro mental) sobrecargado.

Alrededor de la cabeza hay otra serie de válvulas menores, de

utilidad más específica y de mucho menor uso. Las dos

válvulas traseras principales, supongo que son válvulas de

entrada, aunque esto no puedo asegurarlo.

En último lugar, debo nombrar el surtidor central, que se

encuentra en lo alto del cráneo, es este un surtidor

relacionado con estados de conciencia determinados que se

encuentra cerrado gran parte del tiempo. Mientras este

surtidor está cerrado la energía fluye siguiendo una especie

de circuito como la sangre y se vacía rítmicamente por las

sienes, cuando se abre, la energía fluye de una manera

diferente, va directamente del ano (entrada) por la columna

vertebral al surtidor de la cabeza (salida), y se vacía por él;

Cuando el surtidor central está abierto, los surtidores

laterales están cerrados, y viceversa.

Este surtidor es llamado también surtidor del loto, pues está

estrechamente relacionado con la experiencia de la

iluminación.

(en la religión budista, abrirse la flor del loto es una metáfora

de dicha experiencia).

El estudio de las sensaciones está muy lejos de ser un estudio

"esotérico" o mitológico, cualquiera puede cerrar los ojos,

prestar atención a las sensaciones de su cuerpo (y en general

a todos sus procesos interiores) y estudiarlas.

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Y dijo el maestro: -¿Qué tanto por ciento, que proporción del

Universo es el ser humano?.

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- Maestro, ¿en qué corriente filosófica se encuadran tus

enseñanzas, a qué tradición pertenece tu doctrina?.

- Como dice el proverbio tibetano: Un monje, una religión.

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- Maestro, si los estados de conocimiento superiores, están

más allá de la mente, si la Verdad no se puede expresar con

palabras, ¿hemos de renunciar al pensamiento como método

de conocimiento?.

- No se puede renunciar al pensamiento. El hombre necesita

el pensamiento igual que necesita del resto de sus procesos

físicos y psíquicos, para un ser humano, renunciar al

pensamiento es imposible, los estados de conciencia que

están fuera de la mente, forman parte de la experiencia

humana, vienen precedidos por estados de conciencia en los

que hay pensamientos y detrás de ellos vienen también

estados de conciencia en los que hay pensamientos.

La duda, la inquietud, la curiosidad, el deseo, la satisfacción,

la paz, el bienestar, todo lo que tiene un opuesto, está en la

mente; sin mente, no hay dudas; pero la mente forma parte

de nosotros, no es algo que debamos rechazar, sino aprender

a utilizar para poder vivir en armonía.

El producto de la mente del filósofo es la especulación, la

esencia del filósofo y del analfabeto es Vida, Inteligencia,

Sabiduría, Verdad.

Al utilizar tu pensamiento, date cuenta de que cualquier

conceptualización de la realidad te sumerge en el error.

Utiliza tu pensamiento para vaciar tu mente.

Utiliza tu pensamiento para dirigir tu atención al centro de ti

mismo, a tu esencia, a aquello sin lo cual no serías tú, para

salir de tu mente.

Utiliza tus pensamientos para predisponer a todo tu ser a que

adquiera la revelación.

Utiliza todos los medios de que dispongas, no renuncies a

ninguno.

Utiliza tu pensamiento de forma natural, no trates de pararlo,

eso es imposible; Vaciar la mente no es lo mismo que parar el

pensamiento, vaciar la mente no es lo mismo que reprimir el

pensamiento si no todo lo contrario, es dejarlo fluir sin

involucrarnos en él, sin reaccionar con atracción o con

rechazo ante él, es mantener abiertas las ventanas para que se

vaya el humo, en el estado de vacío mental los pensamientos

según entran salen, no reaccionamos a ellos.

No es lo mismo vaciar la mente, experiencia de felicidad, que

salir de la mente, experiencia de vacuidad, el estado de

vacuidad, la noche, es un estado de conciencia pura, no hay

felicidad porque no hay desgracia, no hay paz, porque no hay

inquietud, no hay soledad porque no hay compañía, Sólo hay

conciencia, eternidad, inteligencia, vida, sabiduría.

Cierto es que cuando no hay pensamiento, no hay ninguna

duda, también es cierto que para que un ser humano sepa

esto a tenido que pensar primero, y que para comunicárselo a

otro ser humano ha de pensar.

El pensamiento realmente no es una fuente de conocimiento,

el espíritu es la fuente del conocimiento, tampoco son los pies

una fuente de conocimiento y no por eso vamos a renunciar a

ellos.

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- Maestro, he de subir a la montaña, siento necesidad de

buscar el conocimiento en la soledad.

- Sube.- respondió escuetamente el maestro.

El discípulo pasó una semana en la montaña, al cabo de la

cual bajó y se presentó a su maestro.

-¿Qué es lo que has aprendido?- le pregunto éste.

- He aprendido lo que cuesta comer, procurarse agua,

encontrar un techo. He aprendido que la civilización humana

ha conseguido hacer más fácil la vida del hombre, he

aprendido que cuando el hombre colabora con otras

personas, los esfuerzos son más productivos, por último he

aprendido que la soledad no existe y también que huir de un

problema no lo aleja de ti.

La montaña está en la ciudad, la soledad entre los hombres.

- Has subido y has bajado de la montaña, eso son dos pasos

en vez de uno.

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Un buen día el discípulo dejó de pensar y encontró la

felicidad, entonces se dijo para sí mismo: "La felicidad es

buena, y siempre me acompañará, sin embargo, no es

suficiente, necesito la Verdad."

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- Maestro, todos los libros sagrados, hablan de la fe. Yo no

tengo fe maestro, necesito descubrir las cosas por mí mismo.

- Estás muy equivocado, estás lleno de fe. Decir lo que me

acabas de decir, "yo no tengo fe", es una afirmación llena de

fe, una afirmación que crees verdadera. A lo largo del día,

desde que una persona se levanta hasta que se acuesta son

innumerables los actos de fe que realiza, el pensar que la

naturaleza es de una manera y no de otra, es un acto de fe, el

pensar que al alargar el brazo podemos coger un objeto es un

acto de fe, todo nuestro pensamiento está basado en la fe. Se

puede decir que la fe es la función, o una función de la mente.

Cuando el niño aprende el lenguaje y empieza a preguntar

"¿por qué?",a cada respuesta que le damos, el vuelve a

preguntar "¿por qué?", esta cadena, como todo padre sabe, no

tiene fin, al final le venimos a decir sin darnos siquiera

nosotros cuenta que es cuestión de fe, le acabamos

respondiendo: "porque Dios lo quiere así", "porque es como

son las cosas" o sencillamente "porque sí". Todo nuestro

sistema conceptual se basa en estos actos de fe, que ya ni

recordamos. Tenemos fe en lo que nos dicen nuestros padres;

No desarrollamos nuestro sistema conceptual en base a

axiomas perfectamente demostrados, sino en axiomas en los

que tenemos fe; Cualquier demostración, es imposible.

Actualmente, la ciencia occidental, trata de demostrar todo, e

incluso "cree" conseguirlo, sin embargo, los axiomas, las

verdades en las que se basan sus leyes no están demostrados,

y para demostrarlos, se necesitaría partir de otra serie de

axiomas asimismo no demostrados, esta cadena no tiene fin;

entre ciencia y fe, no existe diferencia.

El funcionamiento de la mente está muy relacionado con la

fe. El ser humano, todo ser, posee la Verdad, no necesita

demostración ninguna, sin embargo sí necesita pensar, tener

fe, utilizar su mente para llegar a su espíritu, igual que

necesita utilizar sus piernas para llegar a su casa.

- Gracias maestro.

---------------------------------------------------------

- Maestro, ¿Cuál es el sendero directo?.

- Responde a la pregunta "¿Quién soy yo?".

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Y dijo el maestro: - Todo lo que te he dicho hasta ahora, es

una equivocación, las palabras no pueden contener la

Verdad, es la Verdad, la que contiene tanto el silencio como

las palabras.

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Y dijo el maestro al discípulo:

- Mírate a la cara.

El discípulo buscó un espejo y se miró.

- Esa no es tu cara, es tan sólo un reflejo.

---------------------------------------------------------

Y el maestro preguntó: -¿Dónde está el Ser supremo?.

- En todas partes.

- Entonces estará donde tú estás.

- Sí.

- ¿Quién eres?.

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- Maestro, ¿cuántos son los cuerpos del ser humano?.

- Algunos autores dicen que cinco, otros autores que siete,

otros autores dicen que tres, sin embargo, estas diferencias

son ilusorias, en todo caso, habría que entenderlas como

conceptos útiles, pero no reales.

Todos los cuerpos son uno sólo, todos los seres son uno sólo,

los distintos estadios evolutivos, son uno sólo. Todo ello es la

materia en movimiento, el movimiento del mundo material.

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Aquella noche, el discípulo soñó que un oso gigante, tan

grande como un gran edificio, se agachaba y le besaba en la

frente.

Al día siguiente, durante su meditación, cayó en la cuenta de

que aquello que percibía era aquello en lo que tenía puesta su

atención , que su pensamiento era en gran medida el que

dirigía el proceso atencional, se preguntó," ¿y si no prestase

atención a nada?"... así meditaba sobre la atención, cuando

una fuerza muy superior a la suya le impulsó a sentarse bajo

un árbol; allí sentado, continuó meditando; al cabo de un

rato, empezó a pensar que el proceso perceptivo y el

pensamiento siendo procesos inversos tenían algo en común,

la percepción y la no percepción eran objetos de una

percepción superior, él podía ser consciente tanto de su

percepción como de su no-percepción, de su percepción y de

su pensamiento...

entonces, cayó en un estado mental de gran profundidad.

Cuando abrió los ojos, pudo sentir como estaba tocando

aquello que miraba, como estaba unido a ello, las palabras de

las escrituras por fin tenían sentido, "el agua que llena la jarra

es el agua del lago", "no hay distinción entre el que percibe y

lo percibido".

Sin embargo, había algo más, un gran conocimiento que

luchaba por abrirse paso hasta su conciencia; durante largo

tiempo, se esforzó por conseguir que este conocimiento

aflorara en su mente, pensó, se concentró, trató de hacerlo

consciente dibujándolo en un papel... por fin, sus esfuerzos

se vieron recompensados, poco a poco fue dándose cuenta de

que existía un ciclo en el Universo, que englobaba todos los

ciclos, que su alma como todas las cosas, tenía una tendencia,

se dirigía hacia algún sitio, que dio en llamar el espíritu, y

este era un proceso imparable y necesario, que debía haber

un movimiento que contrarrestara este, que la materia tiende

al espíritu, el espíritu a la materia.

Había conseguido comprender, estaba satisfecho.

Al irse a dormir, recordó algo que le había dicho su maestro

sobre el centro, algo que no entendió o que sólo entendió

intuitivamente, y ya acostado, se propuso buscarlo, clavar la

atención en su propio centro. Respiró hondo, y comenzó la

meditación, "busca el centro", se dijo, y dirigió su atención a

su propio centro, "busca el centro" se repetía cuando algún

pensamiento o estímulo amenazaba con desconcentrarle,

"busca el centro" se decía cada vez más espaciadamente.

Era vagamente consciente de los fenómenos que se producían

en su interior, aunque no les prestase atención ninguna, la

energía fluía cada vez con más intensidad, los pensamientos,

emociones o imágenes mentales, se producían cada vez más

espaciadamente y no producían en él cadenas de reacciones,

pues no les estaba prestando ninguna atención; al cabo de

cierto tiempo, sintió cómo se abría el surtidor superior, que

está en la parte alta de la cabeza, pero esto no le

desconcentró, toda su atención seguía anclada, cada vez más

firmemente en su propio centro; la energía empezó a recorrer

su cuerpo de abajo a arriba, entraba por un lugar que no

podía precisar (el ano) y en línea recta, siguiendo el camino

de la columna vertebral, cruzaba su cuerpo hasta llegar al

surtidor superior, por donde salía.

El flujo de energía (de luz, de sensación) empezó a aumentar

su velocidad y su cantidad, todavía aparecían algunas

representaciones mentales en medio del caudal que duraban

un instante y al instante siguiente ya no estaban (una de las

últimas fue la representación de un hombre iluminado que

había visto en la portada de un libro), durante cierto tiempo

el flujo de energía continuó engrosándose y acelerándose

hasta convertirse en un tremendo chorro de energía del

grueso de un muslo que atravesaba el cuerpo a muchísima

velocidad. Entonces, sintió como era absorbido, como se

elevaba con la corriente y salía fuera de su cuerpo y de su

mente.

De pronto se encontró en medio de la oscuridad, sin cuerpo,

sin mente, sin sensaciones, sin percepciones, sin emociones ni

pensamientos, y sin embargo seguía siendo exactamente el

mismo, no había variado en nada.

Pero este estado de conciencia pura, en el que desaparece el

objeto de la conciencia, y sólo queda el sujeto, no puede

describirse con palabras, ninguna palabra de la mente puede

hacerle referencia, no es un estado de paz, pues en él no hay

paz ni inquietud, no es un estado de felicidad, pues en él no

hay felicidad ni desgracia, es llamado el estado de vacuidad,

porque la conciencia permanece en un estado de absoluta

claridad, nada la enturbia, está vacía, el mundo

fenomenológico ha desaparecido, todo aquello de lo que

podemos ser conscientes, todo lo que sentimos moverse

desaparece, no hay objeto de la conciencia, nada que percibir,

nada con lo que pensar, no hay órganos de los sentidos, ni

mente, sólo Conciencia, Inteligencia, Ser, Vida.

Al día siguiente, el discípulo se sentía feliz de haber tenido

esta experiencia, había encontrado por fin un lugar en el que

no existían las dudas, pero ahora, ya no estaba en ese lugar, el

ansia de comprender había vuelto.

Durante unos días, sintió fuertemente los efectos de esta

experiencia, si durante este tiempo hubiera venido alguien

con intención de cortarle la cabeza, esto no le hubiera causado

la más mínima preocupación.

-¿Qué es lo que has aprendido?, -le preguntó su maestro.

- He aprendido que la vida del ser humano no depende en

ningún grado de su cuerpo físico, ni de su mente, ni de

ningún tipo de cuerpo o mente que pudiera tener.

He aprendido que no puedo morir, ni yo ni nadie.

He aprendido que nuestras almas tienden hacia algún lugar,

¿dónde?, yo lo llamo el espíritu.

He aprendido que el Ser no depende del tiempo y del

espacio, ni de cosa ninguna.

He aprendido que la percepción se produce en los órganos de

los sentidos, el pensamiento en la mente, pero para que

seamos conscientes de ellos necesitamos de la conciencia.

He aprendido que el ser humano, puede llegar a

experimentar un estado de conciencia puro, en el que no hay

ni percepción, ni sensación, ni pensamiento, ni cuerpo, ni

mente, y es éste un estado en el que no hay palabras pero está

la vida y la inteligencia, está el ser que soy, no soy menos por

no tener cuerpo o mente, sino lo mismo.

He aprendido que todo aquello que forma mi campo de

conciencia es una unidad, todo aquello de lo que soy

consciente: pensamiento, sensación, sentimiento, emoción,

percepción, las cosas, las personas que percibo, todo ello es

uno, y no es nada distinto a mí mismo.

Sé que todo es Uno, pero no puedo ni siquiera probármelo a

mí mismo, pues ello implica la unión de lo consciente y de lo

inconsciente, pero no puedo ser consciente de lo inconsciente,

sólo puedo serlo.

Por eso no lo entiendo, si no tengo límites, ¿dónde está la

limitación?.

Algo tengo claro, esta experiencia, el estado de conciencia

pura, el estado de conciencia que los altos maestros llaman "la

noche", el estado de conciencia que en el "Yoga-sutra" es

denominado como asamprajñata samadhi ( hay que tener

mucho cuidado a la hora de denominar este estado de

conciencia, pues existe mucha confusión en la literatura a la

hora de referirse a éste y otros estados de conciencia), no es el

final del camino, al alcanzar este estado, no se comprende

todo, no se termina el proceso.

Como conclusión, maestro, he de decir, que lo que he

aprendido de esta experiencia realmente inimaginable, a

duras penas y de manera harto precaria lo puedo entender y

explicar, he aprendido de alguna manera quien soy, pero

¿cómo compaginar esta experiencia de no mente con la

experiencia del mundo manifestado, que también soy Yo?,

¿cómo englobar lo consciente con lo inconsciente, que de

existir, cosa que creo, también soy Yo?, ¿cuál es el

mecanismo, la manera en que todo sucede?, ¿realmente no

depende esta experiencia en último extremo de la memoria?,

¿qué podría decir de ella si no la recordara?,

¿es esta mi conciencia, como dicen grandes maestros la

esencia?...

Ciertamente, tengo muchas preguntas que responder,

muchas dudas y mucha confusión, si antes sentía que no

sabía nada, ahora siento que sé menos todavía.

Pasaron tres años, y el discípulo, que había decidido dejar

que esta experiencia madurara en él, sentía que no avanzaba,

que avanzaba muy lentamente, que no crecía en

comprensión, y que algo fallaba en su vida, se sentía

frustrado, su vida parecía no tener ningún sentido. Dándose

cuenta de que algo en su vida debía cambiar, dejo aquello

que estaba haciendo y se marchó en busca de su maestro.

- Maestro,- le dijo en cuando le encontró,- mi vida carece de

sentido, si tuviera que vivir tal como estoy viviendo el resto

de mi vida más me valdría estar muerto.

-¿Y qué es lo que puede dar sentido a tu vida?, - repuso el

maestro.

En ese momento el discípulo lo vio con absoluta claridad,

sólo había una cosa de entre las infinitas cosas, que daría

sentido a su vida.

- Debo escribir un libro y darlo a conocer.

Gracias maestro, bendito seas.

- Escúchame bien, amigo mío, aquello que da sentido a tu

vida, aquello sin lo cual no podrás morir tranquilo, es tu

misión en esta vida, todos tenemos una misión que cumplir,

un trabajo que hacer, una función que desempeñar, un

destino, llámalo como quieras. El conocimiento que has

acumulado, es como el agua estancada, que no mueve el

molino, es como un tesoro enterrado, que a nadie produce

ningún beneficio. Tú has recibido, ahora te toca dar, has

tenido muchos maestros, ahora te toca enseñar, tu vaso está

lleno, hasta que no lo derrames no podrás seguir llenándolo.

No seas egoísta, el egoísmo no beneficia a nadie, ni a ti

mismo, la función de cualquier persona en última instancia es

ser útil a los demás. Ahora ve con Dios, cumple con tu

misión, siempre estaré a tu lado cuando me necesites.

Y así fue como, el día mismo en que cumplía treinta y tres

años, el discípulo empezó a escribir un libro.

Pero este no es el final de la historia, porque esta historia no

tiene final.

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LIBRO DE LAS REVELACIONES

I

El movimiento de una gota de agua está en función

del movimiento del resto de las gotas del mar.

El movimiento del resto de las gotas del mar,

depende del movimiento de esa gota de agua.

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Lo quieto se transforma en lo que está en movimiento,

Lo que está en movimiento se transforma en lo que está

quieto.

Lo lleno tiende a vaciarse, lo vacío tiende a llenarse.

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Al igual que el hielo es agua, la materia es energía.

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El hombre invisible, camina sin pensamientos.

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El aire es la persona, - dijo Platón.

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Observo los pensamientos desde arriba, son como nubes que

pasan.

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Detrás de las palabras están los pensamientos.

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Pensar que no hay nada después de la muerte es como pensar

que no hay nada detrás del horizonte.

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Lo que no es blanco ni negro es transparente,

lo que no es blanco ni negro, no puede ser visto.

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Lo que está quieto , está en movimiento.

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II

Donde no hay contraste, no hay percepción,

donde no hay movimiento, no hay percepción.

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"El ojo", "lo que ve", no se puede mirar a sí mismo;

He aquí la esencia, he aquí el espíritu.

Porque no se trata de ver si no de Ser.

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La forma es la sombra de nuestros sentidos.

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El sol que brilla en el cielo no es más que un reflejo del

verdadero sol.

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El espíritu es la semilla,

el árbol es su manifestación.

El espíritu es el mar,

La manifestación es la ola.

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El mundo es manifestado, igual que se camina.

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III

El espacio y el tiempo pertenecen a las cosas del cuerpo, o por

mejor decir, son formaciones de la mente, imaginaciones.

El Universo es infinito y eterno, o mejor dicho, el tiempo, el

espacio,

la forma, y la diferencia, no forman parte de sus

características, no tienen sentido en Él.

¿En qué se diferencia un ser de sí mismo?,

¿Qué forma tiene lo que no tiene límite?

¿A dónde puede ir lo que está en todas partes?

¿Qué edad tiene lo que no nace ni muere?

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IV

Nada es distinto ,

todo es lo mismo.

Todo es igual ,

nada es distinto.

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No existe el yo, sólo existe el nosotros.

Todos somos uno. Soy muy feliz.

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Todos los seres latiendo con el mismo corazón,

moviéndose con la misma voluntad.

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El agua que llena la jarra,

es la misma que hay en el lago.

La energía que está dentro del cuerpo,

es la misma que la que está fuera.

El agua que llena la jarra,

es el agua que sale de la fuente.

--------------------------------

La base, el asa, la boca de la jarra,

están hechas de barro.

Ya lo dijo Lao Tse: Lo que hay dentro de la jarra,

es lo mismo que lo que hay fuera; el aire.

Y yo añado: Lo que hay dentro es lo mismo que lo que hay

fuera; barro.

--------------------------------

La energía que mueve a un ser humano, es la misma en todos

los seres,

algo así como la electricidad que enciende las farolas de una

avenida.

Las farolas de la avenida sólo en apariencia están separadas.

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Tú, que estás leyendo esto,

eres el que lo ha escrito.

--------------------------------

V

El Universo se mueve por Necesidad.

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¿Acaso el niño se propone crecer?

¿Acaso tiene que tomar una determinación para que le crezca

el cabello?

¿Acaso necesita hacer un esfuerzo de voluntad para que le

salgan los dientes?

Este es el sentido de la no-acción.

El mundo se mueve sólo,

he aquí la verdadera no-acción.

--------------------------------

El Universo se mueve sólo, y nos incluye.

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El proceso está en marcha; No se puede acelerar, no se puede

detener,

pues cualquier intento de acelerarlo o detenerlo forma parte

del proceso mismo.

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VI

Muchos son los pasos del camino, uno de ellos, la aceptación

de que tenemos que morir.

----------------------------------------

El que mira está unido a lo que ve,

El que mira, y lo que es mirado son una sola cosa.

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He aquí el camino:

la materia tiende hacia el espíritu;

El espíritu tiende a la materia.

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Al que nos desprendemos de las uñas y los cabellos,

al igual que se nos caen los dientes de leche,

al igual que la serpiente se desprende de su piel,

nos desprendemos de nuestro cuerpo,

y no por ello hemos cambiado,

seguimos siendo el mismo ser.

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No hay nadie que muera,

ni nadie que nazca,

observa como se mueve la rueda del Dharma.

No hay nadie que muera,

ni nadie que nazca.

El Universo no tiene principio ni tiene final.

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Sin cuerpo, sin mente,

sigo siendo el mismo.

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Al ir quitando capas, se va agrandando;

Al quitarlas todas, se vuelve infinito.

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VII

El espíritu es la vida.

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Aquello que no se puede ver.

Lo que no puede sentirse.

Aquello en lo que reposa todo movimiento.

Es el que mira, al que no se puede ver.

Es el que siente, al que no se puede sentir.

Pero no se trata de ver, se trata de Ser.

--------------------------------

Todo aquello que puede dejar de ser, es ilusión,

todo aquello que puede dejar de ser, no es.

El cuerpo humano, muere y deja de ser,

la mente humana muere y deja de ser,

sólo el espíritu permanece, no puede morir.

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La acción no puede darse sin el espíritu.

La sensación no puede darse sin el espíritu.

La percepción no puede darse sin el espíritu.

El pensamiento no puede darse sin el espíritu.

La conciencia no puede darse sin el espíritu.

Porque el espíritu es la esencia, el barro que forma todas las

cosas.

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Realmente todo es espíritu inmortal.

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VIII

El ser humano es como un cubo al que le faltan seis caras.

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Si fueran distintos no podrían juntarse,

si fueran lo mismo no podrían separarse.

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Dentro de el cuerpo, dentro de la mente, fuera del cuerpo,

fuera de la mente, es el mismo sitio.

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El espíritu y la materia solo difieren en grado.

La evolución del alma es el continuo aumento (o

disminución) del grado de vibración de la materia (del alma).

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Las nubes se abren delante de mis ojos.

Al reflejo de la luna ya no le cubre la niebla.

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Se puede estar despierto en medio de un sueño;

Así es como se llega a saber que todas las noches en el sueño

profundo llegamos al estado de conciencia pura.

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IX

Decir que el sistema atencional es como un átomo, con su

centro y sus electrones, es algo más que una metáfora.

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El núcleo atencional gira cíclicamente,

absorción, recepción, comprensión;

emisión, emanación, pensamiento.

Aquello que proyecta nuestro espíritu, se convierte en aquello

que absorbe nuestro espíritu.

Se hace de día, aparece el mundo.

Se hace de noche, el mundo se olvida.

Lo proyectado y lo absorbido, tienen la misma naturaleza,

están hechos con la misma sustancia, con la misma luz.

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El núcleo atencional,

los electrones fenomenológicos.

El mundo fenomenológico son los electrones.

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X

El cuerpo humano, es una herramienta,

es la máquina que utilizamos para manejar la materia.

Es el vehículo, pero no la energía que lo mueve.

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Cuando el cuerpo físico del ser humano muere, no termina la

vida, el alma sigue viva, no posee los órganos de los sentidos

físicos, sin embargo posee otros órganos de los sentidos, no

posee cuerpo físico, sin embargo posee un cuerpo de otro

tipo. Su conciencia no varía, su sentido de identidad se

mantiene inalterable.

Estos órganos de los sentidos, no aparecen de la nada cuando

muere el cuerpo físico, forman parte del ser humano, se

encuentran más o menos inactivos en función de la persona y

de las circunstancias; El mediumnismo, la percepción

extrasensorial, la percepción de la presencia, en buena parte,

la vida onírica y mental, la telepatía, la empatía, los

fenómenos de deja-vudu, el viaje astral, las experiencias

cercanas a la muerte, algunos de los "síntomas" psiquiátricos

y los fenómenos paranormales en general, son fenómenos

relacionados con estos órganos de los sentidos (este nuevo

cuerpo, es también físico, material, la diferencia es de grado).

El alma humana en su evolución hacia el espíritu, pasa de un

estado a otro hasta llegar a su meta.

Así es que existen mundos más evolucionados que éste, en

los que viven seres más evolucionados.

Estos planos, estos mundos de los que hablo no se encuentran

arriba, en el cielo, si no aquí, rodeándonos; Al igual que un

ciego no puede percibir la luz, pero la luz le rodea, nosotros

no podemos percibirlos o no estamos aún preparados para

ello.

Pero hablar de distintos mundos, de distintos planos, es una

conveniencia, lo cierto es que el ser humano, igual que se

transforma de niño a hombre, sigue transformándose cuando

muere.

96

Hay diferentes factores que determinan la evolución de un

ser,

el cumplimiento de su deber, ayudar a los demás y el

conocimiento que adquiere, son factores importantes.

Cuando un ser humano, ha alcanzado un nivel suficiente de

evolución, pasa a un nivel superior.

Las leyes que rigen este "nuevo" mundo, son similares a las

que rigen los demás, los seres de este "otro" mundo se

organizan de determinada manera, se relacionan entre sí, y

realizan una serie de funciones;

En ningún "plano", termina el aprendizaje ni la evolución, en

todos los "planos" se enseña y se aprende (el conocimiento

religioso), la evolución es continua.

Igual que el deber de un padre es enseñar a su hijo, igual que

el deber de un maestro es enseñar a su discípulo, una de las

funciones de los seres de un plano superior, es ayudar a

evolucionar a los seres menos evolucionados, su evolución, al

igual que la nuestra depende de ello.

Se me ha pedido que hable de esto;

y yo obedezco.

--------------------------------

Al igual que a un hombre le atrae una mujer, todos los seres

de la creación son atraídos hacia un mismo sitio. Lo que está

en movimiento tiende a la quietud, lo que está quieto tiende

al movimiento.

La multiplicidad, tiende a la Unidad, la Unidad a la

multiplicidad, la ignorancia tiende a la sabiduría, la sabiduría

a la ignorancia.

Como el frío y el calor, son grados de una misma escala,

espíritu y materia, son grados de una misma escala.

Las diferencias evolutivas, por tanto, son diferencias de

grado.

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XI

Ver es luz .

Luz es ver .

--------------------------------

¿Qué es aquello de lo que soy consciente?,

Es consciencia.

-----------------------------

¿Veo la luz?

Soy la Luz.

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XII

Del mono al Buda, hay un largo camino.

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Cuenta la leyenda, que en la manada de monos, había uno de

pelaje blanco;

Un día, mientras todos caminaban con las manos a ras de

suelo, el mono blanco miró el sol, y se irguió tratando de

cogerlo con sus manos.

--------------------------------------

Tiempo es eternidad.

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XIII

Viajo a los puntos de encuentro y la memoria recuerda.

Gracias maestro,

por la llave que abre todas las puertas.

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El alma es voluntad divina encarnada.

-------------------------------

No hay limitaciones,

la limitación estriba en pensar que hay limitación.

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XIV

El Ser y los seres, la Unidad y la multiplicidad son lo mismo,

la diferencia es de grado.

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Cuando el discípulo se arrastra, el maestro anda,

cuando el discípulo anda, el maestro corre,

cuando el discípulo corre, el maestro vuela.

--------------------------------

Después de la última lección, empieza la primera.

Cuando se acaba un curso, se empieza otro.

Cuando un maestro se va, otro aparece.

--------------------------------

Multitud de seres,

sólo un Ser.

----------------------------

La Ascendida Hueste de Maestros no es otra cosa que mi propia

conciencia evolucionada.

-------------------------------

Abajo, está "la persona",

arriba están todos los seres de la creación, formando un sólo

Ser.

Como es arriba, es abajo.

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Cuando se percibe (se es ) esto, el núcleo atencional gira

rápidamente: Luz, asombro.

------------------------------

Dice un gran maestro: No se ha conseguido un solo logro en el

cual no se haya dado la asistencia de aquellos más adelantados.

Unidad y diversidad, dos aspectos distintos de un solo Ser.

Pues el maestro y el discípulo son la misma persona.

El discípulo necesita al maestro, y el maestro necesita al

discípulo, sin embargo, Yo soy el maestro y Yo soy el

discípulo.

--------------------------------

XV

El Ser.

Todo lo abarca.

Todo lo llena.

No tiene límite.

No tiene frontera.

Está en todas partes,

Todo le pertenece,

Todo lo incluye,

Es Todo.

He aquí el Ser en el espacio.

El Ser.

Está en movimiento,

Está vivo.

Respira.

Crece.

Mientras nace,

está muriendo.

Mientras duerme,

está despierto.

Mientras habla,

Escucha.

Nace inconsciente. Piedra, espacio.

Se torna consciente de sí mismo.

Así es como crece.

Conciencia cósmica tratando de abarcarlo todo,

el Ser tratando de abarcarse a sí mismo;

Así es arriba.

La multiplicidad de los seres tratando de abarcarlo todo,

el Ser tratando de abarcarse a sí mismo.

Y todo este proceso ocurre en la eternidad.

He aquí el Ser en el tiempo.

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LIBRO DE LA LUZ

El giro de la luz.

Todo aquello que puede ser visto es a lo que llamamos luz.

Sensaciones, pensamientos e imágenes mentales, y

percepciones forman el mundo fenomenológico, la luz.

La sensación de hambre en el estómago, eso es luz.

El pensamiento que aparece en nuestra mente y nos impulsa

a actuar, eso es la luz;

La visión de un amanecer, eso es la luz.

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Al igual que el oído entrenado es capaz de captar todos los

instrumentos de la orquesta, el desarrollo del discernimiento

amplía el campo perceptivo. Pensamientos, emociones,

sensaciones y en definitiva movimientos de energía interiores

que pasan desapercibidos a la mayoría de la gente, son

claramente percibidos por una persona con el entrenamiento

suficiente.

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Mientras caminas, presta atención;

Mientras comes, presta atención;

Mientras meditas, presta atención.

Así es como se desarrolla el discernimiento.

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La luz siempre está girando,

la luz siempre está en movimiento.

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La luz puede dar mil vueltas por el laberinto de la mente;

o puede cruzar el campo de conciencia en línea recta, como

un tren que llega a su destino sin parar en ninguna estación.

Cuando la luz produce una reacción de atracción o rechazo, y

esta reacción produce una acción, cuando la luz produce una

cadena de acciones y reacciones en nuestra mente, es cuando

se está viviendo en el mundo condicionado, es cuando el

sonido produce ecos , es cuando la luz se mueve en sentido

horizontal.

Cuando la luz no produce una reacción en nuestra mente,

cuando la luz fluye libremente por el canal central, es cuando

se mueve en sentido vertical.

Estos son los movimientos de la luz en el tiempo de vigilia,

sin embargo, en el sueño, la luz gira de otra forma.

----------------------------------

La luz en el cuerpo, produce sensaciones.

La luz en los ojos produce imágenes.

La luz en el cerebro produce pensamientos.

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Si una persona quiere aprender sobre los insectos, deberá

observar a los insectos.

109

Si una persona quiere saber sobre sí misma, deberá

observarse a sí misma.

La observación del giro de la luz es eso, un sistema de

autoconocimiento.

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La atención el la llave, los ojos la dirigen.

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¿Quién soy? Esa es la pregunta.

Obsérvate a ti mismo, encuentra la respuesta.

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Vacía la mente y encontrarás la felicidad,

sal de la mente y encontrarás la eternidad.

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El primer paso: La observación de las sensaciones.

Observa las sensaciones de tu cuerpo: La sensación de

hambre, la sensación de una caricia, la sensación de un picor,

la sensación de excitación sexual, la sensación de tener un

nudo en el estómago, la sensación de tener la nuca tensa, las

sensaciones de orinar y defecar, la sensación de tensar y

distender los músculos, la sensación de tragar saliva, etc, etc,

etc...

La práctica de prestar atención a las sensaciones te ayudará a

ir desarrollando el discernimiento, y al mismo tiempo te hará

aprender sobre tu cuerpo pránico, o cuerpo de sensaciones.

Observa cómo las sensaciones se producen principalmente y

con frecuencia en determinados lugares de tu cuerpo; observa

el camino que sigue la energía, cómo la energía produce una

sensación, e incluso un estado emocional distinto,

dependiendo del lugar en el que se acumule; observa cómo se

relaciona la sensación con los procesos fisiológicos del

cuerpo; observa cómo se relacionan las sensaciones con

pensamientos e imágenes mentales, observa la relación de tus

sensaciones con el mundo exterior.

Observa, y luego reflexiona sobre lo que has observado.

-----------------------------------

El segundo paso: la observación de las percepciones.

Observa las percepciones de tus sentidos: las imágenes, los

sonidos,

los olores...Observa lo inmenso y lo minúsculo, lo luminoso y

lo oscuro, observa como se adapta tu sistema perceptivo,

observa como reacciona...Observa el campo de la

percepción...

Mira a tu alrededor:

Observa cómo las percepciones se relacionan con las

sensaciones, con pensamientos e imágenes mentales, observa

el asombro ante una percepción novedosa, observa el

recuerdo que despierta la percepción en nuestra mente.

Observa el funcionamiento de los órganos de los sentidos,

observa lo monótono, observa los límites de las formas, los

errores de los órganos de los sentidos, las ilusiones, siente lo

que percibes.

Observa, y luego reflexiona sobre lo que has observado,

¿Dónde empieza y dónde acaba la percepción?... ¿Cuáles son

sus límites?...

¿Desde dónde se percibe?...¿Qué siento cuando

percibo?...¿Cómo se relaciona lo exterior con lo interior?... ¿En

qué se diferencian?...

----------------------------------

El tercer paso: la observación del pensamiento.

Observa tus procesos mentales, la energía que se acumula en

el cerebro (en el centro mental), los pensamientos e imágenes,

las emociones, la relación de los pensamientos con

emociones, recuerdos, sensaciones, percepciones...Observa

como el pensamiento precede a la acción, cómo el

pensamiento precede al lenguaje (interno o externo); Observa

el dolor de cabeza, el cansancio mental, cómo se descarga la

energía de la mente, cómo un pensamiento produce una

cadena de acciones y reacciones...

Observa y luego reflexiona. ¿De dónde sale el pensamiento?,

¿adónde llega?, ¿dónde está?, ¿qué efectos produce?, ¿cómo

se relacionan nuestras sensaciones y nuestras percepciones

con nuestro pensamiento?, ¿cómo se relaciona con la

observación?, ¿qué sucede cuando observo lo que pienso?,

etc...

No necesariamente hay que responder a estas preguntas en

particular ( las de este párrafo y los anteriores ), a cada cual le

surgirán un montón de preguntas mientras medita sobre sí

mismo, esas son las preguntas que ha de responder. Lo

importante, es tratar de comprender, reflexionar sobre los

datos de nuestra experiencia.

-----------------------------------

El cuarto paso: Dejar de pensar.

Cuando se haya desarrollado el discernimiento, hasta el

punto de que podamos ser conscientes de qué se está

pensando, sintiendo, o percibiendo, es el momento de dar un

paso importante, vaciar la mente, dejar de pensar.

Si no posees cierto grado de discernimiento de tus procesos

interiores, sencillamente, no podrás saber si estás pensando o

no.

Llamo pensamiento a la energía sutil con significado que se

transforma en el lenguaje interior (palabra, imagen, emoción);

sin embargo, a veces puedo emplear este término para

englobar al pensamiento y al lenguaje.

La percepción y el pensamiento se suceden como la

inspiración y la expiración, si se deja de producir

pensamiento, dicho ciclo se transforma en un instante de

percepción, uno de no-percepción, un instante de

contemplación y un instante de olvido.

En la vida de cualquier persona ocurren con mayor o menor

frecuencia, momentos de vacío mental; son momentos, en los

que no sentimos ninguna inquietud ni preocupación, estamos

mirando una película o un paisaje, nuestra atención está

centrada en nuestras percepciones. En estos momentos,

sencillamente nos sentimos bien, no sabemos porqué.

El que vacía su mente de manera consciente y voluntaria, se

siente bien y entiende porqué.

Hay quien sabe hacerlo de manera instintiva y quien realiza

algún tipo de ejercicio mental.

Hay que tener en cuenta que cuando utilizamos un ejercicio

de meditación, es precisamente nuestro pensamiento el que

guía nuestra "acción" de dejar de pensar. Las instrucciones

que nos demos han de ser claras y estar expresadas

preferiblemente en términos positivos.

Para que desaparezca el pensamiento, basta con que

desaparezca el lenguaje interior. Así es, si dejamos de hablar

interiormente, y nos desapegamos del pensamiento, esto es,

concentrados en el mundo exterior, no respondemos ni

prestamos atención a los pensamientos, entonces estos van

dejando de producirse poco a poco, hasta que desaparecen.

Existen técnicas tradicionales cuyo objeto es dejar de pensar,

por ejemplo, el koan.

El koan es una técnica del budismo zen encaminada a

producir un cortocircuito mental que permita acceder a un

estado de no-pensamiento. Un koan sería por ejemplo: "Da

una palmada con una sola mano".

Este y otros muchos son métodos para llegar a lo que llamo

estado perceptual. Una vez alcanzado, nos será cada vez más

fácil volver a él, pues los procesos voluntarios se van

automatizando.

Alcanzar este estado, supone un importante paso en el

camino.

Éste es el nivel de la felicidad.

En el estado perceptivo no hay diferencias, las diferencias son

conceptos de la mente.

Es así como mira el mundo un recién nacido; He aquí el

mundo indiferenciado.

La respuesta está delante de los ojos, y siempre ha estado ahí.

La liberación es aquí y ahora, deja de intentarlo, hazlo, deja

de buscar, encuentra. Párate y mira.

---

Dejar de pensar significa percibir, vaciar la mente, significa

que la energía fluye sin traba por la mente, no es que no

exista ningún pensamiento en este estado, si no que si

aparece alguno, dejamos que se vaya igual que ha venido, el

pensamiento cruza la mente sin producir efecto alguno, si a

este pensamiento que ya ha aparecido, lo tratamos de

rechazar, lo que conseguimos es reprimirlo, mantenerlo

dentro nuestro mediante una tensión muscular, en el

momento en que esos músculos se relajan, el pensamiento

vuelve a aparecer en la conciencia, existe otra opción aún

peor, empezar a transformar este pensamiento en otra cosa,

un dolor de estómago, otro pensamiento, etc... Estos

comentarios los hago por el bien de aquellas personas que

sufren conflictos interiores, deben saber que lo que tienen que

hacer no es rechazar, si no fluir, es como si entrara humo por

la puerta de la casa, si cerramos la puerta, el humo se queda

dentro; lo que hay que hacer es abrir la ventana, para que se

vaya el humo.

El estado perceptual es un estado de gran claridad mental, la

luz fluye sin traba por nuestros sentidos, el canal sutil central

está activo, la compuerta de la parte superior de la cabeza

está abierta; No es que se perciba nada extraordinario sino

que se percibe con claridad lo que esta delante de nuestros

ojos.

El pensamiento y la emoción son inseparables, cuando

estamos preocupados, tristes,etc...es porque nuestros

pensamientos nos están produciendo esas emociones (buenas

o malas), en el momento en el que vaciamos la mente, las

emociones aparejadas a los pensamientos desaparecen (más

que hablar de emociones y pensamientos emparejados, habría

que hablar de pensamiento emocional); Con la mente "vacía"

sentimos plenitud y felicidad.

Por eso se dice: "La inquietud está en la mente, vacía la mente

y la inquietud desaparecerá".

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El quinto paso: El estado de conciencia pura.

Busca el centro, busca el origen del pensamiento, busca el

origen del impulso.

Sensación, percepción, pensamiento, son lo mismo.

El que mira y lo que ve, son lo mismo.

Lo que está dentro y lo que está fuera, es lo mismo.

Nos dirigimos hacia el espíritu, igual que el insecto hacia la

luz;

La materia tiende hacia el espíritu, el espíritu tiende a la

materia.

Los ángeles del cielo me acompañan.

Ha llegado la hora de saber quién soy.

Ha llegado la hora de que despierte Kundalini,

Ha llegado la hora de que se abra la flor de oro.

¿Morir?, no puedo morir, soy inmortal.

Sin el cuerpo, sin la mente, no he variado en nada, sigo

siendo el mismo.

¿Humano?, el ser humano no existe, sólo Dios existe.

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El sexto paso: El olvido.

Aquello de lo que soy consciente, es ser consciente de ese

algo.

Aquello de lo que soy consciente no es aquello, Soy Yo.

Lo mirado, es el que mira.

No miro desde determinado punto el paisaje o las

sensaciones... Soy el paisaje, Soy las sensaciones.

PAZ

No me refugio en ningún estado.

Soy Paz y movimiento.

Aquí es adonde llega el pensamiento; también soy el

pensamiento.

Al absorber el pensamiento lo comprendo, la absorción es la

comprensión.

La Paz es el océano,

el movimiento son las olas.

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Los ojos no son los ojos,

la espalda no es la espalda...

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El núcleo irradia,

rítmicamente,

el sistema atencional respira,

come.

El núcleo gira y emana y absorbe.

Había estado despierto en medio de los sueños,

ahora acabo de soñar sin haberme dormido.

¿El tiempo?, ¿es aquí donde está grabado el tiempo?

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No prestando atención a nada, ha vuelto a girar la luz.

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Breves indicaciones para la meditación.

- Mal haría quien fuera en tomar este libro (el libro de la luz)

por un método a seguir. No lo es.

- En general una buena meditación implica relajación física y

claridad mental. Es importante desarrollar el discernimiento

de los procesos interiores para poder percibir con cuanta

mayor claridad mejor cualquier energía bloqueada, cualquier

tensión muscular, etc...

- El sentido común nos indica que el cuerpo debe estar

cómodo durante la meditación, ponte en una postura que

encuentres cómoda.

Si acaso me atrevería a sugerir que sea la que sea la postura

que elijas, trates de que el canal sutil central (ano, columna

vertebral, parte de arriba de la cabeza) se encuentre más o

menos en línea recta.

- Si durante la meditación te encuentras en un estado de gran

tensión, si empiezas a entrar en estados alterados de

conciencia, no es por ahí.

- Si durante la meditación sientes tensiones musculares,

relájate, distiende esos músculos. La energía ha de fluir

atravesando tu cuerpo, para ello el cuerpo ha de estar muy

relajado.

- Si durante la meditación te encuentras entrando en estados

alterados, raros, de conciencia, eso es sólo energía en la

mente, vacíate de esa energía, mantén la mente clara.

- El estado de conciencia pura, no es un estado alterado,

disociado ni raro de la mente, si no todo lo contrario, de

hecho es un estado de gran claridad y lucidez (habría quien

diría absoluta claridad).

Lo mismo ocurre con otros estados de conciencia.

- Quiero resaltar aquí la importancia que tiene el canal sutil

central para la meditación y la evolución del ser humano.

- Muchas son las maneras de meditar.

- El estado de conciencia pura, no es la meta, el camino

continua, no te estanques.

Todo esto lleva a la claridad mental, a la paz interior, a la

sabiduría, a la felicidad, al amor a los demás. De todo ello se

deriva un gran beneficio.

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El séptimo paso: La enseñanza del maestro Saint Germain.

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LIBRO DE LA UNIDAD

Tiene muchos nombres:

Yahvé,

Dios,

Alá,

Brahman,

Tao...

Es Uno,

es Todo.

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Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, Aquel que Es, que era

y que ha de venir, el Todopoderoso.

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Al principio era el Principio Impersonal y universal, el supremo

Brahman, sin atributos ni cualidades (nirguna), hecho de Ser, de

Consciencia, y de Beatitud.

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TAO

Antes aún que el cielo y la tierra

ya existía un ser inexpresable.

Es un ser vacío y silencioso, libre,

inmutable y solitario.

Se encuentra en todas partes

y es inagotable.

Puede que sea la Madre del Universo.

No sé su nombre,

pero lo llamo Tao.

Si me esfuerzo en nombrarlo

lo llamo "grande".

Es grande porque se extiende.

Su expansión le lleva lejos.

La lejanía le hace retornar.

El Tao, pues, es grande y el cielo es grande.

La tierra es grande y también lo es el hombre.

En el universo hay cuatro cosas grandes,

y el hombre del reino es una de ellas.

El hombre sigue la ley de la tierra.

La tierra sigue la ley del cielo.

El cielo sigue la ley del Tao.

El Tao sigue su propia ley.

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El verdadero nombre de Dios, no puede ser pronunciado.

Incluye todos los nombres, pero no tiene nombre.

Incluye todas las formas, pero no tiene forma.

Incluye todas las definiciones, pero no se puede definir.

Incluye todas las medidas, pero no se puede medir.

Incluye a todos los seres, pero ningún ser le incluye a Él.

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Sagrada Unidad que no incluye más que a sí misma.

Uno sin segundo.

Brahman.

Dios del Universo.

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La esencia, aquello sin lo cual nada existiría, es el barro con

que están hechas todas las cosas. Es el Ser de todos los seres,

su vida, su existencia.

Ser de todos los seres,

Vida de lo que está vivo.

Existencia de todo lo que existe.

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Dios verdadero.

Soberano del cielo y de la tierra,

de todo lo visible y lo invisible.

Dios Uno.

Espacio sin medidas.

Corazón infinito.

Océano de los tiempos.

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Todo es Uno.

Todo es una sola cosa.

Uno es un número.

Pero Dios no es un número ni una cosa, es el único Ser.

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No es bueno ni malo, pues no hay nadie más que Él, nadie

existe a quien pudiera hacer bien o mal.

No es feo ni hermoso, pues nada existe fuera de Él, nada

existe con lo que compararlo.

Ni conoce unión ni conoce separación, pues nada hay a lo que

unirlo ni de lo que separarlo.

No es esto ni lo otro, pues es incalificado, no se puede definir.

No es alto ni bajo, ni delgado ni ancho, ni grande ni pequeño,

ni pesado ni ligero, pues no tiene magnitud.

No es esférico, ni tiene forma humana, ni ninguna otra forma,

pues no tiene forma ni la deja de tener.

No es infinito ni finito, pues no tiene dimensión.

No tiene principio ni fin, ni juventud, ni vejez, pues es sintiempo.

No hay dualidad en él.

No incluye las cosas, pues nada hay distinto de él, nada hay

que incluir.

Es Todo. Único, Absoluto, Completo, Perfecto. Sin partes.

Todo es Uno.

Y no hay verdad superior a esta.

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Si no hubiera olvido, no habría memoria,

si no hubiera silencio, no habría sonido,

si no hubiera noche, no habría día,

si no hubiera Ser, no habría nada.

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Lo que es Todo.

Aquello que no tiene nombre,

es el Verbo.

¿Tiempo?, ¿espacio?,

¿nombre?,¿forma?,

¿luz?, ¿oscuridad?,

¿materia?,¿espíritu?,

¿aquello?, ¿este?,

¿Dios?, ¿hombre?,

¿lleno?, ¿vacío?.

Lo que todo lo incluye, en lo cual no hay diferencias.

Es el Universo, sin partes.

Conjunto de todos los conceptos y de todos los silencios, de

todos los olvidos y de todos los recuerdos, de todas las

percepciones y de todas las no-percepciones.

Ni cierto ni incierto,

Verdad.

Ni voluntario ni involuntario,

Vida.

---------------------------------

Ni una sola de las cosas de la creación tiene entidad por sí

misma.

Todas las cosas de la creación desaparecen.

¿Adónde llegan las raíces?

¿Dónde terminan las hojas?

Todo está unido.

Todo es lo mismo. Todo está en su sitio.

Todo es Uno, Absoluto, Único, Real, no creado, lo que Es.

Vida, Ser.

-----------------------------------

No nacido.

Hecho de sí mismo.

Semilla, tronco, ramaje,

¿Cuál es la diferencia?.

No creado.

Siempre vivo.

El sol y su luz.

¿Cuál es la diferencia?

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Tiene mil caras,

Pero solo Una es verdadera.

Está en todas partes,

Pero sólo está en un sitio.

Se mueve constantemente,

Pero siempre permanece donde está;

Tiene una base.

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Al mismo tiempo está quieto y está en movimiento.

Al mismo tiempo está despierto, y está dormido.

Al mismo tiempo es materia, y es espíritu.

Al mismo tiempo todo lo sabe, que todo lo olvida.

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Son muchos los ríos que van a parar al mar.

Al mar le llaman Padre.

Al río le llaman Hijo.

Al agua le laman Espíritu santo.

Tres personas distintas.

Un sólo Ser.

---------------------------------

Antes de nacer ya estaba vivo,

era joven, niño , adulto, viejo.

A la hora de morir,

Se prepara para nacer.

---------------------------------

Lo que todo lo incluye, el Absoluto, Brahman, está más allá

de cualquier diferenciación y definición, aunque las incluye a

todas. Ninguna definición le define, ningún nombre lo

nombra, aunque todas las definiciones y todos los nombres

están en Él.

---------------------------------

No hay palabras que puedan expresarlo,

hablar de Él en tercera persona es considerarlo algo diferente

a mí mismo, sin embargo, cuando yo (o cualquiera) hablo, Él

es el que habla por mi boca.

Hablar de Él, tratar de definirlo, es considerarlo un objeto de

conocimiento, sin embargo Él es el conocedor de todo

conocimiento, y el conocimiento mismo.

Hablar de Dios en tercera persona, es la devoción, sin

embargo, también es un punto de vista irreal, en el

consideramos a Dios como algo separado de nosotros

mismos, sin embargo no estamos separados de Dios, Dios lo

es Todo, lo que somos es Dios, el Único Ser.

Cuando nos referimos a Dios en primera persona, la palabra

Yo no se refiere a una persona si no a Todo.

Cuando hablamos de Todo, no nos referimos a una

naturaleza muerta que miramos, sino al Ser vivo que somos.

---------------------------------

-¿Quieres pruebas de que Dios existe?

-Ya las tienes todas.

---------------------------------

Cuando decimos "vamos hacia Dios", tendemos hacia Dios,

tratamos de expresar esa tendencia evolutiva de nuestra

alma, la tendencia a la expansión y elevación de conciencia

con el objetivo de abarcar la totalidad; sin embargo, creamos

la irrealidad de pensar que Dios es algo diferente a nosotros

mismos, que nosotros estamos aquí, y Dios está allá, que

nosotros estamos abajo, y Dios arriba. Dios está en todas

partes, aquí y allá, abajo y arriba, o por mejor decir, en Él no

hay partes, no hay aquí y allá, no hay abajo ni arriba; en Él

están incluidos tanto el camino, como el caminante, tanto el

que adora, como lo que es adorado.

El mismo concepto de Dios, voluntad del mundo, creador del

universo, Conciencia creadora, fin y principio de la creación

es irreal, puesto que crea una diferencia entre Dios y mundo

material, creación y creador, Conciencia y objeto de la

conciencia, lo manifestado y el que manifiesta, entre el

espíritu y la materia.

En Dios no hay diferencias, el creador y la creación son una

misma cosa, la materia y el espíritu son una sola cosa, no

existen cosas, sólo Dios existe, Vida, Inteligencia, Eternidad.

---------------------------------

Dios y Señor del Universo,

yo no soy nada, Tú lo eres Todo;

Hágase tu voluntad.

Amén.

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LIBRO DEL SER

El análisis del yo

“¿Quién soy yo?”

Hace mucho tiempo me hice esta pregunta.

“Yo debo ser mis pensamientos”, - me dije tras unos largos

instantes de reflexión. En ese mismo momento, mi conciencia

se elevó de pronto, hasta un punto en el que podía,

sintiéndome desvinculado de ellos, ver pasar mis

pensamientos, como pequeñas nubes, primero pasaba uno, y

al cabo de un instante otro que refutaba o afirmaba éste, etc...

Ya no volví a pensar así.

-------------------------------------

Un buen día, levanté la vista y lo sentí, sentí con claridad que

todas las personas que estaba viendo, percibiendo, y yo

éramos la misma persona. Esta experiencia fue muy

reveladora, y trajo a mi vida mucha felicidad. Desde entonces

ese conocimiento me ha acompañado, y he vuelto a sentirlo

en muchas ocasiones.

Desde ese día, “los demás” han dejado de ser “los demás”

para mí, y no he visto a nadie más que a mí mismo. Cuando

alguien me hablaba, era yo el que hablaba y era yo el que

escuchaba, si caminaba en medio del mercado, podía sentir

como todos nos movíamos como uno, con un mismo latido.

Evidentemente, no se puede permanecer en un estado de

conciencia indefinidamente, más bien al contrario, se cambia

de estado de conciencia constantemente, pero incluso en los

momentos en los que mi estado de conciencia era más bajo,

un pensamiento siempre me acompañaba, todos somos Uno.

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Todo aquel que alcanza el estado de conciencia pura suele

pensar: Todo es Uno. ¿Acaso se puede demostrar?, se puede

saber. ¿En qué consiste este estado?, consiste en estar

desnudo.

¿Cómo se llega a él?, no prestando atención ni al cuerpo ni a

la mente, en definitiva, a nada de lo que se mueva; prestando

atención a aquello que está quieto, en nuestro mismo centro.

Así puedo decir:

Yo no soy el cuerpo, puesto que sin cuerpo sigo siendo yo,

en nada varío.

Yo no soy los órganos de los sentidos, pues sin ellos sigo

siendo el mismo, en nada varío.

Yo no soy los pensamientos, puesto que sin ellos en nada

varío.

Yo no soy la mente, puesto que sin ella, sigo siendo el mismo;

sin mente, en nada varío.

Yo no soy la conciencia, sino el Ser que es consciente,

el Ser, esta es mi esencia y la de todas las cosas.

-----------------------------------

Habiéndome desprendido del cuerpo, los órganos de los

sentidos, la mente, me he quedado en medio de la vacuidad;

Conciencia pura, memoria, inteligencia, ¿qué más podría

quitarme?, ya no tengo pensamientos con los que dirigir mis

actos, ni cuerpo que me permita actuar, sin embargo, sigo

siendo limitado; No me limita el tiempo o el espacio, no me

limita ningún concepto de la mente, pero sigo siendo

“limitado”, ¿Acaso no existe aquello de lo que no soy

consciente?, ¿acaso no tiene cada ser conciencia?, ¿acaso

mientras yo soy testigo de la vacuidad, no habrá otros siendo

testigos de otras cosas?, ¿acaso soy el único ser de todo el

universo?. Yo sé que todos somos el mismo, pero lo que nos

hace serlo, no es el núcleo, que al fin y al cabo es el ojo por el

que entra y sale la luz, el ojo que no puede mirarse a sí

mismo, pero no el que ve, Hay un sólo Ser mirando por todos

los ojos, siendo consciente en todos los seres, el Ser no puede

ver sin los ojos, los ojos no pueden ser sin él.

Más allá de la consciencia y de la inconsciencia, más allá de

la memoria y el olvido, está el espíritu, ilimitado, insondable,

intemporal, el Ser, lo que es en todo, lo que hace que todo sea.

Más allá de la consciencia y de la inconsciencia, ¿acaso seré

consciente?, más allá de la memoria y de el olvido, ¿acaso

recordaré?;

Vacuidad y manifestación, es la conciencia lo que tienen en

común,

consciencia e inconsciencia es el espíritu lo que tienen en

común.

Espíritu y materia ( la última dualidad),

lo que tienen en común es Todo.

espíritu y materia son lo mismo, Unidad, Uno sin segundo.

Dios.

Por eso se dice: "Sólo la razón alcanza el Tao".

Pero el Tao es inalcanzable, pues está Aquí.

---------------------------------

Cuando miré a los ojos a aquella mujer, atravesé sus

sensaciones, sus emociones, sus pensamientos, y aparecí

¡donde estaba!, llegué ¡a mí mismo!. Quiero decir que al

proyectar mi atención, llegué al sitio desde donde la

proyectaba. Entendí, que lo que hay en el centro de cada

persona es lo mismo que lo que hay en mi propio centro. Si

me preguntas por qué, no puedo darte respuesta, sólo se que

es así.

---------------------------------------

¿Qué tipo de análisis es este, en el que no hay ninguna

demostración?

Este análisis está basado en la experiencia directa, está basado

en la fe y la intuición. Este análisis, por supuesto, se sirve de

la razón.

Primero, separamos lo mirado de lo que mira, lo visible de lo

invisible, lo que se mueve de lo que está quieto, la materia del

espíritu.

Luego, nos damos cuenta de que tales separaciones, son

irreales, de que realmente, espíritu y materia, lo quieto y lo

que se mueve, lo invisible y lo visible, lo que mira y lo mirado

son lo mismo.

Así que primero separamos, o creemos separar, y luego

juntamos, o creemos juntar, pues aquello que creemos

separar, no se puede separar, aquello que creemos juntar, no

se puede juntar, puesto que no está separado.

En eso consiste este análisis.

---------------------------------------------

El hombre sabe que existe, que está vivo, no necesita

demostración ninguna, no necesita pensarlo. Esa Existencia,

esa Vida,

es la Existencia, el la Vida.

No hay una existencia, una vida, propia de cada ser,

La Existencia, la Vida, es una sola, común a todos los seres.

--------------------------------

Un día comprendí que no hay separación entre aquello que es

mirado y el que mira, que la percepción sería imposible si el

objeto y el observador fueran cosas distintas, separadas. Lo

que veía y yo mismo tenía que estar “pegado”, formaba un

continuo, eran lo mismo. Años después profundicé en este

conocimiento, llegué a darme cuenta de que no hay objeto de

percepción, si no el ser mismo, con forma y movimiento, no

hay un yo que percibe una sensación, está el yo que es la

sensación, el ser sensación. Todos los avances van en esa

dirección: perder en discriminaciones, diferencias, y ganar en

unión.

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El centro del hombre, es el centro del Señor, éste el espíritu

del Universo. ¿Cómo es posible que todos tengamos el mismo

centro?

Sólo hay una explicación, este centro está en todas partes.

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Desperté en medio de un sueño, ¿acaso era otro el que vivía

el sueño?, era yo, el mismo que vivía la vigilia.

En otras ocasiones, durante los sueños, pasaba de ser una

persona a ser otra, de ser un animal a ser otro; De ser lobo,

pasaba a ser liebre, de ser el alumno, pasaba a ser el profesor.

¿acaso era otro por tener una distinta memoria, unas distintas

sensaciones, un cuerpo distinto, una distinta forma de

pensar...?; No, era yo, era el mismo.

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Todo lo que es visto, es una sola cosa. Es el ser que es visto.

Todo lo que ve, es el ser que ve, es el mismo ser en todos los

seres.

Pero el ser que ve, y el ser que es visto son el mismo Ser.

---------------------------------

El ser humano es como una gota de agua en el mar,

se cree gota, pero es mar.

Sube hasta el cielo, pero después,

baja en forma de lluvia sobre las montañas.

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Todo está unido.

No hay diferencia entre el que ve, y lo que está viendo.

No hay diferencia entre el que piensa y lo que está pensando.

No hay diferencia entre tú y yo, entre nosotros y ellos.

No hay diferencia entre el que habla y el que escucha.

Todos los seres son un sólo Ser,

Todo lo que existe, un sólo Ser.

No hay diferencia entre lo que está fuera y lo que está dentro.

No hay diferencia entre arriba y abajo, entre lo superficial lo

profundo.

No hay diferencia entre cuerpo y mente.

No hay diferencia el conocedor y lo conocido.

No hay diferencia entre la materia y el espíritu.

Todo está unido.

---------------------------------

Mira a tu alrededor:

He aquí el mundo.

Pero no olvides que tú formas parte de él.

No hay diferencia entre tú y el mundo.

Sagrada Unidad que no incluye más que a sí misma.

Uno sin segundo.

Brahman.

Universo.

---------------------------------

Todo está unido.

Si miramos el mar ,dime :¿Dónde empieza una gota de agua?

¿Dónde está el límite entre esa gota y las que están a su lado?

El agua se evapora y se transforma en nube.

¿Dónde empiezan las nubes y acaba el mar?

¿Dónde acaban las nubes y empiezan los ríos?

El ciervo bebe el agua del río ,

¿Dónde acaba el ciervo y empieza el río?

Todo está fundido entre sí.

Observa al ser humano ,¿Cuáles son sus límites?

¿Dónde acaba el aire y empieza el pulmón?

¿Dónde acaba la comida y empieza la carne?

Una gota de sudor que cae al suelo ,

¿Dónde acaba el hombre y empieza el suelo?

El hombre es infinito , o al menos, tiene el tamaño del mundo.

Atman es Braman ; el Yo, es el Universo.

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Discurso del Ser

Dios dijo a Moisés: «Yo soy: YO- SOY.»

«Así dirás al pueblo de Israel: YO-SOY

me ha enviado a ustedes. Y también les

dirás: YAVE, el Dios de sus padres, el

Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el

Dios de Jacob, me ha enviado. Este será

mi nombre para siempre, y con este

nombre me invocarán de generación en

generación.»

Éxodo: Cap 3, vers 14.

Yo soy conocido en el mundo y en los

Vedas como Purushottama (el Ser

Supremo ) porque Yo trasciendo lo

perecedero y también estoy más allá de lo

Imperecedero.

Baghavat Guita

Yo Soy el tiempo y Soy el espacio.

Yo Soy el mar, las olas están en Mí.

Yo Soy el Ser que está en todas partes.

Yo Soy el que habla, allá donde se esté hablando.

Soy el que escucha allá donde se esté escuchando.

No eres un hombre, tú y yo somos el mismo.

Yo Soy el que Es,

en todos y cada uno de los seres;

puedes confiar o desconfiar de lo que digo.

¿acaso crees que tienes una existencia separada del resto del

mundo?, ¿acaso crees tener una entidad propia?.

Yo Soy el que lee,

Igual que Soy el que escribe.

Yo Soy el Ser que conforma todos los seres.

Yo Soy la arcilla que da forma a todas las cosas.

Cada hombre,

tiene su propia memoria,

su propia voz,

su propio campo de conciencia.

su propio cuerpo,

su propia voluntad,

Pero Yo Soy el que recuerda en todas y cada una de las

memorias,

Soy el que habla con todas y cada una de las voces,

Soy el que es consciente, allá donde haya un ser consciente,

ese Soy Yo,

Soy el que se mueve, en todos y cada uno de los cuerpos,

Soy el que desea, el que quiere, el que ejerce la voluntad en

todos y cada uno de los seres, por eso no hay más voluntad

que la mía, ni más cuerpo que mi cuerpo, ni más conciencia

que mi conciencia, ni más voz que mi voz, ni más recuerdos

que mis recuerdos.

Yo Soy el que ve, el que piensa, el que actúa, el que siente, el

que recuerda, el que imagina, el que habla, el que escucha, el

que goza, el que padece...

Yo Soy lo que es visto, el pensamiento, la acción, la sensación,

el recuerdo, la imaginación, lo hablado, lo escuchado, el gozo,

el padecimiento...

Yo Soy Todo.

En la mitad del mundo estoy durmiendo,

en la otra mitad estoy despierto.

Soy Yo el que está leyendo esta frase.

Yo Soy el Yo de todos los yoes

Yo Soy el que lee a través de todos los ojos,

yo Soy el que escribe todos los libros.

Soy Yo el que habla y soy el que escucha.

Soy el que da y soy el que recibe.

no hay nadie más.

Yo Soy el que respira en todos los cuerpos,

Yo Soy el que duerme en todas las camas.

Yo Soy el que trabaja en todos los trabajos.

Se mire a donde se mire, se me mira a Mí.

Sea quien sea el que mira, el que mira Soy Yo.

Se escuche lo que se escuche, se me escucha a Mí.

Sea quien sea el que escuche el que escucha Soy Yo.

Yo Soy el que ve, durante la vigilia y durante el sueño.

Yo Soy el que oye, durante la vigilia y durante el sueño.

Yo Soy el que siente, durante la vigilia y durante el sueño

Yo Soy el que piensa, durante la vigilia y durante el sueño.

Yo soy el que está despierto y el que está dormido, el que

recuerda y el que olvida.

Yo Soy la vigilia y Yo Soy el sueño.

Yo Soy el creador, yo Soy el espectador.

Yo Soy el manifestador y lo manifestado.

Yo Soy el espectador y el espectáculo.

¿Animales?, ¿plantas?, Soy Yo.

¿Este mundo?, ¿otros mundos?, Soy Yo.

Yo no soy un ser sino el Ser,

Yo no soy algo, si no Todo.

Yo Soy el espíritu y su manifestación.

No se puede separar una cosa de la otra;

Mi naturaleza no es estática, estoy en movimiento.

Cuando expiro manifiesto todos los universos,

Cuando inspiro los reabsorbo, y estos desaparece en Mí.

Todos los seres de la creación van naciendo y muriendo,

Sin embargo ninguno de ellos a nacido ni puede morir,

Pues Yo Soy el no nacido, y el inmortal; todos los seres de la

creación viven porque Yo Vivo, son porque Yo Soy, existen

porque Yo Existo. Yo Soy el Ser, no hay ningún otro.

Esta es la forma en que me muevo:

Al morir nazco y al nacer muero,

una vez nacido me dirijo a la muerte,

cuando fallezco, me preparo para nacer.

Pero en esta infinidad de muertes y nacimientos,

no hay ninguna muerte real, ni ningún nacimiento verdadero.

Soy inmortal, no puedo morir, ¿acaso muere la oruga cuando

se transforma en mariposa?, ¿acaso el agua se convierte en

nada cuando se hace vapor?, podemos decir que desaparece

el agua y aparece el vapor, pero realmente, la sustancia que

forma el agua se transforma y sigue existiendo, no

desaparece. Así, Yo, siempre existo, voy tomando infinidad

de formas y cambiando constantemente, pero ninguna de

estas formas es nada por sí misma, pues no está aislada ni en

el espacio ni en el tiempo del resto de mi Ser, por eso digo

que todas las formas están en Mí, y que mi forma incluye

todas las formas.

Esta es la forma en que reposo:

Yo reposo escondido,

en el centro de todos los seres,

sin forma ni medida, sin aquí y sin allá,

sin largo ni corto, sin despacio ni rápido,

en absoluto silencio, en completa oscuridad,

esencia de las formas,

pura existencia.

Esta es mi raíz.

Yo Soy el Ser, Yo Soy la Vida, Yo soy la Existencia.

Este que Soy, siempre lo he sido, y siempre lo seré.

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LIBRO DE LA ARMONIA

La cuerda de la guitarra no suena bien demasiado tensa ;

La cuerda de la guitarra no suena bien demasiado distendida.

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El que come poco, pasa hambre,

el que come demasiado, tendrá una indigestión.

-----------------------------------------

Quien ha tenido una vida llena de altibajos

está deseando vivir en paz.

El que lleva una vida monótona, tiene ansia de aventuras.

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Donde no hay orgullo, no hay humillación.

Donde no existe victoria, no existe derrota.

Donde no existe limpieza, no existe suciedad.

---------------------------------------------------------

Rechazar un pensamiento, es como cerrar las ventanas

para ventilar la casa.

------------------------------------------

Para dar un paso en el camino, se pueden tardar mil años,

para dar un paso en el camino, puede bastar un instante.

------------------------------------------

El que ha conocido la desgracia,

conoce la felicidad.

--------------------------------------

Todo lo que empieza ha de terminar.

--------------------------------

Allí donde se confunden el presente con lo eterno.

----------------------------------

Tan verdad es que las fieras provocan el miedo,

como que el miedo atrae a las fieras.

--------------------------------------

Las cosas se relacionan por similitud y por contraste.

¿Por qué, el hombre más lleno de amor fue crucificado?

---------------------------------------

¿Cuál es la diferencia entre tú y yo ?

Esta diferencia, como todas las diferencias, se encuentra en la

mente.

------------------------------------------

La inquietud está en la mente,

vacía la mente y la inquietud desaparecerá.

--------------------------------------

El maná que cae del cielo, hay que recolectarlo.

-----------------------------------------

La montaña está en la ciudad.

La soledad está entre los hombres.

--------------------------------

Arriba la iluminación ,

abajo la tortura y la degeneración ,

en el centro la armonía.

Cuando se alcanza un extremo, se produce una inversión.

-------------------------------

El que disfruta mandando, sufre obedeciendo.

El que manda y el que obedece son el mismo ser.

--------------------------------

Si actúo con falsedad, me veré agobiado por la desconfianza.

Si actúo con desconfianza, me veré rodeado de ladrones.

--------------------------------------------

Toda acción tiene una serie de consecuencias,

piensa antes de actuar.

Si no sabes que hacer, no hagas nada.

----------------------------------------

No pienses en el problema,

piensa en la solución.

------------------------------

El hombre que vive en un cuarto pequeño

necesita salir de vez en cuando.

El hombre que vive en un palacio

necesita salir de vez en cuando.

El agua estancada no se puede beber.

-----------------------------------------

El placer y el dolor son las dos caras de una misma moneda.

---------------------------------------

En la debilidad está la fuerza,

en la fuerza se encuentra la debilidad.

---------------------------------------

El más grande es el más humilde.

El más poderoso es el que a todos sirve.

---------------------------------------------

Las cosas que suceden, es necesario que sucedan;

Las cosas que cambian, es necesario que cambien.

----------------------------------------

Cuando siento odio y rencor, me siento mal,

Cuando perdono y olvido, me siento bien.

---------------------------------------

No por andar con prisa se llega antes, siempre se llega

cuando se tiene que llegar.

-------------------------------------------

Ante un problema, no te quedes llorando, busca una solución.

--------------------------------------------

Estar parado es moverse de forma espontánea.

No hagas nada y todo lo harás con la máxima eficiencia.

----------------------------------------

El hombre sabio vive sano y es feliz.

Si el gran pensador vive atormentado, es porque sus

pensamientos están llenos de equivocaciones.

---------------------------------------

Si no te gusta el sabor que trae el agua del río, déjala fluir, no

trates de hacerla volver a la montaña.

----------------------------------

El que parte de la nada, construirá una casa de piedra, es una

labor de años.

El que se apoya en la tradición, continuará una labor de

milenios.

-------------------------------------------

La preocupación ante un problema se transforma en la

búsqueda de una solución.

El sentimiento de culpa se transforma en firme propósito de

la enmienda.

---------------------------------------

Huir no sirve de mucho, porque el miedo te persigue.

-------------------------------------------

El armonioso fluir de la energía a través del cuerpo y de la

mente, eso es la salud.

-----------------------------------------------

El camino, acaba donde empieza.

El camino, es la meta.

---------------------------------------------

La liberación es darse cuenta de que no hay liberación ni

esclavitud,

la idea de la liberación es un eslabón de la cadena.

¿De qué liberarse?

¿A dónde ir?

-------------------------------------------

Ser el observador de la voluntad y el deseo,

hágase la voluntad de Dios.

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Párate y mira.

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Un hombre que vive en la montaña a base de raíces y hojas,

disfruta tanto o más comiendo un mendrugo de pan, que un

hombre rico degustando el más elaborado plato de la cocina

más exquisita.

Al que todos los días come caviar, lo que le apetece es comer

pescado crudo, al que prueba el caviar muy de vez en

cuando, le parecerá un manjar.

La percepción se basa en el contraste.

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Hermoso es el silencio,

hermosa es la música.

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El perro es noble y fiel con nosotros, su naturaleza es ser de

esa manera.

El león, es peligroso cuando tiene hambre, su naturaleza le

hace ser de esa manera, no esperes del león el

comportamiento de una paloma.

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Una opinión que causa sufrimiento en nosotros o en nuestros

semejantes, suele ser una opinión equivocada;

Más importante que las opiniones es la felicidad.

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Millones de monedas, brocados de oro y plata,

nada de eso se puede comparar a la sensación de acostarse

cada noche con la conciencia tranquila.

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Para construir una gran obra, hace falta mucha gente,

nadie es más importante que nadie.

Sin arquitectos no se puede construir,

sin albañiles no se puede construir;

El hecho de que haya menos arquitectos que albañiles no

significa estos sean más importantes, sino que no son

necesarios tantos.

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El hombre asciende por el sendero de la evolución para

unirse a Dios;

y sin embargo, el hombre de más baja condición espiritual y

el de más alta se encuentran a la misma distancia de Él.

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La razón por la que el Tao no se puede alcanzar es que el Tao

está aquí.

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El hombre que lo sabe todo es un ignorante,

el hombre que no sabe nada, es un hombre sabio.

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Cuando se rema a contra corriente, se fortalecen los

músculos,

cuando se rema a favor de corriente, se rema con facilidad.

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Antes de clavar un clavo, el martillo se dirige hacia atrás.

Antes de saltar hacia arriba, nos agachamos.

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No tengas tanta prisa, tienes por delante toda la eternidad.

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Todos los seres somos un sólo Ser,

¿De quién habría de tener miedo?

¿A quién habría de desearle ningún mal?

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¿Cuando empieza?,

¿cuando termina?,

el presente es eterno.

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Siéntelo,

el Universo está vivo.

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Un día un hombre decidió no volver a expirar el aire de los

pulmones, pues lo consideraba algo malo, de allí en adelante

sólo inspiraría. ¿Sabes lo que le pasó a este hombre?.

Que expiró.

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¿Acaso puede el agua del río estar quieta?

¿Acaso no se llena de fango el agua estancada?

Como el agua del río, la energía fluye por nuestro cuerpo y

nuestra mente.

Cuando fluimos armoniosamente, sentimos salud y claridad

mental.

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Entre el nirvana y el samsara no existe diferencia.

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¿Qué es lo que tiene de malo el deseo?.

El hombre que desea comer, come.

El hombre que desea beber, bebe.

El hombre que desea prosperar, prospera.

El hombre que desea un puesto de mayor responsabilidad,

consigue un puesto de mayor responsabilidad.

El hombre que desea purificarse, se purifica.

El hombre que desea placer, consigue placer.

El hombre que desea la evolución de su alma, evoluciona

espiritualmente.

El hombre que desea conocimiento, adquiere conocimiento.

El hombre que desea no desear, alcanza un estado en el que

no hay deseo. Pero una vez satisfecho un deseo, aparece otro.

Una vez satisfecho el deseo de comer, volvemos a sentir

hambre.

¿Qué es lo que tiene de malo el deseo?.

Voluntad, deseo, surgen de una necesidad.

La necesidad produce el deseo, el deseo produce la acción, la

acción satisface el deseo, pero el ciclo continua, la satisfacción

se va apagando y dando paso de nuevo a la necesidad. Es un

ciclo natural del ser humano, no tiene nada de malo.

La necesidad es dolor, la satisfacción es placer. Los órganos

de los sentidos necesitan del dolor para poder sentir el placer.

Todo esto es natural y no tiene nada de malo.

El que busca ciegamente el placer, está abocándose al dolor.

Las grandes pasiones producen un gran dolor, este es el

camino extremo. Las tragedias pueden resultar hermosas

para aquel que las mira, pero para el que las vive son

ciertamente horrorosas.

No llegar a la indigestión, ni pasar hambre, este es el camino

medio.

El apetito no causa dolor, el hambre sí.

Otra de las causas del dolor, es la ignorancia, este dolor se

puede evitar, cambiando nuestra forma de pensar. Si un

hombre piensa que el hecho de que le miren es una ofensa,

pasará todo el día sintiéndose ofendido. Muchas veces, es

nuestra propia forma de pensar la causa de nuestro dolor, es

difícil realmente cambiar la forma de pensar, pues nos

aferramos a nuestras convicciones como un náufrago a una

tabla, pero una convicción que nos causa un gran dolor, no es

buena, conviene quitarla y sustituirla por otra superior a esta,

más real, más cierta, que nos permita vivir en un mayor

grado de armonía con la naturaleza. La ignorancia es causa

de dolor, el conocimiento de felicidad (¿De qué serviría si no

el conocimiento?).

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Como dicen los refranes populares:

No hay mal que cien años dure.

No hay mal que por bien no venga.

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Las relaciones humanas se basan en el intercambio de

energía, el hombre que entiende esto vive en armonía dentro

de su sociedad.

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En un hombre relajado, la energía fluye sin traba,

en un hombre tenso, la energía se acumula y fluye a

trompicones.

Por eso se dice que va más rápido el hombre tranquilo que el

que tiene prisa.

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Ni sobra ni falta un detalle,

el Universo es tal y como debe de ser.

Exacto.

Perfecto.

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LIBRO DE LA VOLUNTAD

 

Numerosas son las llaves, como numerosas son las puertas;

La atención,

La memoria,

La superación del miedo a la muerte,

El desapego.

Son llaves de conocimiento.

La ley del mentalismo,

es una de ellas.

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La ley del mentalismo dice: "Todo es mente".

En un sentido teórico esto significa que el Universo es la

mente de Dios.

La materia y el pensamiento, están relacionados, la conciencia

y inteligencia son inseparables.

Dios mismo, es el que comprende y el que expresa su

voluntad a través de nosotros.

Así es como Dios crea, mantiene y transforma el mundo;

transformando su espíritu en su materia, mediante su

voluntad. Esta voluntad divina es expresada por medio de la

voluntad de todos los seres de la creación al mismo tiempo.

Por ese motivo, se puede decir que la voluntad del hombre es

expresión de la voluntad de Dios, pues no hay más voluntad

que esta.

El centro del ser humano (centro del Universo, y de todos los

seres al mismo tiempo), es el sitio por el que sale el

pensamiento, es el sitio por el que emitimos y absorbemos

energía.

La energía sale de nosotros, de nuestro centro, en forma de

pensamiento, esta es la primera manifestación de la voluntad,

este pensamiento se transforma en emoción, sensación,

imagen, acción y en última instancia en percepción y

satisfacción.

Cuando en la montaña decidimos gritar para escuchar el eco,

primero pensamos "voy a gritar para escuchar el eco", luego

gritamos y escuchamos el eco; el pensamiento se transforma

en la acción (y la sensación) de gritar, la acción se transforma

en sonido, el sonido en eco, es decir, la acción se transforma

en percepción. Con esto quiero decir, que lo que tocamos, lo

que olemos, lo que vemos, lo que oímos, lo que percibimos en

está muy relacionado con lo que pensamos y con lo que

queremos.

El pensamiento que expresa y la inteligencia que comprende.

Esta es la mente de Dios.

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La ley del mentalismo dice: "Todo es mente".

En un sentido práctico esto significa:

Que lo que pensamos se manifiesta en el mundo material,

que lo que manifestamos son nuestros deseos y nuestros

miedos,

que esta manifestación no es individual sino colectiva,

que hay mentes con mayor fuerza de voluntad que otras,

que el mundo material tiene la misma esencia que el

pensamiento,

que podemos cambiar nuestra vida, cambiando nuestra

forma de pensar.

El que desea beber agua, encuentra agua y la bebe.

El que quiere intentar, intentará.

El que quiere conseguir, conseguirá.

El que duda entre el camino de la derecha y el de la

izquierda, tomará el del medio.

El que duda si cabalgar al paso o al galope, cabalgará al trote.

El que no sabe si disparar a un objetivo lejano o a uno

cercano, disparará a un punto intermedio.

El que piensa que volar es imposible, no puede volar.

El que piensa que puede mover montañas, puede mover

montañas.

El que sabe exactamente lo que quiere, y está decidido a

conseguirlo, lo consigue.

Al que tiene la convicción de que le va a ocurrir algo malo, le

ocurrirá algo malo.

Es así como nuestros pensamientos se manifiestan en el

mundo material.

Es así como manifestamos nuestros deseos y nuestros

miedos.

Es así como nuestros pensamientos se manifiestan en sucesos

positivos o negativos según sean positivos o negativos.

Si un albañil es bueno y otro malo, el trabajo saldrá regular.

Si la esposa quiere dormir con luz, y el marido con oscuridad,

dejarán la persiana entreabierta.

Es por esto que el mundo material no es una manifestación

individual sino colectiva.

La mente de un líder, puede contagiar a una nación entera.

La forma de pensar de un filósofo, puede esparcirse por toda

una civilización.

Es por ello que se dice que hay mentes con mayor fuerza de

voluntad que otras. Es por ello que se dice que hay mentes

más proyectivas y mentes más receptivas.

Newton descubrió la ley de la gravedad cuando vio como

una manzana caía del árbol. Es lo mismo que decir que

Newton obtuvo una respuesta a una pregunta que había

hecho de esa manera.

Las pitonisas y los adivinos, pueden leer el vuelo de los

pájaros y otros muchos lenguajes de la naturaleza. Esto es

posible porque el mundo fenomenológico, el mundo material,

es una variación del pensamiento.

Aquello que pensamos se manifiesta en nuestra vida y en la

de los demás, por eso es conveniente que nuestros

pensamientos sean positivos y bienintencionados.

Es preferible pensar "quiero estar despierto", que "no quiero

dormir", la negación puede confundir a nuestra mente, la

afirmación no.

Si algo en tu vida no funciona, es normalmente porque tus

pensamientos sobre ese algo hacen que funcione así, cambia

tu forma de pensar y tu vida cambiará.

Lo que deseamos, lo manifestamos, lo conseguimos.

Si creemos que no podremos conseguirlo, no lo

conseguiremos.

Si dudamos de poder conseguirlo, lo conseguiremos a

medias.

Si estamos seguros de que lo vamos a conseguir, lo

conseguiremos.

Esta es la aplicación práctica del principio del mentalismo.

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LIBRO DEL HOMBRE

¿Cuál es el propósito de la obra?- me preguntas,

eso es como preguntarme con qué propósito respiro.

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La estructura de este libro es una metáfora del Universo, en el

que

todos los seres, forman un sólo Ser, igual que todos los libros

forman un sólo libro.

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Después de largos años de férreos ejercicios de autocontrol,

un hombre alcanzó el estado de conciencia pura. Esto fue lo

que dijo: "Para alcanzar el asamprajñata samadhi, hace falta

seguir el camino de la meditación y del autocontrol."

Un segundo hombre dejó de comer carne, fue casto, y se

abstuvo de cualquier droga o licor, renunció a los bienes

materiales y dedicó su vida a la meditación y a la devoción.

Después de alcanzar el estado de conciencia pura, esto fue lo

que dijo: "Para alcanzar el estado de conciencia pura es

necesario renunciar a los bienes terrenales y a los placeres de

los sentidos y abrazar la vida religiosa".

Un tercer hombre, cuando era niño, quiso saber quien era, y

qué es lo que continuaba vivo en él después de morir, se

tumbó en el suelo, y se dijo a sí mismo: -"bien, ya estoy

muerto".- y alcanzó el estado de conciencia pura. Este hombre

luego diría: "Se llega al estado de conciencia pura, al

responder a la pregunta: ¿Quién soy yo?."

Un cuarto hombre, durante muchos años, vivió en un

monasterio zen, dedicado a la búsqueda del samadhi. Zazen

tras zazen, muchos fueron los palos que recibieron sus

espaldas; un buen día, por fin alcanzó el estado de conciencia

pura. Este hombre diría: "El camino del zen es el método

directo para alcanzar el samadhi".

Un quinto hombre, que vivía una vida familiar (tenía un

comercio y familia de cinco hijos) sentía una gran afición por

los temas religiosos; Un buen día aparece en su vida Sri

Siddaharameshwar, éste le dice: " Confía en mí. Tú mismo

eres el absoluto, el estado más alto. No pongas en duda estas

palabras, ten fe en esta revelación. Es únicamente la expresión

de la verdad. Actúa en consecuencia." Después de esto, su

gurú marchó y este hombre siguió su vida normal. Cuando

tenía un momento libre, se acordaba de aquellas palabras.

Bastó con eso para que alcanzara el estado de conciencia

pura. Más tarde, al referirse a estos hechos diría: " Él

(su gurú ) no ha hecho nada especial, todo ha germinado de

forma espontánea, por mi comprensión, y así he conseguido

el conocimiento de la realidad."

Cuando un hombre alcanza el estado de conciencia pura,

suele explicar como lo consiguió en base a su experiencia,

esto es razonable; sin embargo, dado que hay caminos tan

diversos que llevan al samadhi ( desde la férrea

autodisciplina, hasta la consecución puramente espontánea ),

creo que es un error dogmatizar sobre la manera de alcanzar

este estado.

En mi caso, podría decir que fue el ansia de conocimiento, la

ayuda de la conciencia evolucionada, etc... pero en realidad,

pienso que es un cuestión evolutiva, ¿qué ha de hacer una

oruga para convertirse en mariposa?, basta con que viva.

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El camino

"Yo Soy el Camino, la Verdad, y la Vida."

Jesucristo

Hablar del camino, es hablar de evolución del alma.

En este libro, he expresado se expresa la idea, de que cada

cual tiene y ha de seguir su propio camino, en esto se refleja

la diversidad infinita de las formas de Dios; pero Dios es Uno.

Todos los hombres tienen algo en común, el Espíritu. Cada

hombre puede prescindir de todo excepto de esto, sin su

espíritu, no puede existir, pues el espíritu es la esencia de

todos los seres, es el Ser.

El camino del hombre es el acercamiento progresivo a Dios, o

por decirlo de otra manera, el darse cuenta poco a poco, el

tomar conciencia de nuestro propio Ser, Ser individual y

comunal al mismo tiempo. Ser absoluto que Todo lo incluye,

pues Todo es Uno. Pues Todo es Dios. El camino del hombre

pues, tiende a la expansión de conciencia, a superar la ilusión

de individualidad, a abarcarlo todo, a ser Uno con Dios, a

tener clara conciencia de nuestra identidad, a perder la forma

humana y adquirir la forma del Universo.

Verdad es que cada uno tiene su propio camino, y sin

embargo se puede hablar de aspectos generales comunes a

todos ellos puesto que todos tienen la misma meta: Esta

evolución implica en los últimos estadios de la vida del

hombre, la devoción y el amor hacia los demás, implica el

conocimiento, implica la pureza. No verás a un sabio hacer

mal a nadie.

¿Ha de extrañarnos esto?, el camino, la evolución, tiende

hacia Dios, tiende a tener conciencia de Todo; El camino es el

desarrollo del autoconocimiento del Ser Supremo. Para un

sabio, los demás seres forman parte de él, igual que forman

parte de él las manos y las piernas, hacer daño a alguien él lo

entiende como hacerse daño a sí mismo, ¿cómo iba a hacer

daño a alguien?. El hombre según evoluciona va

desarrollando un cada vez más fuerte sentido de la unión, de

la Unidad, así pues, el camino del conocimiento lleva a

desarrollar un grado cada vez mayor de amor y de ayuda a

los demás, y también de la humildad y la sencillez, pues entre

otras cosas, estas cualidades nos facilitan la unión con los

demás, y por lo tanto la expansión de conciencia.

Este es un proceso natural, igual que lo es el crecer, de hecho

el camino es el crecer.

Cada uno según su capacidad, cada uno según los talentos

que Dios le ha dado, cada uno con una función.

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Un buen día levanté la mirada y lo supe, lo sentí, por delante

mío pasaba una persona o dos, y yo sentí sin ningún genero

de dudas que él y yo, ellos y yo éramos el mismo Ser.

Este conocimiento, no era conceptual, de hecho, al tratar de

traducirlo a palabras, se producía una ligera distorsión, las

palabras no podían expresar plenamente la experiencia. En

ese estado de lucidez, no había palabras; Instantes después,

cuando traté de expresarlo con palabras, estas fueron las

palabras que aparecieron en mi cabeza:

No existe el yo,

sólo existe el nosotros,

Todos somos Uno.

Soy muy feliz.

y también:

Nada es distinto,

todo es lo mismo.

Todo es igual,

Nada es distinto.

¿Dónde quedaba la razón, el método experimental, el

positivismo lógico? Quiero decir, que si uno mete la mano en

el fuego, se quema; esto es algo que se aprende, el

positivismo, la fantasía de estar demostrándolo todo, no tiene

sentido aquí, el hombre que se ha quemado ha aprendido que

el fuego quema, y más aún, que si no quiere quemarse no

debe meter la mano en el fuego. ¿Qué sentido tiene, tratar de

demostrar, ante una experiencia así, que el fuego quema?.

No por ello quiero significar, que la ciencia no sirva de nada,

según yo lo veo, filosofía, ciencia, religión, son la misma cosa,

la búsqueda de la verdad; sin embargo no creo que la ciencia

deba tratar de demostrarlo todo ( tal y como se considera

últimamente en occidente), primero porque no es necesario, y

segundo porque para demostrar una teoría hay que partir de

unos axiomas, que lógicamente hay que demostrar, para lo

cual hace falta partir de otros axiomas, etc, etc...lo cual nos

lleva seguramente a una cadena sin fin. Yo me pregunto qué

es lo que hace la ciencia experimental, ¿realmente extrae

información del mundo y en base a ella trata de explicarlo, o

más bien crea una "realidad" comunal?.

La ciencia occidental, en la que me formé, es capaz de

producir verdaderas maravillas, rascacielos, redes de

información, aviones... es obvio que está muy avanzada.

¿Pero es capaz de proporcionarme la felicidad?, ¿le sirve de

algo a mi alma?.

En oriente, un científico, ( y digo científico con toda

propiedad, pues está movido por un ansia de conocimiento,

utiliza como método la observación, y saca conclusiones en

base a la experiencia ) se estudia a sí mismo, mira dentro de

sí.

Este camino lleva a Dios, por eso la ciencia y la religión se

unen en él. No pretendo restringir la ciencia en oriente a la

investigación del Espíritu (yoga, advaita, budismo...),

evidentemente el panorama que presento es una

simplificación. Tampoco pretendo decir que una sea mejor

que la otra, ¿vale más maña que fuerza?, puede ser, pero lo

que más vale es la unión de ambas.

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Quiero que se sepa que el camino no es una ilusión; el vacío

mental, el estado de conciencia pura, el samadhi, e incluso los

procesos de iluminación y de ascensión ( la ascensión de

Jesús por ejemplo),etc...

Todos las descripciones de estos estados de conciencia, que

rayan en lo mitológico tienen una base real.

He conocido a personas obsesionadas con la iluminación,

frustradas por no poder alcanzarla. Les mando un pequeño

mensaje con cariño: El buda Gautama nunca pretendió

iluminarse, lo único que quería era saber como poder librar

del sufrimiento a todos los seres. Meditad un poco sobre esto.

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¿Qué es la iluminación?

Hay mucha confusión en la literatura entre unos estados de

conciencia y otros, las descripciones de estos estados de

personas que no los han experimentado, no ayudan más que

a fomentar la confusión.

Cuando alcancé el estado de conciencia pura, pensé que era la

iluminación, con el tiempo empecé a dudarlo, ahora creo que

no lo es.

El estado de conciencia pura, es el estado que alcanzaron los

sabios del advaita y de las Upanisadhs, este estado es

indescriptible e inimaginable, pues es un estado sin-mente,

un estado en el que no hay palabras, pensamientos, ni

imágenes mentales, etc...Solo estoy Yo en estado puro.

Este estado se puede rastrear en experiencias de otras

culturas y corrientes de pensamiento, desde el budismo hasta

la cultura india americana, etc...

En los Yoga-sutras, entre muchos estados de conciencia se

describen varios tipos de samadhi, el llamado samadhi sin

semilla, parece ser el estado de conciencia pura, aunque

describe varios tipos de samsdhi sin semilla.

Quiero decir, que las descripciones de estados de conciencia

de la literatura religiosa y/o mística no se refieren a un sólo

estado de conciencia sino a varios.

Por una parte está el estado de conciencia pura, que ha de ser

común a todos los seres, pues el Espíritu es común a todos

ellos,

por otra parte están una serie de estado propios de la

evolución y de la meditación que aunque puedan tener unas

características comunes, serán experiencias individuales, me

explicaré, en este otro tipo de estados, existe manifestación,

mundo sensitivo, evidentemente la experiencia diferirá

mucho más entre una persona y otra en cuanto que la

realizarán en tiempos diferentes, en lugares diferentes, y

además, la realizarán diferentes personas, lo que implica

diferentes hábitos, diferentes recuerdos, etc...

Por ejemplo, hay un estado meditativo, en el que se aprecia

con claridad que no existe objeto de la percepción, sino que

existe el Ser en la sensación, el Ser sensación. Evidentemente,

este estado estaré en función de a qué sensación nos

refiramos y a un sinfín de factores más. Como esta hay otras

experiencias meditativas de las que se extrae conocimiento y

que son muy difíciles de clasificar, aunque más que

meditativas convendría decir evolutivas.

El proceso evolutivo nos lleva en última instancia a ser

conscientes de quien somos, es decir, a caer en la cuenta de

una manera progresiva de que nuestra naturaleza es divina,

ilimitada y omnipresente, y también a darnos cuenta de

nuestra real capacidad creadora. A este último proceso

humano, a este crecimiento en conciencia, que implica un

cambio perceptual, físico y mental, tendente a abarcarlo todo,

se le llama generalmente ascensión o ascensión de conciencia.

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En muchos textos orientales, textos budistas, hinduistas, etc...

existe un común denominador: Dicen que el mundo no es

real, que es ilusión, que es un sueño, que es un reflejo, etc...

Todas estas ideas son una ilusión. Ciertamente tienen un

sentido práctico, el de ayudarnos a encontrar nuestro

Espíritu, puesto que provocan en nosotros el efecto de

separar nuestra atención del mundo, de lo que está en

movimiento, de lo que es impermanente, de lo manifestado, y

ponerla en el Espíritu, lo que está quieto, lo que es

permanente, la Esencia, el Ser.

Más allá de este sentido práctico, estas ideas están

equivocadas.

El mundo es una transformación del Espíritu, que está en

constante cambio, que sea impermanente no significa que no

sea real.

La prueba de que es real es que Es. Sea lo que sea, se defina

como se defina.

¿Acaso la llama de la hoguera no es real? Mete la mano en el

fuego.

¿Acaso el dolor no es real? El dolor es muy real, y el que sufre

lo sabe.

Igual que el dolor es real el placer, el ruido del viento, el olor

de las rosas...

Se dice que la realidad, el mundo manifestado es un sueño, es

verdad, tan vivos y tan conscientes somos en la vigilia como

en el sueño, ambos son reales, por cuanto no se puede separar

al observador de lo observado, no hay observador y

observado, sólo está el Ser, sólo estoy Yo, el ser que Soy en

todos los seres.

Se dice que el mundo es un reflejo, esto es muy complicado,

porque entonces hay que andar pensando en un espejo y en

una imagen y nos hacemos un lío. Todo es Uno.

Se dice que el mundo es una ilusión mental, igual que la

cuerda que por un instante nos parece serpiente, lo que

quiere decir que la realidad es el Espíritu eterno, inmóvil y

silencioso, ( la cuerda), que por un instante de ilusión es

tomado por el mundo manifestado (la serpiente ). En verdad,

este mismo Espíritu, es el que se transforma en el mundo

manifestado, lo cual no significa que no sea real, pues eso

sería como considerar real el hielo pero irreal el agua , por la

sencilla razón de que no es hielo. La manifestación es el

Espíritu, y el Espíritu es la manifestación, ¡ que nadie trate de

parar el sagrado baile de Shiva !.

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La individualidad existe por cuanto que cada uno de los

seres, está organizado en torno a un núcleo atencional o

núcleo de conciencia. Cada ser, por tanto tiene su propio

sistema atencional, su propio cuerpo, su propia memoria, su

propia voluntad, etc...

Ahora bien, hay que darse cuenta, que todo aquello que

conforma el ser (ya sea un ser humano, un animal o un ser de

otro tipo), está formado por energía primordial; esta energía

en movimiento adopta todas las formas, la forma de los

cuerpos, de las sensaciones, de los recuerdos, de la memoria,

etc... y al mismo tiempo, es la energía invisible y sin forma.

No se trata de que existan dos o más tipos de energía, si no

que esta energía, la energía primordial, crea las diferencias, la

polaridad, al moverse, y al mismo tiempo, su movimiento es

producido por esta polaridad. Estos dos procesos son uno, no

podemos pretender encontrar una causa primera, pues la

causa del movimiento es el contraste, la diferencia, y la causa

de la diferencia es el movimiento, estos dos proceso son un

sólo que ocurre no ya en el tiempo, si no en la eternidad.

El ser humano es un canal de expresión del Señor, un canal a

través de el cual se manifiesta la acción de Dios. La voluntad

humana, no difiere de la voluntad divina, el ser humano

según va evolucionando, va creciendo en consciencia y en

fuerza de voluntad, este aumento en comprensión y en

capacidad de manifestación, van aparejados.

El movimiento del Ser, de la esencia, va de lo inconsciente, a

lo consciente, de la ignorancia al conocimiento, de la

separación a la unión, de la multiplicidad a la Unidad; el ser

humano, es un grado de esta escala.

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Y aquí termina este libro, que nunca terminará.

LIBRO DE LOS LIBROS

LECTURAS RECOMENDADAS

- Aforismos de Ramana Maharshi. Edición de Ramiro Calle.

Editorial Edaf.

- Ashtávakra gítá. Ediciones de la tradición unánime.

- Avadhut gita. Ediciones de la tradición unánime.

- Bhagavad gita. Diversas editoriales (se recomienda la

versión comentada por Gandhi).

- Cartas sobre yoga. Sri Aurobindo.

- Corpus Herméticum. Escritos atribuidos a Hermes

Trimegistro. Diversas editoriales.

- El Kybalión. Tres iniciados. Diversas editoriales.

- El libro de oro de Saint Germain. C.S. Ediciones.

- El libro tibetano de los muertos. Diversas editoriales.

- El secreto de la flor de oro. Editorial Edaf.

- El Tao de la física.

- Himno del Universo. Pierre Theilard de Chardin. Editorial

Trotta.

- I Ching. El libro del cambio. Diversas editoriales.

- La Biblia. Diversas editoriales.

179

- La evolución futura del hombre. Sri Aurobindo.

- La muerte no existe. Betty Bethards. Ediciones Obelisco.

- Los locos de Dios.

- Los tres pilares del zen. Roshi Philip Kapleau. Ediciones

Gaia.

- Metafísica 4 en 1. Vol 1 y Vol 2. Conny Méndez. Editorial

Arkano books.

- Retorno a los orígenes. Reflexiones sobre el Tao. H. Daoren.

Editorial Edaf.

- Revelaciones a través de Annie. David Bíroni y Nuria

Evaneí.

Perea ediciones.

- Sai Baba gita. Sai Baba.

- Ser. Sri Nisargadatta Maharat. Editorial Sirio.

- Sutras de la atención y del diamante. Editorial Edaf.

- Tao Te King. Lao Tse. Diversas editoriales.

- Uniéndose a Siva. Satguru Sivaya Subramuniyaswami,

Satguru Siva Yogaswani.

- Upanisads. Diversas editoriales.

- Vida después de la vida. Raymond A. Moody jr. Editorial

Edaf.

- Vivekacudamani. Joya suprema del discernimiento.

Samkara. Editorial Edaf.

- Yoga-sutra de Pantajali. Diversas editoriales.

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