HAGAKURE (hojas cultas)

HAGAKURE

 (hojas cultas)

Índice:

1.La rutina

2.Las raices

3.Tácticas militares

4.Los cuatro votos

5.Decisiones

6.La critica de los

demás

7.Previsión

8.Como ha de ser el

samurai

9.La perdida de la

virirlidad

10.Mushin

11.Entrenamiento

12.Caligrafía

13.Imponer

14.El dragón

15.Concentración

16.Animar a un amigo

17.Las palabras

18.La actitud durante la

tormenta

19.Ganar desde el

principio

20.La amistad se mide

en la adversidad

21.Éxito y fracaso

22.Quien calcula es un

cobarde

23.La vía del samurai

24.La distracción

25.La desgracia

26.Las decisiones

27.El orgullo

28.Levantaos a la

octava

29.Auto-perfección

30.Los consejos

31.Determinación

32.El fundamento de las

cosas

33.Senilidad

34.Errores

35.Caligrafía

36.Aceptar el sufrimiento

37.Hacer demasiado

38.La condición del

samurai

39.El fin de las cosas

40.El mundo es sueño

41.fanatismo

42.Resolución

43.La nostalgia del

pasado

44.Examen cotidiano

45.Marionetas

46.Cuando el agua sube

47.Ahora es la hora

48.Fugacidad

49.Dignidad y sinceridad

50.El orgullo(2)

51.Intuición súbita

52.Nuestra opinión

53.Longevidad

54.Relajación

55.Confusión

56.Un método secreto

57.Las palabras(2)

58.Lealtad a la muerte

59.Los pequeños fallos

60.Hierba de cobardía

61.Asir la ocasión

62.Dominar a sus aliados

63.Vencer la enfermedad

64.Valentía

65.Homosexualidad

HAGAKURE (hojas ocultas)

Hagakure, que significa "oculto bajo las hojas", es un

antiguo breviario de caballería inspirado en el célebre código

Bushido. Nos expone la vía del guerrero, cuyos preceptos

filosóficos y ética trascendental presentan al Bushi.

Bushido es la aceptación total de la vida, vivir incluso cuando ya no tenemos

deseos de vivir. Esto se logra sabiendo morir en cada instante de nuestra vida, viviendo

el instante, el aquí y ahora, sumido en el eterno presente, en vez de abandonar el campo

de batalla cotidiano. Para el Samurai, la vida es un desafío, y la muerte es preferible a

una vida indigna o impura. Esta es la noble y espectacular lección del HAGAKURE.

Mantenido en secreto durante siglos, el Hagakure fue el libro de cabecera de Yukio

Mishima.

He descubierto que la vía del Samurai reside en la muerte. Durante una crisis,

cuando existen tantas posibilidades de vida como de muerte, debemos escoger la

muerte. No hay en ello nada difícil; sólo hay que armarse de valentía y actuar. Algunos

dicen que morir sin haber acabado su misión es morir en vano. Este razonamiento es el

que sostienen los mercaderes hinchados de orgullo que merodean por Osaka; no es más

que un razonamiento sofisticado a la vez que una imitación caricaturesca de la ética de

los Samurais.

Hacer una elección juiciosa en una situación donde las posibilidades de vivir o

de morir se equilibran, es casi imposible. Todos preferimos vivir y es muy natural que el

ser humano encuentre siempre buenas razones para continuar viviendo.

El que escoge vivir habiendo fracasado en su empeño, será despreciado y será a

la vez un cobarde y un fracasado. El que muere después de haber fracasado, muere de

una muerte fanática, que puede parecer inútil. Pero en cambio, no será deshonrado. Tal

es la vía del Samurai.

Para ser un Samurai perfecto es necesario prepararse a la muerte mañana y tarde

e incluso durante todo el día.

Cuando un Samurai está constantemente dispuesto a morir, ha alcanzado la

maestría de la Vía y puede dedicar, sin cesar, la vida entera al servicio de su señor.

La Rutina

Cuando Hotta Haga No Kami Masamori era paje del Shogun, era tan obstinado

que este último decidió someterlo a prueba. Para hacerlo, hizo calentar a blanco un par

de sandalias y las colocó sobre un brasero. Masamori tenía por costumbre coger las

sandalias colocadas al lado del brasero para ir a recibir a su Señor. Esta vez, en cuanto

tocó las sandalias notó la quemadura en las manos. Pero actuó de la manera

acostumbrada, así que el Shogun se las quitó rápidamente de las manos.

Uno de los Samurai de Matsudaira Sagami No Kami estaba en una pensión en

Kyoto para recoger dinero. Un día que estaba en el portal viendo pasar a la gente, oyó a

un transeúnte gritar: "Se dice que los hombres del Señor Matsudaira están enzarzados en

un combate." El samurai se dijo: "Es muy lamentable que mis compañeros estén

implicados en un combate. Estos deben de ser los que tenían que ir a relevar a los que

estaban de servicio en Edo." Se informó sobre el lugar del combate y cuando llegó

jadeante, sus compañeros habían sido heridos ya por sus adversarios, que estaban a

punto de darles el golpe de gracia. Acompañando su ataque de un grito, golpeó a dos

hombres y regresó a Kyoto. Este asunto llegó a oídos del oficial del Shogun que mandó

llamar al Samurai para preguntarle: "Habéis ayudado a vuestros compañeros,

desobedeciendo con ello al edicto del Gobierno. ¿Cómo es eso?" Él contestó: "Vengo de

la provincia y me es difícil entender lo que Su Señoría me dice. ¿Podría volver a

repetirlo?" El oficial enfureció y dijo: "¿Está usted sordo? ¿Habéis estado implicado en

una pelea, derramado sangre y desobedecido el decreto gubernativo, quebrantando las

leyes, sí o no?" El hombre contestó: "Ya había comprendido todo esto. Aunque lo

afirméis, yo no he desobedecido voluntariamente a las leyes y no he tenido intención de

desobedecer al gobierno. La razón de ello es que todo ser viviente concede a la vida

cierto precio y desde luego lo mismo ocurre con los seres humanos. Por mi parte, doy

un gran valor a la vida humana. Pero he oído que mis compañeros estaban en peligro y

hacer ver que uno no se ha enterado de nada no es digno de la Vía del Samurai. Por ello

he corrido para socorrer a mis compañeros. Volver a mi casa, la vergüenza en el

corazón, sabiendo que mis amigos han sido asesinados, habría prolongado desde luego

mi vida, pero era desobedecer a la Vía. Para seguir la Vía, uno debe sacrificar su

preciosa vida. Es debido a esto, a respetar a la Vía y no por despreciar el reglamento,

que decidí ir allí. Os ruego, ahora, que procedáis a mi ejecución." El oficial quedó

impresionado, archivó el asunto y escribió al Señor Matsudaira: "Tenéis un valiente

Samurai a vuestro servicio. Espero que lo sabréis cuidar como se merece."

Las Raíces

El árbol genealógico del Señor Soma, sobrenombrado el Chiken Marokoshi, era

el más elaborado del Japón. Un año en el que su hacienda se incendió y estuvo a punto

de ser destruida, el Señor Soma dijo: "Incluso si la casa, los muebles y todo el resto es

destruido, no lo lamentaré porque son cosas que se pueden reemplazar. Lo único que

lamentaré es no haber podido salvar mi árbol genealógico, que es un tesoro de familia

de lo más precioso." Allí estaba un Samurai y dijo: "Voy a entrar en la casa y traerlo."

El Señor y los demás se pusieron a reír, diciendo: "La casa es ya pasto de las llamas,

¿cómo lo conseguiréis?" Aquel hombre no había sido jamás muy hablador y no había

sido particularmente diligente pero era alguien que iba hasta el final en todo lo que

hacía. Dijo también: "Hasta ahora no he sido de una gran utilidad a mi amo, porque no

he sido muy cuidadoso, pero he vivido con la idea de que un día mi vida podría ser útil.

Me parece que este momento ha llegado." Entonces se lanzó a las llamas. Cuando el

incendio fue apagado, el amo ordenó: "¡Que se encuentre su cadáver! ¡Qué gran

pérdida!" Después de haber buscado por todas partes, se descubrió su cuerpo en el

jardín próximo a los apartamentos; cuando se le dio la vuelta, salió sangre de su vientre.

El Samurai se había abierto el vientre y en él había colocado el documento para que

permaneciera intacto. A partir de ese día, se sobrenombró este documento "la

genealogía de la sangre".

En el Koyogunkan, alguien dijo: "Cuando estoy frente al enemigo, siempre

tengo la impresión de que penetro en las tinieblas y a causa de esto he sido herido

gravemente... sin embargo, vos que habéis combatido con tantos hombres valientes

jamás habéis sido herido. ¿Cómo es posible esto?" El otro contestó: "Cuando me

enfrento con el enemigo, es desde luego como si penetrara en las tinieblas. Pero

enseguida tranquilizo mi mente, todo se vuelve como una noche iluminada por la pálida

Luna. Si ataco en este momento, sé que no seré alcanzado." Esta es la situación en el

momento de la verdad.

Tácticas Militares

En las Notas sobre las Reglas Marciales, está escrito lo siguiente: "Ganar

primero, combatir después, lo que dicho en dos palabras es ganar antes. La riqueza del

tiempo de paz es permitir la preparación marcial para el tiempo de guerra. Con

quinientos aliados, se puede derrotar a una fuerza enemiga de diez mil hombres."

Cuando uno intenta tomar el castillo de un enemigo y es necesario retirarse, hay que

replegarse, no siguiendo la carretera principal sino las carreteras secundarias. Se debe

tender a sus muertos y heridos con el rostro girado hacia el enemigo. Es evidente que el

guerrero tiene que estar en vanguardia durante el ataque y en la retaguardia cuando la

retirada. Cuando se ataca, no se ha de despreciar esperar el buen momento. Esperando el

buen momento no se debe olvidar el ataque.

Entre los principios secretos de Yaygu Tajima No Kami Munemori, hay un

proverbio: "No existe táctica militar para un hombre de gran fuerza moral." Instruido

por esto, cierto vasallo del Shogun fue a ver al Maestro Yagyu y le pidió que lo aceptara

como a su discípulo. El Maestro Yagyu dijo: "Me parece que ya sois alumno de una

escuela de Artes Marciales. Decidme el nombre de vuestra escuela antes de iniciar

nuestras relaciones de maestro-discípulo." El hombre contestó: "Yo no he practicado

jamás un arte marcial." El Maestro dijo: "¿No habéis jamás aprendido la disciplina de la

escuela Tajima Nokami? Tengo la impresión de que sois uno de los maestros del

Shogun. El hombre juró que no. El Maestro le preguntó entonces: "¿Tenéis algún tipo

de convicción profunda?" El hombre contestó: "De niño tomé conciencia de que el

Bushi es un hombre que no debe arrepentirse de su vida. He enterrado este pensamiento

en mi corazón durante muchos años y ello se ha vuelto una convicción. Por ello, jamás

pienso en la muerte. No tengo ninguna otra concepción fuera de ésta." El Maestro

Yagyu quedó muy impresionado y dijo: "Mi intuición no me ha engañado. El principio

más profundo de la táctica marcial es el que vos poseéis. Hasta ahora, de cientos de

discípulos que he tenido, ninguno ha alcanzado este principio. No es necesario

prepararos con el "sable de madera" (boken). Voy a iniciaros inmediatamente."

Enseguida le dio un pergamino. Esta historia ha sido relatada por Muragawa Soden.

Si alcanzáis demasiado rápido la gloria, la gente se volverá vuestro enemigo y

no seréis de ninguna utilidad. Si os eleváis progresivamente en el mundo, las personas

serán aliados vuestros y seréis felices. A la larga, que hayáis sido rápido o lento, en

cuanto hayáis adquirido la comprensión de los otros, nada os amenaza. Se dice que la

suerte que os es dada por otros es la más segura.

Los Cuatro Votos

Algunos son capaces de actuar con sabiduría cuando la ocasión lo requiere.

Otros se ven obligados a permanecer despiertos largas horas, presos de angustia, antes

de descubrir la solución correcta al problema planteado. Pero aunque estas deferencias

innatas sean en cierta medida inevitables, cada uno puede alcanzar dones de sabiduría

insospechada adoptando "los cuatro votos".

Parece que cualesquiera que sean los dones personales, cualquiera que sea la

dificultad del problema, a una reflexión suficientemente larga y profunda. En tanto uno

funda su razonamiento sobre el "Yo", puede ser muy prudente y astuto pero no sabio.

Los seres humanos son insensatos y les es difícil abandonar su "Yo". A pesar de

todo, un individuo enfrentado a una situación complicada tiene grandes posibilidades de

encontrar una solución, si llega a abstraerse momentáneamente del problema,

concentrándose sobre los "cuatro votos" y abandonando su "Yo".

Decisiones

Poseemos muy poca sabiduría; sin embargo, tenemos una gran tendencia a

referirnos a ella para resolver nuestras dificultades. Debido a que nos preocupamos

esencialmente de nosotros mismos, nos desviamos de la Vía del Cielo y nuestras

acciones se vuelven malas. A los ojos de los demás, somos despreciables, débiles,

limitados y totalmente ineficaces. Cuando nos sentimos incapaces de una competencia

verdadera es preferible apelar a alguien más sabio. No estando personalmente

implicado, tal vez pueda revelarse como un juez preclaro -ya que no tiene un interés

propio-. Estará en medida de aconsejar la elección más juiciosa.

Si observamos a un hombre que toma sus resoluciones de esta manera digna de

notarse, sabemos que está resuelto, autónomo, digno de fe y enraizado en la realidad. Su

sabiduría, alimentada por los consejos de los demás, puede compararse a las raíces de

un gran árbol de follaje espeso y denso.

Existen límites a la sabiduría del ser humano, arbusto débil, sacudido por el

viento.

La Critica a Los Demás

Reprender y corregir a alguien por sus errores es importante. Este acto

esencialmente caritativo es la primera obligación del Samurai. Pero hay que esforzarse

en hacerlo de la manera conveniente. En efecto, es fácil encontrar cualidades y defectos

en la conducta del prójimo. También es igualmente fácil criticarlo. La mayoría de las

personas se imagina que es por gentileza que dicen a los otros lo que no desean oír y si

alguna vez sus críticas son mal acogidas, piensan que los otros son incurables. Tal

manera de pensar no es razonable. La misma da tan malos resultados como colocar a

alguien en una situación embarazosa o bien si alguien nos insultara. Esto no es muchas

veces más que una mala manera de sacar lo que nos pesa en el corazón.

La crítica sólo debe intervenir después de haber discernido si la persona la

aceptará o no, después que uno se ha hecho amigo de ella, de haber compartido sus

intereses y de haberse comportado de manera tal que nos concede su entera confianza

para que tenga fe en nuestras palabras. Luego interviene el tacto. Hay que sentir el buen

momento y la buena manera de ejercer su crítica - por carta o al regresar de una reunión

particularmente agradable-. Hay que empezar comentando sus propios fallos y luego

llevar a su interlocutor a comprender, sin pronunciar más palabras de las necesarias.

Hay que alabar sus méritos; esforzarse en darle ánimos, en preparar su humor;

volverlo tan receptivo a las observaciones del mismo modo que el hombre sediento lo es

al agua. Es entonces cuando hay que corregir sus errores. La crítica constructiva es

delicada.

Sé por experiencia que las costumbres malas y antiguas, no ceden sin fuerza. Me

parece que la actitud más verdaderamente caritativa consiste, para todos los Samurais al

servicio de un mismo Daimyo, en ser benevolentes y amistosos los unos con lo otros,

corregir mutuamente sus errores para servir luego al Daimyo. Poniendo a alguien

voluntariamente en una situación embarazosa no se hace nada constructivo. ¿Cómo

podría ser de otro modo?

Previsión

El lenguaje militar emplea los términos de "Samurai ilustrado" y de "Samurai

ignorante". Un Samurai que ha esperado tenerse que enfrentar con situaciones difíciles

para aprender a salir de ellas no es ilustrado. Un Samurai que se preocupa por

adelantado de todas las situaciones y soluciones posibles, es sabio. Será por lo tanto

capaz de hacerle frente con brillantez cuando la ocasión se presente. No importa lo que

ocurra, un Samurai ilustrado es aquel que se preocupa de los detalles de la acción, antes

de la hora. Un Samurai imprevisor, en cambio, da la penosa impresión de arrastrase en

una gran confusión y su éxito sólo proviene de una suerte anormal. Sólo un Samurai

negligente no considera todas las eventualidades antes del momento de la acción.

No comparto la opinión de los que preconizan una autoridad estricta y constante.

Como dice el proverbio: "El pez no vive en el agua clara". Son las algas las que le

permiten desarrollarse plenamente hasta su madurez. Es cuando uno pasa de los detalles

y no cuida de las quejas menores cuando es capaz de procurar la serenidad a los que nos

sirven. La comprensión de este principio es esencial para el que quiera comprender el

carácter y el comportamiento de los demás.

Cuando el Señor Mitsushige sólo era un niño, se le pidió leer un pasaje de un

libro del Monje Kaion; llamó a los otros niños y a los acólitos para decirles: "Os ruego

que os acerquéis y escuchéis. Es muy difícil leer cuando no hay casi nadie que escuche".

El monje quedó impresionado y dijo a los fieles: "Es con este espíritu que hay que hacer

todas las cosas".

Como Ha de Ser el Samurai

Tengo la impresión de que los jóvenes Samurais de hoy en día se han fijado

objetivos lamentablemente bajos. Tienen la mirada furtiva de los ladrones. La mayoría

sólo busca su interés personal o hacer gala de su inteligencia. Incluso los que parecen

tener el alma serena sólo muestran una fachada. Esta actitud no es conveniente. Un

Samurai sólo lo es verdaderamente en la medida que no tiene otro deseo que morir

rápidamente -y de volverse puro espíritu- ofreciendo su vida a su amo, en la medida

donde su preocupación constante es el bienestar de su Daimyo, al que rinde cuentas

continuamente, sin cesar, de la manera mediante la cual resuelve los problemas para

consolidar las estructuras del dominio. De este modo, Daimyo y servidores deben estar

determinados de la misma manera. Es indispensable que nadie, ni siquiera los dioses y

los Budas, puedan haceros desviar de la meta fijada.

La Pérdida de la Virilidad

He aquí lo que decía uno de mis amigos. Parece que un tal Doctor Kyon afirma

lo siguiente: "En medicina se distingue a los hombres de las mujeres en virtud de los

principios del Yin y del Yang; por consiguiente, los tratamientos médicos son

fundamentalmente diferentes. Además, su pulso es también diferente. Sin embargo, en

el curso de estos últimos cincuenta años, el pulso de los hombres se ha vuelto idéntico al

de las mujeres. Desde que me he fijado en este fenómeno, he considerado bueno tratar

las enfermedades oculares de los hombres por los medios apropiados al pulso de las

mujeres. Cuando intento aplicar a mis pacientes varones los cuidados previstos para

ellos, no obtengo ningún resultado". En efecto, el mundo está abordando un período de

degeneración; los hombres pierden su virilidad y se parecen cada vez más a las mujeres.

Es una convicción inquebrantable que he adquirido en el curso de mi experiencia

personal y que he decidido no propalar. Desde entonces, no olvidando nunca esta

reflexión, cuando miro a los hombres de hoy en día, me digo: "Mira, mira, he aquí un

pulso femenino". Ya no encuentro prácticamente nunca lo que se llama un hombre

verdadero. Debido a esto es por lo que es posible hoy en día ser considerado excelente y

acceder a una posición importante con un esfuerzo mínimo. Los hombres se vuelven

cobardes y débiles, la prueba de ello está en que, hoy en día, raros son los que tienen la

experiencia de haber cortado la cabeza de un criminal con las manos atadas a la espalda.

Cuando se les pide ser el asistente del que va a suicidarse ritualmente, la mayoría

considera que es más hábil evadirse e invoca a excusas más o menos válidas.

Hace sólo cuarenta o cincuenta años, se consideraba una herida combate como

una marca de virilidad. Un muslo sin cicatrices era un signo tan destacado de falta de

experiencia que nadie se hubiera atrevido a mostrarlo tal cual, prefiriendo infligirse una

herida voluntaria. Se esperaba de los hombres que tuvieran la sangre ardiente y fueran

impetuosos. Hoy en día la impetuosidad es considerada como una ineptitud. Los

hombres de hoy en día utilizan la impetuosidad de su lengua para rehuir sus

responsabilidades y no hacer nunca ningún esfuerzo. Desearía que los jóvenes

reflexionaran seriamente sobre esta situación actual.

Mushin

El Monje Tannen tenía costumbre de decir: "La gente ha terminado por no

entender nada porque los sacerdotes ya no enseñan más que la doctrina de Mushin. Lo

que se llama Mushin es un espíritu sin mancha y sin complicación. Esto es interesante".

La Vía del Samurai

El Señor Sanenori decía: "En el seno de un espíritu en donde la perversidad no

encuentra su lugar, está la vía". Si esto es verdad, la Vía es una. Pero nadie puede

comprender esta evidencia en el primer intento.

La pureza no se consigue sin esfuerzo.

El carácter chino gen puede leerse en japonés maboroshi y significa "ilusión".

En japonés, los magos indios se llaman Gen shu sushi o "ilusionistas".

Los seres humanos son marionetas aquí abajo. Es por ello que se utiliza el

carácter gen para sugerir la ilusión del libre arbitrio.

Abominar del mal y conducir su vida con rectitud se vuelve extremadamente

difícil. Ello es bastante sorprendente pero muchos errores tienen por origen la creencia

de que es esencial ser estrictamente lógico y colocar la rectitud por encima de cualquier

otra cosa. Existe una vía más elevada que la rectitud, pero su descubrimiento no es una

cosa fácil e impone una profunda sabiduría. Comparados con esta vía, los principios

lógicos son insignificante, en efecto. Aunque para el que no tenga la experiencia de ella

o no la conozca, existe una manera de descubrir la verdad, incluso si uno no ha sabido

discernirla solo. Esta vía consiste en hablar con otros. Ocurre a menudo que una

persona, aunque imperfecta, puede dar consejos juiciosos a otra, porque ella puede

dominar la situación exterior, del mismo que el que, en el juego de Go, tiene "la ventaja

de ser espectador". Se dice que es igualmente posible discernir sus faltas por la "mirada

en uno mismo" y por la meditación, pero también en este caso el resultado es

igualmente mejor cuando uno habla con otros. La razón de esto es que se puede superar

su propia facultad de discernimiento si uno aprende a escuchar con provecho a los

demás y leer libros.

Uno siempre se enriquece de la sabiduría de los Antiguos.

Entrenamiento

Me dijeron que un maestro de sable ya anciano había dicho esto: "El Samurai

debe entrenarse toda su vida", y para ello hay una razón. Al principio, incluso en caso

de práctica regular, uno no tiene la sensación de progresar. Uno se sabe poco hábil y ve

a los demás a su propia imagen. En este estadio es inútil precisar que no se es de

ninguna utilidad al servicio del Daimyo. Cuando se alcanza un estadio mediano, uno no

es todavía de gran utilidad pero toma conciencia de sus deficiencias y empieza a notar

las imperfecciones de los otros.

Cuando un Samurai alcanza un nivel superior, es capaz de tomar, por propia

iniciativa, decisiones en cualquier situación, de tal manera que ya no necesita los

consejos de los otros. Un Samurai es, podemos decirlo, útil al Daimyo. Luego, por

encima de este nivel, están aquellos cuyo rostro jamás revela lo que piensan, los que no

hacen jamás gala de su habilidad, que fingen ignorancia e incompetencia. Y lo que es

más: respetan la habilidad de los otros. Para muchos, ésta es la ambición más alta. Pero

a un nivel todavía más elevado existe un dominio que supera la habilidad del común de

los mortales. El que se compromete a fondo en la Vía de este campo, toma conciencia

de que su entrenamiento será ilimitado y que no podrá estar jamás satisfecho de su

trabajo. Por esto un Samurai debe conocer sus debilidades y pasar su vida

corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente. No debe,

naturalmente, tener demasiada confianza pero tampoco sentirse inferior.

Yagyu, el maestro de la Vía del Sable, que enseñaba al Shogun Tokugawa,

decía: "Yo no sé cómo superar a los otros. Todo lo que sé es cómo superarme a mí

mismo". El se decía: "Hoy, yo soy mejor que ayer, mañana todavía seré superior". Un

verdadero Samurai consagra todo su tiempo al perfeccionamiento de sí mismo. Es por

ello que el entrenamiento es un proceso sin fin.

Entre las proclamaciones públicas que ha hecho el Señor Naoshige, se encuentra

la siguiente: "Las decisiones importantes deben ser tomadas con calma". Ittei Ishida

(sabio confucionista de Han Sagan y maestro Jocho Yamamoto) explica: "Los asuntos

menores deben ser estudiados con seriedad. Hay pocos problemas realmente

importantes, solamente se presentan más de dos o tres en toda una existencia. Una

reflexión cotidiana os convencerá. Es por ello que es indispensable prever lo que

conviene hacer en caso de crisis. Cuando ésta se manifieste, habrá que acordarse de la

solución, para resolverla en consecuencia. Sin una preparación cotidiana, cuando

sobrevenga una crisis delicada, se será incapaz de tomar una decisión rápida, lo que

conlleva el riesgo de consecuencias desastrosas". ¿No es entonces posible decir que para

poder tomar con calma decisiones importantes, hay que prepararse cada día con

resolución?

En el curso de una reunión cuya meta era examinar la oportunidad de conceder

una promoción a cierta persona, se tuvo noticia de que la misma, anteriormente, era

muy aficionada a la bebida. Por lo tanto, los participantes estaban muy propensos a

negarle su adelanto. Sin embargo, uno de ello intervino: "No animar a un hombre

porque ha cometido un solo error, es impedir que mejore. Si un hombre, que ha

flaqueado una vez, muestra, por una conducta irreprochable y conforme a las reglas, que

lamenta sinceramente su error, es eminentemente útil a su Señor. Siendo así, animadlo".

Entonces, uno de los presentes dijo: ¿Asumís la responsabilidad de tal decisión?"

Después de que él hubo dado tal seguridad, la asistencia le rogó que diera sus razones.

Dio esta respuesta: "Lo avalo porque sé que se ha equivocado una vez. No se puede

conceder confianza al que no ha cometido jamás errores". Fue de este modo que el

interesado consiguió su promoción.

Un día, un hombre cayó en desgracia porque había descuidado reparar el insulto

que le había sido hecho. La única manera de vengarse era lanzarse sobre el campamento

enemigo y combatir hasta la muerte. Un Samurai que se lanza desesperadamente al

combate no puede caer en desgracia. Es porque uno espera la victoria que la misma se

nos escapa. El tiempo corre cuando uno espera que el enemigo no sea tan numeroso

para no estar uno en desventaja. A fuerza de esperar, incluso puede ser que uno olvide la

injuria y que abandone la venganza. Pero cuando los enemigos son numerosos, si uno se

agarra al terreno con la determinación de diezmarlos a todos, la pelea se resolverá

deprisa. El curso de la acción transcurrirá probablemente de buena manera. Incluso

cuando los cuarenta y siete Ronins del clan Asano, que acabaron por atacar a Kira una

noche para vengar la muerte de su Amo, ya habían fallado en su salida. Deberían

haberse suicidado ritual e inmediatamente Sengakuji. Se tomaron tiempo para vengar la

muerte de su Señor. Kira habría podido caer mortalmente enfermo antes de que

hubieran ejecutado su plan. En este caso, habrían perdido irremediablemente la ocasión.

Por regla general, yo no critico el comportamiento de los otros, pero puesto que

nosotros estudiamos la vía del Samurai, debo añadir esto: si no se consideran con

cuidado y por adelanto todas las eventualidades, cuando ocurre el suceso no se está en

medida de contestar adecuadamente y uno es deshonrado.

Escuchar estos consejos e intentar comprender la esencia de las cosas, constituye

una preparación para tomar decisiones antes de que sobrevenga la crisis.

La vía del Samurai exige, entre otras cosas, que se esté siempre dispuesto a

someter a prueba la firmeza de su resolución. Noche y día, el Samurai debe seccionar

sus pensamientos prepara una línea de acción. Según las circunstancias, puede ganar o

perder. Pero evitar el deshonor es un hecho distinto de l victoria o de la derrota; para

evitar el deshonor tal vez le será necesario morir. Pero si, desde el principio, las cosas

no se desarrollan como había previsto, debería intentarlo de nuevo. Para ello, ninguna

sabiduría ni habilidad particular son precisas. El Samurai valiente no piensa en términos

de victoria o derrota; combate fanáticamente hasta la muerte. Sólo de este modo realiza

su destino.

No es bueno tener fuertes convicciones personales. Si, al perseverara y

concentrarse, un Samurai adquiere opiniones muy marcadas, podrá estar tentado a

pensar con precipitación que ya ha alcanzado un buen nivel de realización. Esto debe

ser desaconsejado formalmente. Un Samurai debe, por asiduidad, llegar primeramente a

la maestría absoluta de los principios básicos y luego continuar su entrenamiento de tal

manera que sus técnicas lleguen a la madurez. Un Samurai no debe jamás relajar su

esfuerzo sino que debe perseverar toda su vida en el entrenamiento. Pensar que uno

puede relajar la disciplina del entrenamiento porque simplemente ha hecho algún

descubrimiento personal, es el colmo de la locura. Un Samurai debe estar

constantemente animado por el pensamiento siguiente: "En tal o cual punto todavía

disto mucho de la perfección" y consagrar toda su vida más y más al perfeccionamiento,

buscando asiduamente la vía verdadera. Es por una práctica así que se puede encontrar

la Vía.

No hace aún cincuenta o sesenta años que los Samurais hacían sus abluciones

cada mañana, se afeitaban la cabeza y perfumaban el moño. Luego se cortaban las uñas

de las manos y de los pies, las limaban con piedra pómez y luego las pulían con hierba

Kogane. No mostraban jamás señal alguna de pereza en este asunto y se cuidaban con

atención. Después el Samurai verificaba su sable largo y su sable corto para comprobar

que el óxido no los deterioraba; les quitaba el polvo y los limpiaba para cuidar su brillo.

Tomar tal cuidado de su apariencia puede parecer una manifestación de fatuidad pero

esta costumbre no provenía de una inclinación para la elegancia o lo romancesco. Uno

puede ser llamado en cualquier momento a librar una dura batalla; si se muere habiendo

descuidado su pulcritud, se da muestra de una relajación general de las buenas

costumbres y uno se expone al desprecio y al descuido del adversario. Esta es la razón

por la cual los viejos y jóvenes Samurais han aportado siempre un gran cuidado en su

presentación. Un escrúpulo tal puede parecer una pérdida de tiempo y una ocupación

muy fútil, pero forma parte de la vida del Samurai. En realidad, ello precisa menos

esfuerzo y tiempo de lo que parece. Si quiere estar dispuesto a morir, un Samurai debe

considerarse ya muerto; si es diligente en su servicio y se perfecciona en las artes

militares, no se cubrirá jamás de vergüenza. Pero si se dedica a hacer egoístamente lo

que le plazca, en caso de crisis de deshonrará. Incluso, no será jamás consciente de su

deshonra. Si nada le importa, excepto el hecho de no estar en peligro y de sentirse feliz,

se descuidará de una manera completamente lamentable.

Es seguro que un Samurai que no está preparado para morir, morirá de una

muerte poco honorable. En cambio, si consagra su vida a preparar su muerte, ¿cómo

podría tener un comportamiento despreciable? Uno debería reflexionar seriamente al

respecto y armonizar su conducta en consecuencia.

Los tiempos han cambiado mucho en el transcurso de estos últimos treinta años.

En nuestros días, cuando los jóvenes Samurais se reúnen, hablan de dinero, de

provecho, de pérdidas, de la manera de administrar su casa, de los criterios para juzgar

el valor de la vestimenta, e intercambian opiniones profanas. Si otro tema es evocado, el

ambiente se estropea y cada uno se siente vagamente a disgusto. ¡Qué estado tan

lamentable éste al que hemos llegado! Antaño, hasta la edad de veinte o treinta años, un

hombre joven no tenía ningún pensamiento para las cosas materiales o indelicadas, por

lo tanto no hablaba de ellas jamás. Si, por accidente, en su presencia, los hombres de

edad madura dejaban escapar de sus labios alguna reflexión fuera de lugar, se sentía tan

afectado como si hubiera recibido una herida física. La tendencia nueva ha penetrado

aparentemente mediante lo que los tiempos modernos aprecian al máximo: el lujo y la

ostentación. Sólo el dinero tiene importancia. Es manifiesto que si los hombres jóvenes

no tuvieran estos gustos de lujo, incompatibles con su situación, esta actitud errónea

desaparecería. Por otra parte, alabar como ricos en recursos a jóvenes ahorrativos y

parcos, es completamente despreciable. La frugalidad equivale a la ausencia del sentido

del giri u obligaciones sociales y personales. ¿Necesito añadir que un Samurai que se

olvida de sus obligaciones hacia los demás es despreciable, cobarde e indigno?

Caligrafía

Cuando me dirigí a Yasaburo para tomar ejemplo de su arte caligráfico, me dijo:

"Se debería escribir en caracteres suficientemente grandes como para que uno solo

cubriera toda la hoja, con suficiente vigor como para rasgarla. La habilidad en la

caligrafía depende del espíritu y de la energía con la que se ejecuta. El Samurai debe

obrar sin dudar, sin confesar el más mínimo cansancio ni el más mínimo desánimo hasta

concluir su tarea. Eso es todo". Y continuó escribiendo.

Según el sabio confucionista Ittei Ishida, todo calígrafo, incluso mediocre, puede

aprender a escribir de una manera correcta si sigue cuidadosamente las líneas de un

cuaderno. Se puede decir la misma cosa al servicio de un Samurai. Si toma por modelo

un buen Samurai, el éxito es posible. Desgraciadamente, en el momento presente no hay

ningún Samurai que merezca realmente ser imitado, así que uno debe crearse

idealmente un modelo que imitar. El modo de crear tal modelo es imaginar cuál de los

que están en torno a nosotros sabe cómo conformarse al protocolo, a la rectitud y a las

conveniencias; cuál demuestra la mayor valentía; cuál es el más elocuente; cuál es aquél

cuyo comportamiento es el más irreprochable; cuál es el más íntegro; cuál tiene el

mayor espíritu de decisión en caso de crisis. A partir de todos estos elementos, es

necesario imaginar un ser reuniendo todas estas cualidades. La síntesis constituirá un

excelente modelo, digno de ser imitado. Es cierto que en todo arte es muy difícil

aprender los puntos fuertes del maestro, pero en cambio, sus puntos débiles son

imitados fácilmente. Estos no son, desde luego, de ninguna utilidad para sus discípulos.

Por ejemplo, algunos conocen perfectamente la etiqueta pero no son íntegros. Cuando

uno intenta tomar por modelo este tipo de persona, siempre tiene tendencia a descuidar

la etiqueta y a no imitar más que la ausencia de integridad. Cuando uno aprende a

apreciar los puntos fuertes de lso demás, cada persona puede volverse un maestro o en

público. Si es negligente cuando está en período de descanso, el público sólo lo

percibirá bajo este aspecto.

Imponer

Retirarse silenciosamente cuando el amo habla de uno, en buenos o malos

términos, indica perplejidad. Se debe poder dar una respuesta apropiada y estar decidido

previamente. Cuando se os encargue una cierta función, la alegría o el orgullo que

vosotros sentiréis se reflejará en vuestro rostro y eso es algo inconveniente. Algunos,

conscientes de sus fallos, piensan: "Soy torpe pero debo cumplir cueste lo que cueste mi

misión. ¿Cómo la voy a llevar a cabo? Esto puede ocasionarme muchos motivos de

ansiedad". Aunque estas palabras no se pronuncien jamás, se reflejarán claramente en

vuestro rostro. Esto es una prueba de modestia. Es por inconstancia y ligereza que nos

apartamos de la Vía y que nos comportamos como novicios. Entonces somos fuente de

molestias. El año pasado, en el curso de una reunión, un hombre expuso su punto de

vista y afirmó que estaba dispuesto a matar al animador de la reunión si su opinión no

era adoptada. Su moción fue aceptada. Cuando todos los procedimientos fueron

terminados, dijo: "Han dado su consentimiento demasiado rápidamente. Pienso que son

débiles y no son dignos de ser los consejeros de su amo".

Cuando una reunión oficial es extremadamente seria y alguien introduce, con

ligereza, temas diferentes los participantes expresan su despecho y se enfadan. Esto no

está bien. En tales momentos la etiqueta de Samurai consiste en permanecer calmado y

tratar a la persona con benevolencia. Maltratar a alguien es una conducta digna de un

lacayo.

Hay momento en donde uno tiene realmente necesidad de los demás. Si esto se

repite a menudo, éstos acaban por encontrarlo inoportuno y desplazado. Para ciertas

cosas, más vale no tener que tener que contar con los demás.

El Dragón

Había un hombre en China al que gustaban mucho las imágenes representando a

dragones. Todos sus muebles y vestidos estaban decorados con este emblema. El dios

de los dragones se dio cuente de este amor profundo, así que un día, un verdadero

dragón se presentó en su ventana. Se dice que el hombre se murió del susto... Era

seguramente un charlatán que se hubiera revelado como tal en el momento de la acción.

Concentración

En cierta ocasión vivía un maestro del arte de la lanza. En el momento de su

muerte llamó a su mejor discípulo y le declaró: "Te he transmitido todas las técnicas

secretas de nuestra escuela. Si piensas aceptar ahora a un discípulo, debes practicar

enseguida con diligencia, y cada día, con el sable de madera. La superioridad no es una

cuestión de técnicas secretas". Del mismo modo, en la enseñanza de un maestro de

Renga, se dice que la víspera del concurso de poesía debe calmar su espíritu y consultar

una antología de poesías. Es necesario saberse concentrar sobre una sola cosa. Todos los

oficios deben ser ejercidos con concentración.

Animar a un Amigo

Cuando se visita a un Samurai golpeado por la desgracia, lo que se le dice para

animarlo es siempre de una extremada importancia. Él es, en efecto, capaz de discernir a

través de nuestras palabras los móviles verdaderos que animan a su interlocutor. Para

animar a un amigo en dificultades el secreto a revelarse es el siguiente: un verdadero

Samurai no debe pavonearse ni perder confianza. Debe ir siempre hacia delante, sino no

avanzará y será totalmente inútil

Las Palabras

Se dice que no hay que dudar jamás en corregirse cuando uno a cometido un

error. La falta desaparece rápidamente si uno se corrige sin demora. Cuando se intenta

remediar un error, ello se vuelve desplazado y doloroso. Cuando se dice algo que no se

debería haber dicho, si uno se autocritica rápida y claramente, aquello se olvida pronto y

ya no hay necesidad de preocuparse. Pero si alguien os censura, hay que saber contestar:

"Os he dado las razones de mis propósitos inconsiderados, yo no veo nada más que

hacer si no las aceptáis. Puesto que he dicho esto sin querer, deberá pasar como si nadie

lo hubiera oído. Nadie puede sustraerse a una reprimenda.".

Morooka Hikoemon fue requerido un día para confirmar la verdad de sus

palabras respecto a un asunto. Pero él contestó: "La palabra de un Samurai es más firme

que el metal. Dado que estoy impregnado de este principio, ¿qué más pueden aportar los

dioses y los Budas?" El juramento fue anulado. Esta historia ocurrió cuando él tenía

veintiséis años

La Actitud Durante la Tormenta

Existe lo que se llama la actitud durante la tormenta. Cuando uno es sorprendido

por una repentina tormenta, se puede o bien correr lo más aprisa posible o bien

colocarse rápidamente bajo los aleros de las casas que bordean el camino. De todos

modos nos mojaremos. Si uno ya estuviera preparado mentalmente a la idea de estar

mojado, se estaría a fin de cuentas muy poco contrariado con la llegada de la lluvia. Se

puede aplicar este principio con provecho en todas las situaciones.

Ganar Desde el Principio

Cuando ya era anciano, Tetsuzan hizo un día la reflexión siguiente: "Tenía

tendencia a pensar que el combate a manos desnudas difería del Sumo, debido a que no

tenía importancia ser tirado al suelo al principio, ya que lo esencial era ganar al final del

combate. Recientemente he cambiado de punto de vista. Se me ha ocurrido que si un

juez tomaba la decisión de parar el combate en el momento en que uno se encuentra en

el suelo, os declararía vencido. Hay que ganar desde el principio para salir victorioso

siempre."

La Amistad Se Mide en la Adversidad

Se ha dicho: "Si queréis sondear el corazón de un amigo, caed enfermo." Una

persona a la que consideráis amiga cuando todo te va bien, y que os da la espalda como

un extraño en caso de enfermedad o de infortunio, no es más que un cobarde. Es mucho

más correcto cundo un amigo debe enfrentarse con el infortunio, estar cerca de él,

visitarlo y socorrerlo. Un Samurai no debe jamás, mientras viva, permitirse distanciarse

de aquellos de los que es deudor espiritualmente. He aquí por lo tanto un medio para

medir los verdaderos sentimientos de un hombre. La mayor parte del tiempo nosotros

nos dirigimos a los demás para pedirles ayuda y luego los olvidamos en cuanto la crisis

ha pasado.

Alguien hizo un día el comentario siguiente: "Se piensa generalmente que nada

es más difícil que ser ronin; que cuando este destino golpea a un hombre, se pierde

confianza en él y se le abandona. En verdad, ser ronin es algo muy diferente de lo que

yo me había imaginado y es un estado menos desagradable de lo que parece. Me

gustaría, en verdad, volver a ser un ronin cierto." Coincido con esta opinión. La misma

actitud puede prevalecer en lo que concierne a la muerte. Si un Samurai se acostumbra,

día a día, a la idea de la muerte, será capaz de morir con toda tranquilidad cuando llegue

el momento. Como todos los desastres son difícilmente tan terribles como uno se los

había imaginado, es totalmente ridículo lamentarse por adelantado y sin cesar. Más vale

prepararse desde el principio a la idea de que el destino final del Samurai dedicado al

servicio de un Señor es hacerse sepukku o terminar ronin.

Éxito y Fracaso

La bondad o la maldad del carácter de un individuo no se reflejan en el éxito

momentáneo o en el fracaso, aquí abajo. El éxito o el fracaso no son, a fin de cuentas,

más que manifestaciones de la Naturaleza. El bien y el mal son, sin embargo,

naturalezas humanas. No obstante, es cómodo, por razones didácticas, expresarse como

si el éxito o el fracaso en el mundo fueran el resultado directo de un buen o mal

carácter.

Quien Calcula es un Cobarde

Un hombre que no para de calcular es un cobarde. Digo esto porque las

suposiciones siempre tienen una relación con las ideas de provecho y de pérdida; el

individuo que las hace está siempre preocupado por las nociones de ganancia o pérdida.

Morir es una pérdida, vivir una ganancia y es así que se decide a menudo no morir. Esto

es cobardía. Del mismo modo, un hombre que ha recibido una buena educación puede

camuflar, con su inteligencia y su elocuencia, su pusilanimidad o su estupidez, que son

su verdadera naturaleza. Mucha gente no se da cuenta

La Vía del Samurai

El Señor Naoshige tenía por costumbre decir: "La vía del Samurai es la pasión

de la muerte. Incluso diez hombres son incapaces de desviar a un hombre animado de

tal convicción." No se pueden llevar a cabo grandes hazañas cuando se está en una

disposición anímica normal. Hay que volverse fanático y desarrollar la pasión de la

muerte. Si uno cuenta sobre el tiempo para acrecentar su poder de discernimiento, corre

el riesgo de que sea demasiado tarde para ponerlo en práctica. La lealtad y la piedad

filial son algo suplementario en la Vía del Samurai; Lo que uno necesita es la pasión por

la muerte. Todo el resto vendrá por añadidura de esta pasión.

El famoso Samurai KiranoSuke Shida ha dicho: "Si sois totalmente desconocido,

entre morir o vivir, más vale escoger vivir". Shida era un Samurai fuera de lo corriente.

Los jóvenes han interpretado frecuentemente mal lo que ha dicho, pensando

equivocadamente que se hacía el abogado de una conducta deshonrosa. En un postscriptum,

escribió: "Si uno duda entre comer y no comer, más vale abstenerse. Cuando

uno no puede decidirse entre vivir o morir, entonces más vale morir."

Hay una manera de educar a los hijos de Samurais. En su infancia se ha de

favorecer su bravura y evitar darles miedo frívolamente o burlarse de ellos. Si una

persona se ve afectada por la cobardía cuando niño, queda una cicatriz para toda la vida.

Es un error de los padres que, sin reflexionar, hagan temer a los niños los relámpagos,

los sitios oscuros, o contarles cosas terroríficas para provocar sus lloros. Más aún, si un

niño es reñido severamente se volverá tímido. No debe tolerarse que se formen malos

hábitos. Después que se ha formado un mal hábito, aunque se reprenda al niño, ya no

mejorará. Para cosas tales como el hablar correctamente o tener un buen

comportamiento hay que volver gradualmente al niño consciente de ello. No dejéis que

el niño conozca la avaricia. Otra cosa más, si tiene una naturaleza normal, se

desarrollará siguiendo el camino que se le marque. Otro punto más a tener en cuenta es

que si los padres tienen una mala relación, el niño no tendrá sentimientos filiales. Esto

es natural. Incluso los pájaros y las bestias se sienten afectados por lo que ven en el

momento de nacer. Por lo tanto, las relaciones entre padre e hijo se pueden deteriorar

debido a la inconsciencia de la madre. Una madre quiere a su hijo por encima de todas

las cosas y será imparcial con él cuando es corregido por el padre. Si se vuelve una

aliada del niño, tal cosa sembrará la discordia entre el padre y el hijo. Debido a la

estrechez de su mente, una mujer ve a su hijo como el sostén de su vejez.

La Distracción

Seréis confundidos por la gente cuando vuestra resolución sea débil. Más aún, si

en una reunión estáis distraído cuando otra persona esté hablando, por vuestro descuido

podéis pensar que coincidís con su opinión y le vais a seguir diciendo: "De acuerdo, de

acuerdo", incluso cuando esté diciendo algo contrario a vuestros propios sentimientos, y

los demás pensarán que estáis de acuerdo con ellos. Por esto, nunca debéis distraeros ni

un instante cuando tengáis una reunión con otras personas. Cuando estéis escuchando

una historia o estén hablando con vosotros, deberéis ser cuidadosos para evitar veros

confundidos; y si hay algo con lo que no estéis de acuerdo, exponed vuestra opinión,

mostradle su error a vuestro oponente, esforzaos en resolver la situación. Incluso en

asuntos poco importantes los malentendidos provienen de cosas pequeñas. Uno debe ser

cauteloso en este aspecto. Más aún, es mejor no colaborar con gente de la que ya habéis

tenido dudas anteriormente. No importa lo que hagáis, será gente que siempre os

confundirá o absorberá. Para estar seguro en este tipo de asuntos debéis tener mucha

experiencia.

La Desgracia

No es suficiente evitar simplemente sentirse desanimado cuando llega una

prueba. Cuando llega una desgracia, el Samurai debe alegrarse y coger la suerte que le

es ofrecida por poder emplear así su energía y su valentía. Tal actitud difiere

radicalmente de la simple resignación. Cuando la marea sube, el barco flota...

Cuando se ha oído hablar de las hazañas de un Maestro, pensar que cualquier

cosa que uno haga no podrá jamás igualarlo, es señal de un alma mezquina. Se debe

pensar, al contrario, que "si el Maestro es un hombre como yo, ¿por qué yo he de ser

inferior?" En cuanto un Samurai se decide contestar a este desafío contra sí mismo, ya

está en camino de la mejoría. Ittei Ishida ha dicho: "Un hombre reconocido como sabio

por los otros, sólo adquiere esta reputación porque ha comenzado a profundizar sus

conocimientos desde su más tierna edad. Nunca es el resultado de un aprendizaje tardío,

incluso si éste es difícil." En otras palabras, en cuanto un ser toma la resolución de

llegar a la perfección, puede esperar un día experimentar la iluminación. Un Samurai

debe prestar atención a sus hechos y gestos para evitar cometer errores de conducta, no

importa lo pequeños que aquellos sean. Ocurre que, por descuido, un Samurai no

controla su mente y llega a pensar reflexiones de este tipo: "Decididamente, soy un

cobarde" o "Si esto ocurre, corramos para preservar nuestras vidas" o "Cuán terrorífico

es esto", "¡Ay!", Etcétera. Tales exclamaciones no deben ser jamás proferidas por un

Samurai aunque sea para mofarse o reírse, ni por descuido, ni siquiera soñando, ni en

ninguna otra situación. Un ser perspicaz adivinaría rápidamente la naturaleza verdadera

de la persona que hubiera pronunciado tales palabras. Uno debe estar siempre en

guardia. Se ha dicho que un hombre que acaba de ser decapitado todavía puede hacer

algunos gestos. Esta historia ha sido transmitida por Nitta Yoshisada y Ono Moken.

¿Cómo un hombre puede ser inferior a otro hombre? Mitani Joyku decía: "Incluso

cuando un hombre enferma mortalmente, puede sobrevivir dos o tres días más."

Las malas relaciones existentes entre los actuales gobernantes y los procedentes,

entre el padre y el hijo, entre el hermano mayor y el pequeño están motivadas por

razones egoístas. La prueba es que no hay tales relaciones entre maestro y servidor.

Las Decisiones

Un viejo proverbio dice: "Decidios en el espacio de siete soplos." El Señor

Takanobu Ryuzoti hizo un día este comentario: "Si un hombre tarde demasiado en

tomar una decisión, se duerme." El Señor Naoshige dice también: "Si uno se lanza sin

vigor, siete de cada diez acciones no llegan a término. Es verdaderamente difícil tomar

decisiones en estado de agitación. Por consiguiente, si sin ocuparse de las consecuencias

menores, uno se enfrenta a los problemas con la mente afilada como una navaja,

siempre se encuentra la solución en menos tiempo del preciso para hacer siete

soplos."Hay que considerar los problemas con calma y determinación.

El Orgullo

El que tiene pocos conocimientos se vuelve rápidamente pretencioso y se deleita

en la idea de ser considerado como un hombre competente. Los que se enorgullecen de

sus talentos y se estiman superiores a sus contemporáneos serán inevitablemente

castigados por alguna manifestación del Cielo. Un hombre que no sepa hacerse apreciar

de los otros no será de utilidad a nadie a pesar de su alta competencia. El que trabaja

arduamente y sabe permanecer modesto; el que se alegra de la posición subordinada que

ocupa al mismo tiempo que respeta a sus iguales, será altamente estimado.

Levantaos a la Octava

Es el colmo de la locura para un Samurai perder el control de sí mismo si por

desgracia queda reducido al estado de ronin o se encuentra enfrentado a algún revés de

fortuna del mismo tipo. En el tiempo del Señor Katsushige, los Samurais tenían una

divisa favorita: "Si no habéis sido ronin siete veces, no podréis reivindicar

efectivamente el título verdadero de Samurai. Tropezad y caed siete veces, pero

levantaos a la octava." Manifiestamente, Hyogo Naritomi había sido, según se dice,

siete veces ronin. Un Samurai al servicio de un daimio debe ser como un tentetieso que

se levanta cada vez que uno lo inclina. En verdad, sería una excelente idea para el

Daimyo devolver a sus discípulos la libertad para someter a prueba su fuerza espiritual.

El Trato a los Subordinados

En un poema a la gloria de Yoshitune, se dice: "Un general debe dirigirse

frecuentemente a sus soldados." Las personas que sirven a un amo estarán tanto más

dispuestas a consagrar su vida a su servicio cuando su amo le alabe en circunstancias

excepcionales, así como en la vida corriente, del tipo: "Me habéis servido muy bien."

"Debéis ser muy cuidadoso con esto o lo otro." "Ahora tengo un servidor de primera

clase." Estos comentarios atentos son de una gran importancia.

Auto-perfección

Si deseáis perfeccionaros, la mejor manera de hacer es solicitar la opinión de los

otros y buscar sus críticas. La mayor parte de las personas intentan perfeccionarse

fiándose en su sola facultad de apreciación. El único resultado que consiguen es que no

hacen progresos significativos... Los hombres que buscan las críticas de los demás son

ya superiores a ellos. La primera palabra pronunciada por un Samurai, en cualquier

circunstancia, es extremadamente importante. Revela por esta palabra todo su valor. En

tiempos de paz, el lenguaje firma el valor. Pero, del mismo modo, en tiempos de

disturbios y destrucción, la gran bravura puede revelarse por una única palabra. Se

puede decir entonces que esta palabra única es la flor del alma.

Un Samurai debe siempre evitar quejarse, incluso en la vida corriente. Debe

estar en guardia para no dejar escapar jamás una palabra que demuestre su debilidad.

Una indicación anodina hecha por inadvertencia indica frecuentemente el valor del que

la ha hecho.

Un hombre cuya reputación está basada sobre su habilidad para una técnica

precisa es insignificante. Concentrando toda su energía en un solo objeto, se ha vuelto

desde luego excelente pero se ha abstenido de interesarse en otras cosas. Un hombre así

no es de ninguna utilidad

Los Consejos

Son numerosas las personas que dan consejos, pero escasas son las que los

reciben con reconocimiento, y todavía más raros los que los siguen. Después de los 30

años, el hombre se vuelve, por lo general, impermeable a los consejos. Cuando los

consejos ya no le alcanzan se vuelve rápidamente fatuo y egoísta. Añade, para el resto

de sus días la impudencia a la estupidez, lo que irremediablemente causará su pérdida.

Es por ello que es indispensable descubrir a alguien capaz de discernir, ligándose

fuertemente a él para recibir su enseñanza.

Un Samurai que no concede ningún interés a la riqueza y al honor, acaba

habitualmente por volverse insignificante y envidioso. Este hombre es a la vez vano e

inútil, acaba por revelarse inferior a aquel mismo cuyos únicos móviles son la ambición,

el dinero y la fama. No es de ninguna utilidad inmediata.

Hasta la edad de cuarenta años un Samurai debe vigilar de no dejarse seducir por

la sabiduría y el sentido del juicio. Debe depender únicamente de sus capacidades y de

su fuerza de carácter. Cuanto mayor sea esta última, mejor será el samurai. Aun

habiendo superado los 40 años, pero esto depende del individuo y de su posición social,

un Samurai no es nada si no tiene fuerza de carácter.

Determinación

Cualquiera que sea la meta, nada es imposible de hacer cuando uno está

determinado. Se puede entonces remover cielo y tierra según convenga. Pero cuando el

hombre no tenga "el corazón en el vientre", no se puede persuadir de ello. Remover

cielo y tierra sin esfuerzos es una simple cuestión de concentración.

Es bueno desarrollar su potencia hasta la edad de cuarenta años. En cambio es

aconsejable "calmarse" a partir de los cincuenta. Cuando alguien os da su opinión, hay

que saber aceptar con gratitud incluso si no es de ningún interés. Solo con esta

condición os comunicará lo que ha oído decir de vosotros. Es bueno dar y recibir avisos

de una manera amistosa.

Si en el campo de batalla no dejáis a nadie al cuidado de conducir el asalto y sois

vosotros quienes tenéis la firme intención de penetrar en las filas enemigas, no caeréis,

vuestro espíritu será bravo y manifestaréis vuestro valor marcial. Este consejo es una

herencia de los antiguos. Por otro lado, si debéis ser derribado en el curso de un

combate, estad decidido a serlo frente al enemigo.

El Fundamento de las Cosas

Conozco un sacerdote que pretende resolverlo todo gracias a su extraordinaria

inteligencia. No hay ningún otro en todo Japón que le sea comparable. Esto no es muy

sorprendente ya que simplemente nadie percibe el fundamento de las cosas.

Senilidad

La vejez llega cuando uno se limita a hacer las cosas a las que se es proclive.

Mientras el vigor persiste, uno puede ir en contra de esta inclinación; cuando él se

debilita, las verdaderas tendencias aparecen y nos perturban. Existen diferentes

manifestaciones de este estado pero, alcanzados los sesenta años, nadie escapa a ello.

Pensar que uno no será jamás senil, es serlo ya. Así uno puede considerar la

argumentación del maestro Ittei como la de una persona senil, cuando quiso probar que

él era el único que podía ayudar a la Casa Nabeshima. Fue a hablar con los poderosos de

diferentes familias, pero mostraba ya señales de senilidad. Todo el mundo pensó en su

momento que era un acto razonable; y si reflexiono mejor me doy cuenta que era un

acto de debilidad. Por mi parte, gracias a este ejemplo y debido a la sensación que tengo

de retornar a la infancia, he rehusado la invitación a la ceremonia del templo por el

aniversario de la muerte el Señor Mitsushige y he decidido permanece cada vez más

recluido en mi casa. Uno debe tener la clarividencia de lo que os va a ocurrir.

Errores

Según una historia de Ryutaji, había un experto en el I-Ching en la región de

Kamigata. Habría dicho que, incluso tratándose de un sacerdote, es inútil dar una

posición a un hombre antes de los cuarenta años, por la buena razón de que hasta

entonces comete numerosos errores. Confucio no fue el único que tuvo el espíritu

sereno después de los cuarenta años. Hasta esa edad, tanto el sabio como el insensato

han acumulado numerosas experiencias formadoras y luego cesan de estar indecisos

frente a la existencia.

En lo que concierne al valor marcial, es más meritorio morir por su amo que

matar a un enemigo. Es en este sentido que se puede comprender la devoción de Sato

Tsugunobu.

Cuando yo era joven, tenía un "diario de lamentaciones" en el cual mencionaba

día tras día mis errores. Pero no pasaba un solo día sin que yo tuviera que abrirlo veinte

o treinta veces. Es así como acabé realizando que siempre sería así y decidí

abandonarlo. Hoy en día, cuando medito, antes de irme a dormir, sobre la jornada

transcurrida, no hay un día en el cual yo no haya cometido algún fallo de palabra o de

acción. Vivir sin cometer errores es casi imposible, pero "los intelectuales" distan

mucho de admitirlo.

Cuando se lee un texto en voz alta, hay que hacerlo con el vientre. Cuando se lee

con la boca y la garganta, uno se cansa deprisa. Esto es una enseñanza de Nakamo

Shikibu.

Lo que se llama generosidad es realmente compasión. En el "Shin´ei" está

escrito: "Mirando con el ojo de la compasión, no hay nadie que no merezca ser amado.

El que ha pecado debe despertar todavía más nuestra piedad". No hay límite para la

anchura y profundidad de nuestro corazón. Hay espacio para todo. Por esto todavía

adoramos a los sabios de los tres antiguos reinos (India, China y Japón) debido a que su

compasión todavía nos alcanza a nosotros actualmente. Cualquier cosa que hagáis,

tenéis que hacerlo para el bien de vuestro amo, vuestros parientes, la gente en general y

la posteridad. Esto es la gran compasión. El amor y la sabiduría que vienen de esto son

el real amor y la real sabiduría. Cuando uno castiga o lucha con el corazón compasivo,

todo lo que haga será sin límites en la fuerza y la corrección. Hacer una cosa sólo en el

propio beneficio es superficial y se vuelve negativo. Yo comprendí hace tiempo los

temas de la sabiduría y la bravura. Ahora estoy justamente empezando a entender el

tema de la compasión. El Señor Ieyasu decía: "El fundamento para gobernar un país en

paz es la compasión; cuando uno considera al pueblo como a su propio hijo, el pueblo lo

considera como su propio padre." Además ¿no ha de pensarse que los nombres del

"padre del grupo" y "niño del grupo" (es decir jefe del grupo y miembro) provienen de

lso armoniosos corazones de una relación padre-hijo? Es de esta manera que ha de

comprenderse que la frase del Señor Naoshige: "Un buscador de faltas vendrá para ser

castigado por los otros" viene de su compasión. Su sentencia: "El principio está más allá

de la razón" también tiene que ser considerado compasión. Él afirmó con entusiasmo

que uno tiene que probar lo ilimitado.

Caligrafía

El Maestro Ittei decía: "El progreso en caligrafía consiste en crear la armonía

entre el pergamino, el pincel y la tinta."¡Tienen tanta tendencia a estar desunidas!

El Monje Tannen decía: "Podría ocurrir que un servidor inteligente no

ascendiera. Pero tampoco hay casos en donde un servidor estúpido haya podido salir del

montón."

Aceptar el Sufrimiento

El Maestro Ittei decía también: "Para actuar correctamente, en una sola palabra:

es necesario soportar el sufrimiento." No aceptar sufrir es malo. Es un sufrimiento que

no tiene ninguna excepción.

Hacer Demasiado

Según los antiguos, un Samurai debe notarse por su excesiva tenacidad. Una

cosa hecha con moderación puede ser juzgada insuficiente. Es necesario "hacer

demasiado" para no cometer errores. Es el tipo de principio que no es necesario olvidar.

Cuando uno ha decidido matar a alguien, incluso si la empresa parece difícil de realizar,

sin duda no sirve de nada intentarlo hacer con medios desviados. El corazón puede

flaquear, la ocasión puede faltar y, a fin de cuentas, todo puede fracasar. La Via del

Samurai es la de la acción inmediata y por ello es preferible "lanzarse la cabeza

primero". Una vez, un hombre iba de camino para ir a escuchar los Sutras en el Jissoin

en Kawakami. Uno de sus pajes se emborrachó y buscó pelea con uno de los marinos.

Cuando se acercaron, el paje desenvainó su sable y el marino, cogiendo una percha, lo

golpeó en la cabeza. En el mismo momento, los otros marinos cogieron remos y ya iban

a golpear al paje cuando el amo llegó. Hizo ver que no se daba cuenta de nada y

entonces otro paje fue a pedir excusas a los marinos. Calmó a su compañero y lo

acompañó hasta su casa, pero entonces se dio cuenta de que le habían robado su sable.

La lección que es necesario extraer es la siguiente: en primer lugar, no haber

desaprobado y sancionado al paje en el barco es una negligencia del amo; luego,

incluso si el paje había actuado sin consideración, en cuanto fue golpeado en la cabeza

ya no había lugar para excusarse. El Amo debería haber ido hacia el paje borracho y el

marino, como si fuera a excusarse y luego haberlos matado a los dos. Es evidente que

este amo no tenía "Espíritu".

El Señor Naoshige decía: "El valor de un antepasado se mide por el

comportamiento de sus hijos. Un hijo debe actuar de modo que honre a su antepasado y

no de modo que lo deshonre. Esto es realmente la piedad filial."

Cuando Nakano Shogen hizo Seppuku, los miembros de su clan, reunidos en

casa de Oki Hyobu, hicieron comentarios críticos sobre él. Hyobu les dijo: "No se debe

hablar mal de alguien que ha muerto y el que ha sido condenado debe despertar

particularmente nuestra piedad. Es deber del Samurai elogiarle, aunque sólo fuera un

poco. No hay duda de que dentro de veinte años se dirá de Shogen que era un servidor

fiel." Estoso comentarios son los de un hombre maduro.

Cuando uno conoce a alguien, debería captar rápidamente su carácter y

reaccionar de manera adecuada para cada una. Cuando uno se encuentra con alguien a

quien le gusta argumentar, es necesario enfrentarse a él y ganarlo por la superioridad de

la lógica, pero sin ser demasiado severo, para evitar que quede un resentimiento. Es a la

vez algo del corazón y algo de palabras. Este consejo fue dado por un sacerdote.

La Condición del Samurai

Si se debiera resumir en pocas palabras la condición del Samurai, yo diría que en

primer lugar es devoción en cuerpo y alma a un amo. En segundo lugar yo diría que es

necesario cultivar la inteligencia, la compasión y la valentía. La posición de estas tres

virtudes reunidas puede parecer imposible al ser común, pero es fácil. La inteligencia no

es más que saber conversar de unas cosas y otras con los demás, consiguiendo con ello

una sabiduría infinita. La compasión cosiste en actuar en bien de los demás

comparándose con ellos y dándoles la preferencia. La valentía es saber apretar los

dientes. Es suficiente hacer esto en cualquier circunstancia. Todo lo que está más allá de

estas tres virtudes no es útil conocerlo. En tercer lugar, en lo que concierne al aspecto

exterior, es necesario cuidar su apariencia, su manera de expresarse y perfeccionarse en

caligrafía. Esto no es más que un asunto corriente que es necesario mejorar con una

práctica constante. En la base de todo esto hace falta sentir en nosotros la presencia de

una fuerza tranquila. Cuando ella haya realizado todo esto, será necesario aprender la

historia de nuestra tierra y de sus costumbres. Luego podremos estudiar algunas artes

recreativas. Ser un Samurai es, a fin de cuentas, muy simple. Si miráis los que hoy en

día son de alguna utilidad, os daréis cuenta que han reunido estas tres condiciones.

Los hombres valientes del pasado eran, en su mayoría, ruidosos; su exuberancia

era signo de fortaleza y bravura. Como yo dudaba de ello, Tsunetomo me contestó: "Se

puede comprender que su vitalidad poderosa haya hecho de ellos seres rudos y

exuberantes. Hoy en día, los hombres han perdido esta alegría ruidosa porque su

vitalidad es menor. La savia se ha agotado pero su carácter ha mejorado. El valor es de

otro orden. Que hayan perdido en vitalidad y ganado en dulzura no significa que posean

una menor pasión por la muerte. Esto no tiene nada que ver con la vitalidad." Aunque el

Señor Ieyasu no haya ganado jamás una batalla, la posteridad ha dicho de él. "Ieyasu era

un general muy valiente." Ninguno de sus Samurais murió en el campo de batalla dando

la espalda al enemigo. Todos yacían con la cara vuelta hacia las filas adversarias.

El Fin de las Cosas

Yasuda Ukyo hazo el comentario siguiente a propósito de la última copa de vino

que se ofrece: "Sólo el fin de las cosas es importante." Cada uno debería parecerse a

esto. Cuando los invitados se van, decirles adiós con pesar es importante. Si este

sentimiento está ausente, se corre el riesgo de parecer harto y todo el placer de la

jornada se difumina. Se debe dar sin cesar la impresión de que uno hace algo

importante. Esto es posible con un mínimo de comprensión.

La Situación

Uesugi Kenshin decía: "Yo no he sabido jamás lo que era ganar desde el

principio al fin; yo solamente he comprendido que no hay que ser jamás inferior a la

situación y esto es importante. Es molesto que un Samurai no esté a la altura. Si no

estuviéramos constantemente por debajo de la situación, no nos sentiríamos

embarazados jamás."

Deberíamos desconfiar de hablar de temas tales como el conocimiento, la

moralidad, las costumbres delante de los mayores o las personas de alto rango. Es algo

desagradable de oír.

Incluso, aun cuando uno acabara de ser decapitado, todavía deberíamos ser

capaces de hacer con seguridad una última cosa. Los últimos instantes de Nitta

Yoshisada lo prueban: si hubiera tenido un espíritu débil, se haría caído en el momento

exacto en que su cabeza fue cortada. Este también ha sido recientemente el caso de Ono

Doken. Estos hechos relevan de la determinación. Cuando uno posee valor marcial y

determinación, incluso teniendo la cabeza cortada, no muere, siendo como un fantasma

vengador.

El Mundo es Sueño

Que uno sea de alto linaje o de origen humilde, rico o pobre, joven o anciano,

ilustrado o no, todos estamos destinados a morir. Nosotros sabemos que esto es

ineludible pero nos agarramos a las ramas diciéndonos que los otros morirán antes que

nosotros, que seremos el último. La muerte siempre parece lejana. ¿Acaso no es esto

una vista engañosa y futil? ¿No es una ilusión, un sueño? No se deberían ver las cosas

de una manera que nos indujera a la negligencia. Se debería ser valiente y actuar

rápidamente ya que la muerte vendrá tarde o temprano a golpear nuestra puerta.

La vergüenza y el arrepentimiento son comparables al hecho de derramar un

jarro de agua. Uno de mis amigos ha resentido compasión escuchando la confesión de

aquel que le había robado su sable de gala. Cuando uno quiere reparar sus faltas, sus

huellas desaparecen rápidamente.

Una persona de poco conocimiento se da aires de sabio: es una cuestión de

inexperiencia. Cuando se domina bien algo, no se destaca en nuestro comportamiento:

una persona así es educada.

Fanatismo

El monje Keiho cuenta que el Señor Aki había dicho un día que la virtud marcial

por excelencia era el fanatismo. He constatado que esto coincidía con mi propia

convicción y desde entonces soy cada vez más extremado en mi fanatismo.

Cuando hice la siguiente pregunta: "¿Qué es lo que no debe hacer jamás un

Samurai que esté al servicio de daimyo?", Me fue contestado: "Un Samurai no debe ni

beber demasiado ni estar demasiado seguro de sí mismo ni darse a la lujuria." En

período de dificultad, estas debilidades sólo tienen pocas ocasiones de ser satisfechas.

Así, sólo tienen consecuencias limitadas. Pero cuando los tiempos mejoran, la vida se

vuelve más fácil. Entonces estos tres defectos se vuelven susceptibles de tener

consecuencias nefastas. Examinad de cerca la carrera de personas que conocéis. En

cuanto empiezan a palpar el triunfo, se vuelven arrogantes sin medida, se entregan a un

lujo imperdonable. Es bueno enfrentarse con dificultades en la juventud porque el que

no ha sufrido jamás no ha templado plenamente su carácter. Un Samurai que se

desanima o abandona frente a las pruebas, no es de ninguna utilidad.

Resolución

En un último análisis, la única cosa que cuenta es la resolución del momento. Un

Samurai toma una decisión tras otra y el conjunto llena toda su vida. Una vez que ha

comprendido esta regla fundamental ya no tiene que manifestar jamás impaciencia ni

buscar otra cosa que el momento presente. Su existencia fluye naturalmente, se

concentra en sus decisiones. Sin embargo, las personas tienen tendencia a olvidar esta

regla de conducta. Aprender a conformarse a sus decisiones sin desviarse, no puede

realizarse sin alcanzar una cierta edad. Incluso cuando uno ha alcanzado la iluminación

y si el interesado no tiene plenamente conciencia de ello su determinación está siempre

presente. Si alguien lleva a término aunque sólo sea una resolución, bado: pues revela

así un gesto de lealtad será raramente perturbado: pues revela así un gesto de lealtad

respecto a su fe.

La Nostalgia del Pasado

No podemos cambiar nuestra época. En cuanto las condiciones de vida se

degradan regularmente es prueba de que uno ha penetrado en la fase última del destino.

En efecto, no se puede estar constantemente en primavera o verano, tampoco se puede

disfrutar permanentemente; por ello es obrar en vano empeñarse en cambiar la

naturaleza de los momentos actuales para reencontrar los felices días del siglo pasado.

El error de los que cultivan la nostalgia del pasado viene de que no captan esta idea.

Pero los que sólo tienen consideración por el momento presente y afectan detestar el

pasado, parecen ser muy superficiales.

Examen Cotidiano

Se debe enseñar a los jóvenes Samurais las virtudes marciales de manera que

cada uno de ellos esté convencido de ser el guerrero más bravo de Japón. Paralelamente,

los jóvenes Samurais deben evaluar cotidianamente sus progresos con respecto a la Vía

y deshacerse lo más rápidamente posible de sus imperfecciones. Este examen cotidiano

es la condición para alcanzar la meta buscada.

Marionetas

Mientras yo iba reflexionando al caminar, se me ocurrió que los seres humanos

son unas extraordinarias e inteligentes marionetas articuladas. Aunque estén

suspendidos por hilos, pueden saltar, caminar, hablar. ¡Cuán magníficamente están

concebidos! Pero de aquí al próximo festival budista, pueden morir y venirnos a visitar

bajo forma de espíritus. ¡Qué existencia más vana! La gente siempre parece olvidarlo.

Cuando el Agua Sube...

Existe un proverbio que reza: "Cuando el agua sube, el barco también." En otras

palabras, frente a las dificultades, las facultades se agudizan. Es cierto que los hombres

valientes cultivan seriamente sus talentos cuando las dificultades con las que están

enfrentados son importantes. Es un error imperdonable dejarse abatir por las

dificultades.

Ahora es la Hora

El maestro Jocho dijo un día a su yerno Gomojo esta máxima: "Ahora es la hora

y la hora es ahora." Tenemos tendencia a pensar que la vida cotidiana difiera de un

momento de crisis; así cuando el momento de actuar llega, no estamos nunca listos. Si

nos convocan para hablar con el Daimyo o somos enviados a una misión, no

encontramos palabras para expresarnos. Estas actitudes indican que continuamente

diferenciamos entre "el tiempo" en el sentido amplio y "el momento presente".

Comprender la expresión: "La hora es ahora" significa prepararse constantemente para

un suceso imprevisto. Un Samurai debe siempre estar dispuesto a expresarse claramente

en público, a ser convocado frente al Daimyo o incluso a entrevistarse con

personalidades oficiales, aun con el mismo Shogun en persona. Poco importa que esto

ocurra o no, uno debe de estar dispuesto permanentemente. Esta disponibilidad para

actuar es el método a aplicar para llevar a cabo todas nuestras acciones, tanto en las

artes militares como en los deberes cívicos.

Si los dioses ignoran mis rezos debido ha que he sido mancillado por la sangre

del enemigo, no puedo hacer nada si no es continuar mis actos de devoción sin

preocuparme de la mancha. Incluso, aunque los dioses no aman las manchas de sangre,

yo tengo mi propia manera de ver las cosas. No me olvido jamás de mi hora cotidiana

de oración. E incluso si en el campo de batalla me salpica la sangre o tropiezo en los

cadáveres que yacen a mis pies, tengo confianza en la eficacia de mis rezos dedicados a

los dioses para alcanzar el éxito militar o asegurarme una larga vida.

Fugacidad

La vida humana sólo dura un instante, es necesario tener la fuerza de vivirla

haciendo lo que más nos gusta. En este mundo fugaz como un sueño, vivir en el

sufrimiento no haciendo más que cosas que nos disgustan es una pura locura. Sin

embargo, este principio, mal entendido, puede ser nocivo, por ello he decidido no

enseñarlo a los jóvenes... Adoro dormir. En contestación a la situación actual del

mundo, pienso que lo mejor que puedo hacer es volver a dormir a mi casa.

Ocurre a menudo que un hombre que goza de grandes capacidades de juicio y

que es consciente de su valor, se vuelva cada vez más arrogante. Es difícil conocer

realmente sus cualidades pero todavía es más difícil admitir sus cualidades. Es el

maestro Zen Kaion quien ha hecho estas reflexiones.

Dignidad y Sinceridad

La dignidad de un ser se mide por la impresión exterior que da. Hay dignidad en

el esfuerzo y la asiduidad; en la serenidad y la discreción. Hay dignidad en la

observación de las reglas y en la rectitud. También hay dignidad para apretar los dientes

y mantener los ojos abiertos: todas estas actitudes son visibles desde el exterior. Lo que

es capital es actuar siempre con dignidad y sinceridad.

Kazuma Nakano ha dicho: "Es un signo de mezquindad y falta de gusto utilizar

un juego de tazas ya gastado para la ceremonia del té." Los utensilios nuevos son más

convenientes. Algunas personas pueden pensar que más vale emplear utensilios ya

gastados debido al carácter de su origen. Estas dos concepciones son igualmente

erróneas. Los objetos antiguos han sido empleados por personas, ciertamente modestas,

pero su gran antigüedad les confiere una cierta nobleza. Os utensilios viejos han dado

prueba de su calidad en las manos de gente de alto rango. Es por haber sido detentadas y

usadas por su propietario que ha acrecentado su valor. Uno puede tener un razonamiento

semejante sobre el deber del Samurai. Un hombre de origen modesto que logra cierto

renombre y alcanza una posición social elevada, está dotado manifiestamente de

cualidades sobresalientes. Sin embargo, habrá gente que siempre encontrará

desagradable codearse con un hombre de genealogía dudosa, que rehúsa siempre

considerar como un oficial superior al que no era hasta ahora más que un simple

soldado.

Fundamentalmente, un hombre que ha descollado del montón, sólo ha podido

hacerlo debido a que poseía más habilidad y mérito que los que están colocaos

inicialmente en un escalón elevado. Por ello debemos siempre testimoniarles un mayor

respeto.

Cuando uno busca algo esencial que realizar, hay que saberse mantener lejos del

Señor de un feudo, de las personalidades oficiales y de los consejeros. Cuando uno pasa

el tiempo "girando en torno" a sus superiores y a estar suspendido de sus labios, se hace

difícil llevar a cabo los proyectos. Es una máxima que no ha de ser olvidada.

Está mal murmurar, sin embargo, tampoco es mejor alabar a alguien en todo

momento. Un Samurai debe conocer su talla, observar la disciplina sin distraerse y

hablar lo menos posible.

Un hombre valeroso debe permanecer impávido y jamás dar la impresión de

estar desbordado. Sólo las personas insignificantes, cuyo carácter se revela agresivo,

buscan la fama a cualquier precio y chocan con todos los que frecuentan.

En un debate o una discusión algunas veces hay que saber perder pronto para

hacerlo con elegancia. Del mismo modo, si en la lucha Sumo, para ganar a cualquier

precio, uno se pone a hacer trampas, se vuelve peor que un vencido y es, al mismo

tiempo, derrotado y carente de elegancia.

El Orgullo(2)

Alguien dijo un día: "Hay dos tipos de orgullo, el interno y el externo. Un

Samurai que no posee los dos es de una utilidad dudosa." El orgullo puede ser

comparado con la hoja de un sable. Debe afilarse y luego volverse a colocar en la vaina.

De vez en cuando, es desenvainada, sostenida y limpiada para volverla a envainar. Si el

sable de un Samurai siempre está desenvainado, si está siempre levantado, la gente le

temerá y le será difícil tener amigos. Si por el contrario, no lo saca jamás de su vaina, la

hoja se enmohecerá y la gente ya no temerá al que lo lleva.

Intuición Súbita

Deberían escucharse con respeto y gratitud las palabras de un hombre de gran

experiencia, incluso si habla de cosas que ya sabemos. Ocurre, a veces, que después de

haber oído diez o veinte veces la misma cosa, uno tenga una intuición súbita y que esta

intuición trascienda la significación habitual. Hay una tendencia a mirar desde lo alto a

la gente anciana y a no tomar en serio sus comentarios. Pero deberíamos hacer lo

contrario, acordándonos que han tenido el beneficio de una larga y real experiencia.

Nuestra Opinión

Como ya lo he subrayado en mis Reflexiones locas (un manual de

comportamiento del Samurai redactado para mi yerno Gonojo), el non plus ultra del

servicio de un Samurai es saber expresar con inteligencia su propia opinión, como los

hombres cualificados el feudo, que son los consejeros experimentados del Daimyo.

Cuando uno ha comprendido esto, poco importa lo que uno piensa o lo que hace. Pero

nadie lo ha comprendido hasta ahora. Hay pocas personas cuya inteligencia sea

suficiente para conformarse a este principio. Algunos, más preocupados de su avance

personal, usan de la adulación y de la zalamería para mejorar su situación. Tales

personas sólo alimentan bajas ambiciones y no podrán alcanzar el nivel de hombre de

estado experimentado. Algunos, más calculadores todavía que estos últimos, no ven

ningún interés en volverse buenos Samurais y pasan el tiempo deleitándose con los

"Ensayos sobre la pereza" o la poesía de Sagyo. Sin embargo, desde mi punto de vista,

Kenko y Sagyo no son más que cobardes, y es porque eran incapaces de asumir las

funciones de Samurai que tratan con desdén estos problemas, prevaleciéndose del título

de religiosos retirados del mundo. Aún hoy en día, si bien yo pienso que es bueno para

estos bonzos y las personas ancianas consagrarse a esta literatura, es preferible para el

que tenga la ambición de ser un verdadero Samurai, que aunque acaparado por su

combate para penetrar en el mundo, se esfuerce en servir perfecta y lealmente a su amo.

Incluso si para conseguirlo tiene que estar hundido en el seno del infierno.

Longevidad

Cuando el Señor Naoshige pasó por un lugar llamado Chiriki, se le dijo: "Por

aquí vive un hombre anciano, cuya edad supera los noventa años. Este hombre es tan

afortunado que deberías deteneros para saludarle." Naoshige escuchó y contestó:

"¿Quién puede ser más desgraciado que este hombre? ¿Cuántos hijos y nietos ha visto

ya desaparecer? ¿Dónde se encuentra su suerte?" No se detuvo para saludar al anciano.

Relajación

Me han contado que el señor Naoshige había dicho un día: "Hay un momento en

el que todo el mundo está alegre y amistoso y es el momento en donde uno se relaja. Sin

embargo, también hay cosas que uno lamenta siempre después de haberlos hecho o

dicho."

Confusión

Durante una cacería en un lugar llamado Shiroishi, el amo Katsushige mató a un

enorme jabalí. Todos le rodeaban admirándolo por la bestia extraordinaria que acababa

de abatir. De repente, el jabalí dejado por muerto se levantó y cargó. Los miembros del

cortejo del amo, sorprendidos, se asustaron y huyeron. En aquel momento, Matabei

Nabeshima, rápido como el rayo, disparó sobre el jabalí y lo alcanzó. El amo

Katsushige se cubrió el rostro con su manga y exclamó: "El aire está lleno de polvo."

Evidentemente, hizo este gesto para evitar ver la confusión de los aduladores.

Un hombre, Hyogo Naritomi, dijo un día: "La verdadera victoria significa la

derrota de tu amigo. Ganar a tu aliado significa alcanzar la victoria sobre ti mismo; es la

victoria del espíritu sobre el cuerpo." Un Samurai tiene el deber cotidiano e cultivar su

espíritu y de ejercitar su cuerpo de tal manera que ninguno -entre mil aliados- pueda

alcanzarlo. Sin esto, será ciertamente incapaz de derrotar a un enemigo.

Un Método Secreto

Cuando vayáis a salir para una misión importante antes de hacerlo, colocad

saliva sobre los lóbulos de vuestras orejas, respirad profundamente, tirad y romped un

objeto entre vuestras manos. Es un método secreto. Del mismo modo, si sentís que la

sangre se os sube a la cabeza, colocad saliva sobre vuestros lóbulos de la oreja y os

sentiréis mejor inmediatamente.

Se considerará siempre como algo natural la cualificación y la competencia de

un Samurai, cualquiera que sea la manera extraordinaria en que realiza sus hazañas. Si

sus resultados son semejantes a los de sus contemporáneos, se considera que es de poca

valía. En cambio, si una persona despreocupada cualquiera realiza algo de manera

ligeramente superior al promedio, será alabado grandemente.

Las Palabras (2)

La mejor actitud respecto a las palabras es no usarlas. Si pensáis que podéis

pasar sin usarlas, no habléis. Lo que debe ser dicho debería serlo siempre de la manera

más concisa, lógica y clara posible. Una cantidad sorprendente de personas se

ridiculizan hablando sin reflexionar y se desconsideran otra tanto.

Lealtad a la Muerte

La absoluta lealtad respecto de la muerte debe ser puesta en práctica todos los

días. Debemos comenzar cada amanecer meditando tranquilamente, pensando en el

último momento e imaginando las diferente maneras de morir: muerto por una flecha,

por un cañonazo, atravesado por un sable, sumergido por las olas, saltando en un

incendio, golpeado por el rayo, aplastado por un terremoto, cayéndonos desde un risco,

víctima de una enfermedad o súbitamente. Debemos comenzar la jornada pensando en

la muerte. Como decía un anciano: "Cuando abandonáis vuestro tejado, entráis en el

reino de los muertos; cuando abandonáis vuestro umbral, encontráis al enemigo." Esta

sentencia no preconiza la prudencia sino la firme resolución de morir.

Los Pequeños Fallos

Si os lanzáis a una empresa, no os preocupéis de los problemas de poca

importancia. No es grave que un Samurai se manifieste egoísta de tiempo en tiempo, si

por lo demás es perfectamente leal y devoto a su amo, si es bravo y generoso por regla

general. De hecho, es más bien malo ser siempre perfecto en todas las cosas, porque

entonces se tiene tendencia a olvidar que podemos cometer errores. Un hombre que se

lanza a la aventura no puede cometer fallos. En efecto, ¿qué importancia tiene, en un

hombre que cultiva el honor y la integridad, cometer un fallo mínimo?

Cuando Nabeshima Tadanao tenía sólo quince años, un criado de las cocinas

cometió una mala acción y uno de los guardias quiso matarlo; pero lo que ocurrió es que

al final fue el criado quien lo mató. Los Ancianos del clan reclamaron su muerte

argumentando que aquel hombre se había salido de su posición y que había vertido la

sangre de su adversario. Tadanao, al oír esto dijo: ¿Qué es la cosa más condenable, salir

de su rango o apartarse de la vía del Samurai? Los Ancianos no supieron qué contestar.

Entonces Tadanao dijo: "He leído que cuando el delito no es verdaderamente evidente,

el castigo debe ser ligero. Arrestadlo por un tiempo."

Cuando el Señor Katsusuhige era joven, el Señor Naoshige, su padre, le enseñó

esto: "Para entrenarte a cortar con el sable, ve a cortar la cabeza de algunos condenados

a muerte." Así se hizo. En la plaza, que se encuentra en el interior de la muralla de la

Puerta Oeste, había unos hombres alineados y Katsushige los decapitó uno tras otro.

Cuando llegó al décimo, se dio cuenta que era joven y fuerte y dijo: "Estoy cansado,

perdono la vida de este hombre." Aquel hombre fue indultado.

Cuando el Señor Takanobu estaba en el campo de batalla de Bungo, un

mensajero del campo adversario vino a traerle un regalo, sake y comida. Takanobu iba a

hacer el reparto cuando sus hombres se lo impidieron diciendo: "Los regalos del

enemigo están verosímilmente envenenados, General; no deberíais ni siquiera tocarlos."

Takanobu los escuchó y dijo: "Incluso si la comida está envenenada, ¿en qué puede

cambiar el destino? ¡Haced venir al mensajero!, Bebió tres grandes copas, ofreció una a

aquél, le dio su respuesta y lo mandó de vuelta a su campamento.

Hierba de Cobardía

Cuando la caída del castillo de Arima, el día 28 en la vecindad de la ciudadela,

Mitsuse Genbei se sentó sobre un dique, en medio de los campos. Cuando Nakano pasó

por allí y le preguntó por qué estaba allí, Mitsuse le contestó: "Tengo dolores de vientre

y no puedo dar un paso más. He enviado a mis hombres al asalto os ruego que toméis el

mando. Este hecho fue repetido por un testigo. Se juzgó que era cobarde y fue

condenado a hacerse Seppuku. Ya hace mucho tiempo, los dolores abdominales eran

llamados "Hierba de cobardía". Vienen sin avisar e inmovilizan al hombre.

Nakamo Uemonnosuke Taaki fue matado el duodécimo día del octavo mes del

año Eiroku durante la guerra entre los Señores Goto e Hirai de Suko, en la isla de

Kabashima, en la región de Kishima. Antes de ir hacia las líneas enemigas, abrazó a su

hijo Shihibu (sobrenombrado más tarde Jin´emon) en el jardín y le dijo: "Cuando seas

mayor consigue el honor por la Vía del Samurai." Desde entonces, incluso cuando los

hijos de su familia eran muy jóvenes, Yamamoto Jin´emon los reunía y les decía:

"Creced y sed guerreros valerosos, sed diligentes hacia vuestro Señor." Y añadía. "Es

bueno murmurar estas cosas a sus oídos incluso si son demasiado jóvenes para

comprender."

Cuando Sahei Kiyoji, hijo legítimo de Ogawa Toshikiyo, murió, era muy joven.

Entre los Samurais hubo un hombre que fue al templo corriendo a hacerse Seppuku.

Asir la Ocasión

Cuando Taku Nagato No kami Yasuyori murió, Koga Yataemon dijo que, al no

haber podido devolver a su amo todos los beneficios que le había dado, iba a hacerse el

Sepukku. Kenshin Uesugi hizo un día el comentario siguiente: "Yo no conozco recetas

para asegurar la victoria. Lo que yo sé es que hay que asir toda ocasión y no dejarla

escapar jamás." Este comentario no carece de interés.

Dominar a sus Aliados

"Lo que es llamado vencer es, en primer lugar, dominar a sus aliados", decía

Narutomi Hyogo. "Dominar a sus aliados es dominarse y dominarse es controlar

rigurosamente el cuerpo. Si uno se encuentra en una situación comparable a un hombre

rodeado de diez mil aliados, ninguno de los cuales le seguiría. Si no se ha sabido

previamente dominar el espíritu y el cuerpo uno no puede vencer a su enemigo"

Cuando la rebelión de Shibamara, aunque su armadura se había quedado en el

campamento, Shugo Echigen No Kami Tanenao se lanzó a la batalla vestido solamente

con un Hakama y una blusa (haori). Se dice que fue encontrado vestido así.

Cuando tuvo lugar el ataque al castillo de Shibamara, Tazaki Geki revistió una

armadura, espléndidamente vistosa. El Señor Katsushige se vio contrariado por ello y

desde entonces, cada vez que notaba algo excesivo, decía: "Es la misma cosa que la

armadura de Geki". Teniendo en cuenta esta anécdota, las armaduras y los equipos

militares demasiado vistosos pueden ser considerados como señales de debilidad y de

falta de fuerza. Revelan la verdadera naturaleza del que los lleva.

Cuando Nabeshima Hizen no Kami Tadanao murió, el Samurai Ezoe Kimbei

tomó sus restos mortales y los hizo consagrar en el monte Koya. Luego se retiró a un

lugar apartado, esculpió una estatua de su amo y otra representándole a él haciendo una

reverencia ante su amo. A raíz del primer aniversario de la muerte de Tadanao, volvió a

su casa y se hizo Sepukku. La estatua fue trasladada más tarde del monte Koya al

Koenji.

El Señor Mitsushige tenía en su guardia personal un Samurai llamado Oishi

Kosuge. Cuando el Señor iba a su otra residencia de Edo, Kosuge tenía la costumbre de

dar vueltas constantemente por sus apartamentos. Cuando consideraba que una zona era

peligrosa, desenrollaba allí una estera y pasaba la noche velando. Si llovía, tenía por

abrigo solamente un gran sombrero de bambú y un vestido aceitado; protegido de esta

manera, permanecía de pie y vigilaba el lugar a pesar de la lluvia que lo calaba. Hasta

que murió no faltó una sola noche a esta regla de prudencia.

A la edad de cinco años, a petición de Jin´emon, su padre, Yamanoto

Kichizaemon mató a un perro con un sable; a la edad de quince años tuvo que ejecutar

del mismo modo a un criminal. Era la costumbre de la época. Es así cómo el Señor

Katsushige, todavía muy joven, mandado por el Señor Katsushige, todavía muy joven,

mandado por el Seor Naoshige ejecutó a más de diez condenados sucesivamente. Esta

práctica era muy corriente en las clases altas desde hacía mucho tiempo pero ahora ni

siquiera los hijos de las clases inferiores proceden a este tipo de ejecución y ello es una

negligencia grave. Decir que se puede vivir sin haber tenido el mérito de matar a un

condenado, pues se trata de un crimen, de una vileza y de una mancilla, no es más que

una excusa. Más bien deberíamos pensar que son los que tienen una débil virtud marcial

los que cuidan de no mancharse las manos. Si uno sondea la mente de los que

consideran desagradables estas prácticas, se da cuenta que busca excusas que invocan la

razón, pues es demasiado sensible para hacerlo. Sin embargo, Naoshige lo había

ordenado porque era una práctica conveniente. El año pasado, fui a un lugar de

ejecuciones llamado Kase para comprobar la firmeza de mi mano y he encontrado que

era una buena cosa. Me encontré muy bien. Pensar que es impresionante es señal de

cobardía.

Vencer la Enfermedad

Las enfermedades y cosas semejante se vuelven graves debido a nuestros

propios sentimientos. Yo nací cuando mi padre tenía setenta y un años y por eso yo era

un chico enfermizo. Pero debido a que tenía el deseo de ser útil, incluso en una edad

avanzada, probé la suerte cuando llegó el momento y desde entonces nunca he estado

enfermo. Me he abstenido de sexo y he empleado cauterios de moxa. Esto son cosas que

indiscutiblemente tienen efecto. Hay un proverbio que dice que incluso aunque uno

queme un "mamushi" siete veces, retornará a su forma original. Esto es mi gran

esperanza. Siempre he estado con una idea: ser capaz de realizar el deseo de mi corazón,

el cual es renacer siete veces como miembro de mi clan.

Yamamoto Jin´emon dice que lo mejor para un Samurai es tener buenos

seguidores. Los asuntos militares no son asunto de una persona sola, por más eficaz que

intente ser. Dinero es una cosa que uno puede pedir prestado de la gente, pero un

hombre bueno no es algo que aparezca repentinamente. Uno debe mantener a un

hombre amablemente y bien desde el principio. Y tener seguidores significa no

alimentarse sólo uno mismo. Si se divide lo que tiene y alimenta incluso a la gente de

menor categoría, será capaz de guardar hombres buenos.

Valentía

Se dice que al final de cada reunión de su clan, Oki Hyobu decía: "Los jóvenes

deben esforzarse en aumentar siempre su determinación y su valentía. Esto sólo podrá

hacerse cuando la valentía esté enraizada en el corazón. Cuando el sable está roto, hay

que atacar con las manos. Cuando las manos están amputadas, hay que servirse de los

hombros. Cuando los hombros están cortados, hay que morder el cuello de diez o hasta

de quince enemigo. Esto es realmente valentía."

Homosexualidad

Esto fue un comentario de Nakano Shikibu. Cuando uno es joven, puede ser

avergonzado toda su vida por actos homosexuales. No comprenderlo es peligroso.

Debido a que nadie informa a los jóvenes sobre este tema voy a dar unas indicaciones.

Se debe entender que una mujer es fiel a un solo hombre. Sus sentimientos van a una

sola persona de por vida. Si ello no es así, es lo mismo que sodomía o prostitución. Es

una vergüenza para un guerrero. Ihara Saikaku ha escrito esta famosa sentencia que

dice: "Un adolescente sin un amante adulto es como una mujer sin marido." Este tipo de

persona es ridícula. Un joven tiene que someter a prueba a un adulto por lo menos cinco

años y si está seguro de las intenciones de esta persona puede también pedir las

relaciones. Una persona ligera no entrará profundamente en relación y luego abandonará

a su amante. Si uno puede asistir y entregar su vida el uno al otro, entonces su

naturaleza podrá ser averiguada. Pero si uno de los dos no es honesto, el otro tiene que

decir que hay obstáculos a la relación y apartarse con firmeza. Si el primero pregunta

qué obstáculos hay, el otro tiene que decir que no se lo dirá en su vida. Si el primero

insiste, uno tiene que enfadarse, si continúa apretando entonces hay que matarlo. De ello

se sigue que el hombre adulto tiene que descubrir los motivos del joven en la manera

descrita. Si el joven se puede entregar él mismo y estar en esta situación por cinco o seis

años, entonces será de confianza. Ante todo no se tiene que dividir un camino en dos.

Hay que esforzarse en seguir la Vía del Samurai.

Hoshino Ryotetsu fue el progenitor de la homosexualidad en nuestra provincia y

a pesar de que tuvo numerosos seguidores, instruyó a cada uno de ellos

individualmente. Edayoshi Saburozaemon fue un hombre que comprendió el

fundamento de la homosexualidad. Un día, cuando acompañaba su amo a Edo, Ryotetsu

preguntó a Saburozaemon: "¿Qué es lo que has comprendido de la homosexualidad?"

Saburozaemon contestó: "Es algo agradable y desagradable al mismo tiempo." Ryotetsu

estuvo contento por esta respuesta y dijo: "Habéis reflexionado largo tiempo y con

esfuerzo para contestar de esta manera." Unos años después una persona preguntó a

Saburozaemon el sentido de esta respuesta. Contestó: "Entregar su vida por otro es el

principio básico de la homosexualidad. Si esto no es así, es motivo de vergüenza. Sin

embargo, luego ya no habéis abandonado nada por entregaros a vuestro amo. Por ello se

dice que es algo simultáneamente agradable y desagradable."

En la duodécima sección del capítulo cincuenta del Ryoan-kyo, figura la

siguiente anécdota: En la provincia de Hizen, vivía un hombre originario de Taku. Tenía

la viruela pero quiso, a pesar de esto, reunirse con las fuerzas que salían para asaltar el

castillo de Shimaba. Sus parientes intentaron disuadirlo: "Con una enfermedad tan

grave, incluso si llegas allí, no servirás para nada." "Estaré satisfecho incluso si muero

en el camino. Mi maestro me ha acogido en su generosa bondad. ¿Cómo podría yo

ahora no serle de alguna utilidad?" Fue hacia las filas enemigas. Era invierno y a pesar

del frío no cuidó de su salud. No se vistió más de lo acostumbrado y no abandonó su

armadura. No tomó remedios contra su enfermedad. Pero acabó por restablecerse.

Ocurrió, pues, lo contrario de lo que se esperaba, no fue necesario estar a la infección.

Cuando el Señor Suzuki Shozo conoció esto, dijo: "¿Acaso no es purificarse el

sacrificar así su vida? Un hombre que entrega su vida en nombre de la rectitud, no tiene

necesidad de invocar el Dios de la viruela. Todos los Dioses del cielo lo protegen."

Hace unos años, cuando hubo una recitación de sutras en el Jissoin de

Kawakami, cinco o seis hombres de Konyamachi y de los alrededores de Tashiro se

fueron a descansar y en el camino de vuelta decidieron tomar unas copas. Un Samurai

de la casa Kizuka Kyuzaemon rehusó la proposición de sus compañeros y se volvió para

su casa antes de la caída de la noche. Durante esa noche, sus compañeros quedaron

envueltos en una pelea y mataron a varias personas. El Samurai de Kyuzaemon lo supo

durante la noche y fue inmediatamente a habla con sus compañeros. Escuchó su versión

y dijo: "Supongo que vais a hacer un informe. Os ruego que declaréis que yo estaba

presente y que he participado en el combate mortal. Yo diré lo mismo a Kyuzaemon.

Debido a que este combate nos concierne a todos, yo haré frente a la muerte con todos

vosotros. Tal es mi deseo más profundo. De hecho, si yo dijera a mi amo que he vuelto

más pronto, no me creería; Kyuzaemon es un hombre severo. Incluso si los

investigadores me disculpan, me hará ejecutar delante de sus ojos por cobardía y sería

lamentable que yo muriera con mala reputación. Morir por morir, lo prefiero por haber

matado a alguien. Si no aceptáis, me clavo el sable en el vientre ahora mismo." No

teniendo elección, aceptaron. Cuando se hizo la investigación, las verdaderas

circunstancias fueron descubiertas y se supo que el Samurai había vuelto pronto a su

casa. Los investigadores quedaron muy impresionados y lo homenajearon. Sólo me han

contado los grandes rasgos de esta historia. La estudiaré en detalle luego.

Nabeshima Aki No Kami estaba comiendo cuando llegó un visitante y tuvo que

dejar su plato tal cual. Poco después, uno de sus servidores se sentó delante de la

bandeja y comenzó a comerse el pescado frito. Justo en ese momento llegó el Señor Aki

y sorprendió al sirviente, que escapó, atemorizado. El Señor Aki gritó: "Hace falta una

mentalidad de esclavo para comer en el plato empezado por otra persona." Se volvió a

sentar y acabó su plato. Esta historia fue relatada por Jin´emon. Se cuenta que este

servidor fue uno de los que se suicidó cuando murió su amo.

Ichiguyen era un pequeño servidor a las órdenes del Señor Takanobu. Debido a

un desacuerdo que tuvo respecto a la lucha, mató con su sable a siete u ocho hombres y

fue condenado a hacerse el Seppuku. Cuando el Señor Takanobu lo supo, usó su

clemencia y dijo: "Nuestra nación conoce ahora una época tumultuosa. Los hombres

bizarros son de una gran importancia y este hombre parece tener una gran bizarría." Por

ello, cuando tuvieron lugar los combates a lo largo el río Uti, el Señor Takanobu se

llevó a Ichiguyen con él. Aquél alcanzó una gloria sin igual al precipitarse a la

vanguardia enemiga y diezmarla a cada carga. En la batalla de Tagaki, Ichiguyen se

adentró tanto en las filas enemigas que el Señor Takanobu, preso de remordimientos,

tuvo que llamarlo de vuelta. Desgraciadamente, su vanguardia no pudo avanzar y sólo

fue echándose el mismo en la batalla que pudo coger el brazo de Ichiguyen. Su cabeza

tenía y numerosas heridas que había cuidado aplicando hojas sostenidas con una fina

servilleta.

Cuando Fukuchi Rokurouemon abandonaba el castillo, el palanquín de una dama

que parecía ser de alto rango pasó delante de la mansión del Señor Tabu y el hombre de

guardia hizo las salutaciones con esmero. Sin embargo, un portador de alabarda que

acompañaba el palanquín lo interpeló y dijo: "No te has inclinado lo suficiente" y lo

golpeó con el puño de la alabarda. El guardia tocó su cabeza y notó que sangraba. Se

levantó y dijo: "Habéis cometido una acción degradante cuando yo he sido cortés. Es

una desgracia." Y mató al portador de la alabarda de un solo tajo de su sable. El

palanquín continuó su camino, Rokurouemon levantó su lanza y dijo: "Envainad vuestro

sable, está prohibido desenvainar el sable en el recinto del castillo." El hombre contestó:

"Lo que acaba de ocurrir era inevitable y las circunstancias han sido las que han dictado

mi conducta. Os habréis probablemente dado cuenta de ello. Deseo volver a envainar

pero me es difícil hacerlo dado el tono de vuestra voz. Estaré contento de contestar a

vuestro desafío." Rokurouemon bajó inmediatamente su lanza y dijo: "Sois razonable.

Yo me llamo Fukuchi Rokurouemon. Testificaré que vuestra conducta ha sido ejemplar.

Más aún, os sostendré a riesgo de mi propia vida. Ahora, os ruego que envainéis vuestro

sable." "Con sumo placer." Dijo el guardia y envainó. Dijo servir a Taku Nagato No

Kami Yasuyori. Por esto Rokuroemon lo acompañó y relató los hechos. Sin embargo,

sabiendo que la Dama del palanquín era la esposa de un noble, el Señor Nagato le

ordenó hacerse Seppuku. Rokurouemon dijo entonces: "He dado mi palabra de Samurai.

Si este hombre es culpable voy a cometer Seppuku yo el primero." Se cuenta que esta

historia terminó sin otras consecuencias.

Un grupo de hombres se había reunido un día en la plaza de la Ciudadela interior

del castillo cuando alguien dijo a Uchida Shouemon: "Se dice que enseñáis el arte del

sable, pero si se os juzga por vuestro comportamiento cotidiano debéis de carecer de

pulcritud. Si se os pidiera ser el asistente de un Seppuku tengo la impresión de que en

vez de cortar la base del cuello, cortaríais la coronilla." Shouemon replicó: "Tal caso no

es cierto, dibuja un pequeño punto con tinta en la base de tu cuello y te voy a mostrar

cómo puedo cortarlo sin errar ni el espesor de un cabello."

Camino de Tokaido, Nagayama Rokurozaemon se detuvo en Hamatsu. Cuando

pasaba delante de un albergue, un mendigo se aproximó a su palanquín y dijo: "Soy un

Ronin de Echigo, no tengo dinero y estoy en dificultades. Los dos somos Bushi. Os

ruego que me ayudéis." Rokurozaemon se enfadó y dijo: "Es insultante decir que los

dos somos Bushi. En vuestro lugar, ya me hubiera clavado el sable en el vientre, en vez

de continuar errando, exponiendo vuestra vergüenza; cortaos ahora mismo el

estómago." Se dice que el mendigo se alejó.

En el curso de un Seppuku ritual, el asistente cortó la cabeza teniendo cuidado

de dejar un pequeño trozo de carne de manera que la cabeza no quedara separada

completamente del tronco. Un observador oficial declaró: "No se ha acabado." El

Kaishaku, furioso, cogió la cabeza, cortó el trozo de carne, levantó la cabeza a la altura

de sus ojos y dijo: "¡Mirad!" Fue bastante impresionante. Era una historia del Señor

Sukeemon. Antaño ocurría que la cabeza "volara". Se dijo entonces que más valía dejar

un pequeño trozo de carne que impidiera a la cabeza ser proyectada sobre los Oficiales.

Ahora, la costumbre es cortar completamente la cabeza. Un hombre que había cortado

cincuenta cabezas dijo un día: "Algunas veces el tronco de un cuerpo cuya cabeza

habéis cortado no os deja indiferente. Para los tres primeros, no notáis nada; al cuarto o

quinto ya empezáis a sentir algo. Como este punto es de una extrema importancia, si os

decidís a cortar cabezas, tenéis que hacerlo sin cometer ningún error."

Cuando el Señor Nabeshima Tsunashige era niño, Ivamura Kuranosuke fue el

encargado de cuidar de él. Un día, Kuranosuke, viendo que se habían colocado monedas

de oro delante del joven Tsunashige, preguntó al servidor: "¿Por qué razón están aquí

estas monedas?" El servidor contestó: " El Amo acababa de saber que le habían hecho

un regalo y como no lo había visto todavía, yo se lo he traído." Kuranosuke criticó

fuertemente al servidor y dijo: "Colocar tales objetos delante de una persona importante

es de mal gusto. Cuidad de que no estén jamás delante del hijo del Señor. Los

servidores deben ser vigilantes." Otra vez, el Señor Tsunashige, que tenía entonces

veinte años, se dirigía a la hacienda de Naeskiyama para divertirse. Cuando el cortejo

llegaba cerca de la hacienda, pidió un bastón para caminar. El encargado de la guardia

de sus sandalias, Miura Jibuzaemon, le fabricó uno con un palo. Koranosuke lo vio, se

apoderó rápidamente del bastón y reprendió ásperamente a Jibuzaemon: "¿Acaso deseas

que nuestro joven amo se vuelva blando? Darle este bastón, incluso si lo reclama, es una

negligencia." Jibuzaemon fue ascendido más tarde al rango de Teakiyari y Tsunetomo

lo aprendió directamente de él.

Cuando Sagara Kyuma fue ascendido al rango primer ordenanza, dijo a

Nabeshima Heizaemon: "Por una razón que yo ignoro el Amo me concede cada vez más

confianza y acaba de nombrarme para un puesto elevado. No teniendo personalmente

ningún servidor, me temo que mis asuntos padezcan por ello. Es por eso que os pido el

favor de que me deis a vuestro servidor akase Jibusaemon." Heizaemon le escuchó y

contestó: "Acepto y es un honor para mí que os hayáis fijado en mi servidor." Cuando

comunicó a Jibusaemon la noticia, éste dijo: "Pienso que mi deber es llevar

personalmente mi respuesta al Señor Kyuma." Fue a su casa y tuvo una entrevista con

él: "Pienso que es un gran honor haber sido tanteado para ser vuestro servidor, pero un

Samurai no sabría cambiar de Amo. Tenéis un rango elevado, estaría colmado si me

volviera vuestro servidor pero al mismo tiempo sería un deshonor. Heizaemon es de un

rango menor, la vida es difícil para él, vivimos de sopa de arroz barato, sin embargo, es

muy dulce. Os ruego que toméis todo esto en cuenta." Kyuma quedó muy impresionado

por esta actitud.

Nakano Jinemon acostumbraba a decir: "Un hombre que sólo sirve a su Señor, si

es tratado con bondad no es un Samurai. El que lo sirve cuando es duro e irracional, éste

es un Samurai. Debéis impregnaros de este principio."