LAO TSE TAO TE KING

- LAO TSE -
TAO TE KING


Lao Tse (570-c. 490 a.C.), filósofo chino considerado el fundador del taoísmo. La confusión en torno a su
fecha de nacimiento radica en la leyenda según la cual instruyó a Confucio; en realidad, si Lao-tsé existió
fue en la persona de un filósofo anónimo del siglo IV a.C. que atribuyó su trabajo a este sabio legendario.
Según la leyenda, Lao-tsé nació en la provincia de Henan y fue un bibliotecario de la corte. Se supone que
dejó escrito el Tao Te-King (o Daodejing, Libro de la Vía y de la Virtud), el gran tratado filosófico chino,
cuando abandonó China para irse a vivir a un lugar desconocido de Occidente. Con mucho, el Tao Te-King
es la obra literaria más traducida del chino y tuvo una enorme influencia en el pensamiento y la cultura
orientales. Este libro, que cuenta con tan sólo 10.000 caracteres, fue redactado hacia el año 300 a.C. y
parece ser una antología que recoge antiguas enseñanzas, aunque la densidad de su estilo sugiere que es
obra de un único autor. La mayor parte del libro está compuesta por rimas y puede ser leído como un largo
poema filosófico. Enseña que "el camino" (dao) del mundo se realiza con mayor aprovechamiento
abandonando las categorías y los valores en favor de la percepción espontánea. El sabio busca "no hacer
nada" (wu wei) y deja que las cosas sigan su curso natural; así, como estaba destinado a un monarca, al rey
que pretenda ser inteligente y apto se le recomienda que mantenga a su pueblo en la sencillez y la pasividad
para que así pueda amoldarse a la naturaleza, auténtica meta del hombre. Relatos y mitos posteriores
integraron a Lao-tsé en la religión china, convirtiéndole en una deidad principal de la religión taoísta que
revelaba los textos sagrados a la humanidad; algunas leyendas sostienen que tras salir de China se convirtió
en Buda.
Este libro consta de 81 capítulos de los que aquí se exponen 37. Espero que le guste y disfrute con su
lectura.

I
El Tao que puede ser expresado
no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar
no es su verdadero nombre.
Sin nombre es el principio del universo;
y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia;
y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo
origen, aunque distinto nombre.
Su identidad es el misterio.
Y en este misterio
se halla la puerta de toda maravilla.
II
Todo el mundo toma lo bello lo bello,
y por eso conocen qué es lo feo.
Todo el mundo toma el bien por el bien,
y por eso conocen qué es el mal.
Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.
Lo fácil y lo difícil se complementan.
Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.
Lo alto y lo bajo se aproximan.
El sonido y el tono armonizan entre sí.
El antes y el después se suceden recíprocamente.
Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar
y practica una en sin palabras.
Todas las cosas aparecen sin su intervención.
Nada usurpa ni nada rehúsa.
Ni espera recompensa de sus obras,
ni se atribuye la obra acabada,
y por eso, su obra permanece con él.
III
No ensalzar los talentos
para que el pueblo no compita.
No estimar lo que es difícil de adquirir
para que el pueblo no se haga ladrón.
No mostrar lo codiciable
para que su corazón no se ofusque.
El sabio gobierna de modo que
vacía el corazón,
llena el vientre,
debilita la ambición,
y fortalece los huesos.
Así evita que el pueblo tenga saber
ni deseos,
para que los más astutos
no busquen su triunfo.
Quien practica el no-obrar todo
lo gobierna.
IV
El Tao es vacío,
imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
de todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
disuelve la confusión,
atempera su esplendor,
y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
pero es más antiguo que los dioses.
V
El universo no tiene sentimientos;
todas las cosas son para él como perros de paja.
El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja.
El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado.
Cuanto más se mueve,
más produce.
Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él.
VI
El espíritu del valle no muere.
Es la hembra misteriosa.
La puerta de lo misterioso femenino
es la raíz del universo.
Ininterrumpidamente, prosigue
su obra sin fatiga.
VII
El cielo es eterno y la tierra permanece.
El cielo y la tierra deben su eterna duración
a que no hacen de sí mismos
la razón de su existencia.
Por ello son eternos.
El sabio se mantiene rezagado
y así es antepuesto.
Excluye su persona
y su persona se conserva.
Porque es desinteresado
obtiene su propio bien.
VIII
La suprema bondad es como el agua.
El agua todo lo favorece y a nada combate.
Se mantiene en los lugares
que más desprecia el hombre
y,.así, está muy cerca del Tao.
Por esto, la suprema bondad es tal que,
su lugar es adecuado.
Su corazón es profundo.
Su espíritu es generoso.
Su palabra es veraz.
Su gobierno es justo.
Su trabajo es perfecto.
Su acción es oportuna.
Y no combatiendo con nadie,
nada se le reprocha.
IX
Más vale renunciar antes que sostener
en la mano un vaso lleno
sin derramarlo.
La espada que usamos y afilamos
continuamente
no conservará mucho tiempo su hoja.
Una sala llena de oro y jade
nadie la puede guardar.
Quien se enorgullece de sus riquezas
atrae su propia desgracia.
Retirarse de la obra acabada,
del renombre conseguido,
esa es la ley del cielo.
X
Unir cuerpo y alma en un conjunto
del que no puedan disociarse.
Dominar la respiración hasta hacerla
tan flexible como la de un recién nacido.
Purificar las visiones hasta
dejarlas limpias.
Querer al pueblo y gobernar el Estado
practicando el no-hacer.
Abrir y cerrar las puertas del cielo
siendo como la mujer.
Conocer y comprenderlo todo
usar la inteligencia.
Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar,
esta es la gran virtud.
XI
Treinta radios convergen en el centro
de una rueda,
pero es su vacío
lo que hace útil al carro.
Se moldea la arcilla para hacer la vasija,
pero de su vacío
depende el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas
en los muros de una casa,
y es el vacío
lo que permite habitaría.
En el ser centramos nuestro interés,
pero del no-ser depende la utilidad.
XII
Los cinco colores ciegan al hombre.
Los cinco sonidos ensordecen al hombre.
Los cinco sabores embotan al hombre.
La carrera y la caza ofuscan al hombre.
Los tesoros corrompen al hombre.
Por eso, el sabio atiende al vientre
y no al ojo.
Por eso, rechaza esto y prefiere aquello.
XIII
El favor y la desgracia inquietan por igual.
La fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo.
¿Qué quiere decir: favor y desgracia inquietan por
igual ?
El favor eleva y la desgracia abate.
Conseguir el favor es la inquietud.
Perderlo es la inquietud.
Este es el sentido de «favor y desgracia inquietan por
igual»
¿Qué quiere decir: la fortuna es un gran dolor como
nuestro cuerpo?
La causa por la que padezco dolor es mi propio cuerpo.
Si no lo tuviese,
¿qué dolor podría sentir?
Por esto, quien estime al mundo igual a la fortuna de
su propio cuerpo,
puede gobernar el mundo.
Quien ame al mundo como a su propio cuerpo,
se le puede confiar el mundo.
XIV
Se le llama invisible porque mirándole
no se le ve.
Se le llama inaudible porque escuchándole
no se le oye.
Se le llama impalpable porque tocándole
no se le siente.
Estos tres estados son inescrutables
y se confunden en uno solo.
En lo alto no es luminoso,
en lo bajo no es oscuro.
Es eterno y no puede ser nombrado,
retorna al no-ser de las cosas.
Es la forma sin forma
y la imagen sin imagen.
Es lo confuso e inasible.
De frente no ves su rostro,
por detrás no ves su espalda.
Quien es fiel al Tao antiguo
domina la existencia actual.
Quien conoce el primitivo origen
posee la esencia del Tao.
XV
Los sabios perfectos de la antigüedad
eran tan sutiles, agudos y profundos
que no podían ser conocidos.
Puesto que no podían ser conocidos,
sólo se puede intentar describirlos:
Eran prudentes, como quien cruza un arroyo en invierno;
cautos, como quien teme a sus vecinos por todos lados;
reservados, como un huésped;
inconstantes, como el hielo que se funde;
compactos, como un tronco de madera;
amplios, como un valle;
confusos, como el agua turbia.
¿Quién puede, en la quietud, pasar lentamente de lo
turbio a la claridad?
¿Quién puede, en el movimiento, pasar lentamente
de la calma a la acción?
Quien sigue este Tao
no desea ser pleno.
No siendo pleno
puede quedar en lo viejo
sin renovarse.
XVI
Alcanza la total vacuidad
para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas,
contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente,
pero luego, cada una vuelve a su raíz.
Volver a su raíz es hallar el reposo.
Reposar es volver a su destino.
Volver a su destino es conocer la eternidad.
Conocer la eternidad es ser iluminado.
Quien no conoce la eternidad
camina ciegamente a su desgracia.
Quien conoce la eternidad
da cabida a todos.
Quien da cabida a todos es grandioso.
Quien es grandioso es celestial.
Quien es celestial es como Tao
Quien es como el Tao es perdurable.
Aunque su vida se extinga, no perece.
XVII
El gran gobernante pasa inadvertido por el pueblo.
A éste sucede el que es amado y elogiado por el pueblo.
Después, el que es temido.
Y finalmente, el despreciado.
Si no hay una confianza total,
se obtiene la desconfianza.
El gran gobernante practica el no-hacer
y así, a la obra acabada sigue el éxito.
Entonces, el pueblo cree vivir según su propia ley.
XVIII
Cuando se abandona el Tao
aparecen la bondad y la justicia.
Con la inteligencia y la astucia
surgen los grandes hipócritas.
Cuando no existe armonía entre los seis parientes,
se necesita la piedad filial y el amor paternal.
Cuando hay revueltas en el reino,
se inventa la fidelidad del buen súbdito.
XIX
Rechaza la sabiduría y el conocimiento,
y aprovechará cien veces más al pueblo.
Rechaza la benevolencia y desecha la justicia,
y el pueblo volverá a la piedad y el amor.
Rechaza la habilidad y su provecho,
y no habrá más bandidos ni ladrones.
Pero estas tres normas no bastan.
Por esto, atiende a lo sencillo. y genuino, reduce tu
egoísmo, y restringe los deseos.
XX
Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?
No es posible dejar de temer
lo que los hombres temen.
No es posible abarcar todo el saber.
Todo el mundo se enardece y disfruta,
como cuando se presencia un gran sacrificio,
o como cuando se sube a una torre en primavera.
Sólo yo quedo impasible,
como el recién nacido que aún no sabe sonreír.
Como quien no sabe adónde dirigirse,
como quien no tiene hogar.
Todo el mundo vive en la abundancia,
sólo yo parezco desprovisto.
Mi espíritu está turbado
como el de un ignorante.
Todo el mundo está esclarecido,
sólo yo estoy en tinieblas.
Todo el mundo resulta penetrante,
sólo yo soy torpe.
Como quien deriva en alta mar.
Todo el mundo tiene algo que hacer,
sólo yo soy un inútil.
Sólo yo soy diferente a todos los demás
porque aprecio a la Madre que me nutre.
XXI
La grandeza de toda virtud
reside en su fidelidad al Tao.
El Tao es algo confuso e intangible.
Es confuso e intangible, pero tiene formas.
Es confuso pero brillante porque abarca muchas cosas.
Es profundo y oscuro pero contiene una esencia.
Esta esencia es verdadera.
Desde los tiempos más remotos conserva invariable su nombre.
Es el origen de todos los seres.
¿Cómo conocer el origen de todos los seres?
Por esto mismo.
XXII
Lo humillado será engrandecido.
Lo inclinado será enderezado.
Lo vacío será lleno.
Lo envejecido será renovado.
Lo sencillo y puro será alcanzado,
pero lo complicado y extenso causará confusión.
Por esto, el sabio abraza la unidad
y es el modelo del mundo.
Destaca porque no se exhíbe.
Brilla porque no se guarda.
Merece honores, porque no se ensalza.
Posee el mando, porque no se impone.
Nadie le combate porque él a nadie hace la guerra.
¿Son acaso vanas las palabras del antiguo proverbio:
«lo humillado será engrandecido»?
Por esto mis mo, el sabio preservará su grandeza.
XXIII
Hablar poco es lo natural.
Un huracán no dura toda la mañana.
Un aguacero no dura todo el día.
¿Quién hace estas cosas?
El cielo y la tierra.
Sí las cosas del cielo y la tierra
no pueden durar eternamente,
¿cómo las cosas del hombre?
Así, quien sigue el Tao
se une al Tao.
Quien sigue la virtud,
se une a la virtud.
Quien sigue el defecto,
se une al defecto.
Quien se identifica con una de estas cosas,
por ella es acogido.
Pero a esto no se da suficiente crédito.
XXIV
Quien se sostiene de puntillas no permanece mucho
tiempo en pie.
Quien da largos pasos no puede ir muy lejos.
Quien se exhibe carece de luz.
Quien se alaba no brilla.
Quien se ensalza no merece honores.
Quien se glorifica no llega.
Para Tao, estos excesos,
son como excrecencias y restos de comida que a todos
repugnan.
Por eso, quien posee el Tao
no se detiene en ellos.
XXV
Antes aún que el cielo y la tierra
ya existía un ser inexpresable.
Es un ser vacío y silencioso, libre,
inmutable y solitario.
Se encuentra en todas partes
y es inagotable.
Puede que sea la Madre del universo.
No sé su nombre,
pero lo llamo Tao.
Si me esfuerzo en nombrarlo
lo llamo «grande».
Es grande porque se extiende.
Su expansión le lleva lejos.
La lejanía le hace retornar.
El Tao, pues, es grande y el cielo es grande.
La tierra es grande y también lo es el hombre.
En el universo hay cuatro cosas grandes,
y el hombre del reino es una de ellas.
El hombre sigue la ley de la tierra.
La tierra sigue la ley del cielo.
El cielo sigue la ley del Tao.
El Tao sigue su propia ley.
XXVI
Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La calma somete a lo agitado.
Así, el sabio cuando viaja
no se aleja de la caravana.
Aunque pueda disfrutar de las cosas más excelsas,
conserva su paz y se hace superior.
¿Cómo el dueño de diez mil carros
puede obrar con ligereza en el imperio?
Quien se comporta ligeramente
pierde la raíz de su poder.
Quien se ofusca,
se pierde a sí mismo.
XXVII
Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador no se equivoca ni ofende.
Un buen contable no necesita útiles de cálculo.
Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos,
y nadie puede abrir lo que ha cerrado.
Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos,
y nadie puede desatar lo que ha atado.
Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres,
no los rechaza.
El sabio que siempre conserva las cosas,
no las abandona.
De él se dice que está deslumbrado por la luz.
Por esto, el hombre bueno no se considera maestro
de los hombres;
y el hombre que no es bueno estima como buenas las
cosas de los hombres.
No amar el magisterio ni la materia de los hombres,
y aparentar ignorancia, siendo iluminado,
éste es el secreto de toda maravilla.
XXVIII
Quien conoce su esencia masculina,
y se mantiene en el principio femenino,
es como el arroyo del mundo.
Mientras sea como el arroyo del mundo
la virtud eterna no lo abandonará,
y retornará a la infancia.
Quien conoce su propia blancura,
y se mantiene en la oscuridad,
XXIX
Si un hombre quiere darle forma al mundo, modelarlo a su capricho, difícilmente lo conseguirá.
El mundo es un jarro sagrado que no se puede manipular ni retocar.
Quien trata de hacerlo, lo deforma.
Quien lo aferra, lo pierde.
Por eso el sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma.
No lo aferra, luego no lo pierde.
Hay quienes marchan adelante, hay quienes marchan atrás.
Hay quienes permanecen callados, hay quienes hablan.
Algunos son fuertes, otros débiles.
Algunos medran, otros perecen.
Luego el sabio rechaza el exceso, la extravagancia y la propia complacencia.
XXX
El que está en el camino del Tao, no refuerza el imperio de las armas.
Toda acción provoca reacciones.
Sólo zarpas y espinos nacen en el lugar donde acampan los ejércitos.
Después de la guerra, siguen años de hambre.
El buen general vence, y allí se queda.
No abusa de su poder, no se sobrestima.
Vence y no se jacta, vence porque es su deber.
Cuando las cosas alcanzan su extremo, comienzan a declinar.
Eso es oponerse al Tao.
Y lo que se opone al Tao
camina rápidamente a su fin.
XXXI
Las armas son instrumentos nefastos.
El hombre de Tao nunca se sirve de ellas.
El hombre de bien considera la izquierda como sitio
de honor,
pero permanece a la derecha cuando porta armas.
Las armas son instrumentos nefastos,
no adecuados para el hombre de bien.
Sólo las usa en caso de necesidad,
y lo hace comedidamente,
sin alegría en la victoria.
El que se alegra de vencer
es el que goza con la muerte de los hombres.
Y quien se complace en matar hombres
no puede prevalecer en el mundo.
Para los grandes acontecimientos
el sitio de honor es la izquierda,
y la derecha para los hechos luctuosos.
El segundo jefe se coloca a la izquierda,
y el primer jefe a la derecha, que es el lugar reservado
en los ritos fúnebres.
Quien haya matado
debe llorar con dolor y tristeza.
La victoria en la guerra
debe seguir el rito funerario.
XXXII
El Tao, en su eternidad, carece de nombre.
Aunque mínimo en su unidad,
el mundo no puede contenerla.
Si los príncipes y los reyes
pudieran permanecer en el Tao
todos los seres se les someterían.
El cielo y la tierra
se unirían para llover dulce rocío
El pueblo, sin gobierno
por sí mismo se ordenaría con equidad.
Cuando en el principio se dividió, dando formas a
a todas las cosas,
tuvo nombres.
Con los nombres supo contenerse,
y así, no corre peligro.
El Tao es al universo
como los riachuelos y los valles son respecto a los
ríos y al mar.
XXXIII
El que conoce a los demás es inteligente.
El que se conoce a sí mismo es iluminado.
El que vence a los demás es fuerte.
El que se vence a sí mismo es la fuerza.
El que se contenta es rico.
El que se esfuerza sin cesar es voluntarioso.
El que permanece en su puesto, vive largamente
El que muere y no perece, es eterno.
XXIV
El gran Tao es como río que fluye en todas las direcciones.
Todos los seres le deben la existencia
y él a ninguno se la niega.
Cuando realiza su obra, no se la apropia.
Cuida y alimenta a todos los seres sin adueñarse de
ellos.
Carece de ambiciones,
por eso puede ser llamado pequeño.
Todos los seres retornan a él sin que los reclame,
y por eso puede ser llamado grande.
De la misma forma, el sabio nunca se considera grande,
y así, perpetúa su grandeza.
XXXV
El que guarda la Gran Forma
es el modelo del mundo.
El mundo no sufre mal alguno
y queda en paz, prosperidad y equilibrio.
La música y los manjares
detienen al caminante,
pero lo que exhala el Tao
no tiene sabor.
Se mira el Tao y no complace a la vista.
Se escucha el Tao y no complace al oído.
Se bebe del Tao y es inagotable.
XXXVI
Quien quiera contraer
algo, antes debe ext enderlo.
Quien quiera debilitar algo,
antes debe fortalecerle.
Quien quiera destruir algo,
antes debe levantarlo.
Quien quiera obtener algo,
antes debe haberlo dado.
Así es el misterio profundo.
Lo tierno y lo débil
vencen lo duro y fuerte.
No debe salir el pez de 'a profundidad de las aguas.
Ni deben exhibirse los objetos más valiosos del reino.
XXXVII
El Tao, por su naturaleza, no actúa,
pero nada hay que no sea hecho por él.
Si los príncipes y los reyes
pudieran adherírsele,
todos los seres evolucionarían por sí mismos.
Si al evolucionar
apareciera el deseo de obrar,
yo lo mantendría en la simplicidad sin nombre.
En la simplicidad sin nombre no existe el deseo.
Sin deseos es posible la paz
y el mundo se ordena por sí mismo.

EL LIBRO DEL FENG SHUI

EL LIBRO 

DEL 

FENG SHUI 

Introducción 

Muchas personas emprenden un cambio de casa llenas de expectativas, esperanzas y deseos.

Han elegido esa casa con amor, con paciencia, con dedicación, con sabiduría y con sentido de la practicidad. Han dedicado tiempo, esfuerzo y dine­ro para decorarla y convertirla en un lugar agrada­ble, pero... las cosas no resultan como estaban pla­neadas y al no poder comprender las causas los invade el desaliento.

La solución puede estar en el Feng Shui, que nos ayuda a partir de las enseñanzas y tradiciones del Antiguo Oriente –fundamentalmente chinas- a que una casa se convierta en una auténtica morada de amor y felicidad.

Capítulo 1: 

CONCEPTOS BÁSICOS PARA COMENZAR A 

ENTENDER EL FENG SHUI 

(PRIMERA PARTE) 

¿Qué es el Feng Shui?

Según las enseñanzas de los maestros chinos -que aplicaban esta técnica y conocían todas sus re­glas y principios a la perfección-, una casa puede ser el lugar que permita que sus habitantes gocen de:

- Salud;

- Paz interior;

- Felicidad;

- Prosperidad;

- Plenitud.


Todo esto puede conseguirse cuando se habita en una casa o se trabaja en un lugar cuyas característi­cas se adecuan a los principios que nos propone es­te arte milenario (que algunos llaman ciencia) que es el Feng Shui. ¿Por qué? Porque está destinado a permitir que los hombres y las mujeres vivan en equilibrio con los distintos campos de energía, y en armonía con la naturaleza, con su entorno y con sus semejantes.

EL VIENTO Y EL AGUA 

El término Feng Shui surge de la conjunción de dos ideogramas chinos que significan "viento" y "agua", dos conceptos que para las tradiciones de la anti­güedad se relacionaban con el flujo y la circulación de la energía vital.

EL OBJETIVO 

El Feng Shui es un arte utilizado actualmente para alcanzar la armonización de las energías en las casas y los lugares de trabajo, basado en principios milenarios de la sabiduría china. Mediante este arte, nos es posible conocer cuál es la perfecta ubicación para edificar una casa, el lu­gar ideal para colocar cada uno de los muebles, co­mo así también la forma de revertir las energías adversas que puedan afectarnos.

El Feng Shui estudia la relación del hombre con la naturaleza y brinda la oportunidad de vivir de acuerdo con los principios que la rigen, y de esta manera, aprovechar esas energías que fluyen por todas partes y pueden influir en nuestro bienestar general.

Para indicar las reglas y principios para que cada edificación se convierta en un lugar ideal, el Feng Shui analiza:

• La orientación

• El diseño ...del lugar donde vivimos

• La decoración

ESTO NO ES FENG SHUI 

El arte del Feng Shui no debe confundirse ni con la magia, ni con la fantasía, ni con la mera determinación de cómo acomodar los muebles de una casa.

Sus principios se basan en conocimientos antiquísimos que se nutrieron de la tradición, el budismo, el Tao, el Libro de las Mutaciones (o I Ching) y la astrología china. De esta forma, hace miles de años, y contando con elementos que hoy resultan muy rudimentarios, los chinos pudieron descubrir cómo circulaban los vientos a través de la observación del humo de las velas, por ejemplo.

Actualmente, tomando aportes de algunas de las ciencias modernas, el Feng Shui se ha enriquecido y adaptado a los tiempos que corren, y se ocupa de ofrecer en cada caso la solución más próxima a nuestras posibilidades. De nada serviría una disciplina que nos ofreciera como única respuesta a nuestros problemas dejar nuestra casa, comprando o alquilando una nueva.

De lo que se trata es de aplicar los principios y seguir las reglas que hagan que cada caso se solucione con el menor esfuerzo posible. Quienes desconocen si la casa que habitan o el lugar donde trabajan tiene un Feng Shui positivo o un Feng Shui negativo, luego de leer este libro estarán en situación de "diagnosticar" el Feng Shui de su casa, habitación u oficina y poner en práctica todo lo necesario para armonizar, sanar o equilibrar sus espacios inmediatos para que sean reflejo de sus vidas y sus aspiraciones.

La aplicación del Feng Shui en la actualidad

El arte del Feng Shui comenzó en China hace mi­les de años como una forma de crear lugares sagra­dos que cumplieran con todos los principios nece­sarios para la paz del alma y la armonía del cuerpo y la mente.

Muchos años después estos conocimientos co­mienzan a transmitirse en Occidente y surgen las prácticas y técnicas de Feng Shui que se conocen y aplican hoy en día.

Actualmente el Feng Shui une a la sabiduría he­redada de la antigüedad oriental (fundamentalmen­te china) los aportes de ciencias modernas como la psicología, la geofísica, el desarrollo ambiental, la ecología, etc., como así también, toma elementos de disciplinas artísticas como la plástica y la músi­ca.

En un principio, se buscaba el lugar ideal para ubicar los templos, tumbas y palacios; y a partir de este hallazgo se diseñaba el resto de los elementos para alcanzar que esa morada estuviera en perfecto orden con las fuerzas de la naturaleza.

Cuando este arte milenario se hace conocer en occidente por medio de maestros orientales que lo habían heredado de sus ancestros, debió ser adap­tado a los cambios tanto temporales como de lugar: un arte que surgió hace más de 3000 años, en zo­nas de campiña, no podía aplicarse tal cual en ciu­dades altamente pobladas.

A modo de ejemplo podemos decir que las casas, así como también los ambientes de trabajo que ha­bitamos hoy en día, están rodeados de otros muchos lugares (cada uno con su Feng Shui) y de las miles de personas que habitan en ellos.

Los dos aspectos del Feng Shui

El Feng Shui tiene un fundamento místico que se traduce en una serie de reglas prácticas.

Estas reglas son aplicables, como ya hemos di­cho, a la orientación, el diseño y la decoración de los ambientes en los que se vive y en los que se tra­baja.

Por otro lado, no son para nada arbitrarias. Ob­serven el siguiente gráfico.

Arte que trata de armonizar los espa­cios inmediatos que el hombre habita y sobre los cuales proyecta su energía vital.

Principios básicos del Feng Shui

El Chi y el Sha

El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que cir­culan en todo el espacio terrestre.

El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la combinación de los elementos de la naturaleza y que circula por todos y cada uno de los espacios de una casa.

Cada habitación y cada rincón de nuestros hoga­res y lugares de trabajo está atravesado y recorrido por esta fuerza energética que permite que poda­mos vivir.

El Chi, o aliento vital, circula por una casa como lo hace la energía a lo largo de nuestro cuerpo. Así como puede estar bloqueado el fluir energético dentro de nuestro cuerpo, puede estarlo dentro de nuestro hogar o nuestro lugar de trabajo.

Ahora bien, el Chi debe poder circular y despla­zarse en forma libre y espontánea en cada espacio habitacional.

Cuando el Chi, por la razón que fuere, no puede circular debidamente se suceden los problemas energéticos que afectan en forma directa a los habi­tantes de la misma y que se manifiestan como decaimiento, falta de determinación, irritabilidad, etc.

Todo lo que encontramos en la naturaleza, ne­cesita de esta fuerza vital (el Chi) para poder vivir.

Al Chi, que los chinos definen como el "aliento de vida", se opone otra fuerza llamada Sha.

El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y repercute directamente en las personas que los ha­bitan y los frecuentan.

Cuando en una casa o en una habitación hay cir­culación de Sha, es necesario hacer algo para con­trarrestarla, y que la fuerza positiva y benéfica que produce la armonía (el Chi) pueda circular debida­mente.

Un ejemplo de circulación del Sha es el siguien­te: cuando en los cuartos de baño se colocan los ca­lefones sobre los espacios de las bañeras, se con­centran en alto grado dos fuerzas surgidas de ele­mentos opuestos (el agua y el fuego) y así se produ­ce el negativo Sha.

En un caso como éste lo que debe hacerse es sa­car el calefón de ese ambiente y colocarlo en un lu­gar en el que exista la aireación y ventilación nece­sarias (es bueno aclarar que no está permitido por los organismos de control competentes que un cale­fón se instale en un cuarto de baño).

Los maestros de la China milenaria a través del humo de velas y del incienso, pudieron observar la benéfica labor de las corrientes de aire para ase­gurar la libre circulación de la energía vital.

También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano, que circula libremente; y el enfermo, que se produce por una mala circulación de esta fuerza, que al estancarse se transforma en Sha.

Entonces, cuando en un ambiente se acumula la energía y por distintas razones no puede fluir libre­mente la fuerza vital, ésta se enrarece y se distorsio­na pasando a ser negativa y dañina.

Algunas de las frases que ejemplifican esta situa­ción son las siguientes:

"El aire está viciado";

"Siento que este lugar se me viene encima";

"Es como si acá adentro faltara el aire".

Una de las causas de la mala distribución o de acumulación de Chi en un ambiente es que en éste haya espacios escondidos (recovecos) o que sea muy "encerrado" (con ventanas o con puerta pe­queña), o que tenga forma de "L". 

Un espejo -que refleje la zona de mayor circu­lación de aire-, una planta o un recipiente con agua en este sector pueden ser útiles para contra­rrestar los efectos nocivos que produce el Chi en­fermo que se acumula.

Otras causas de mala distribución de energía pueden ser:

- Las habitaciones con exceso de muebles o adornos.

- Los ambientes con muchos electrodomésticos (televisor, ventiladores, equipos de música, compu­tadora, etc.).

UN CONSEJO PARA LAS PAREJAS 

No conviene para nada discutir en la habitación matrimonial (éste debe ser el lugar para el descan­so compartido y para los encuentros amorosos). Cuando sea necesario tocar algún tema conflictivo, se recomienda buscar otro lugar de la casa y, si es­to no es posible, hacerlo en un espacio "neutral", (por ejemplo, un bar o un lugar abierto como una plaza).

EL YIN Y EL YANG 

Estas dos fuerzas simbolizan -para la cultura oriental- el principio de la dualidad, presente en to­dos los elementos de la naturaleza.

La armonía surge del equilibrio de estas dos fuer­zas que se oponen y se complementan.

Es importante que tengamos en cuenta que cuan­do hablamos de equilibrio no decimos que debe ha­ber igual cantidad de una fuerza co­mo de la otra, sino de armonía ener­gética.

Un elemento puede tener mayor cantidad de fuerza yin o yang, pero se equilibra con otro que le da lo que compensa esa carencia.

Para los chinos, el yin es la fuerza que represen­ta la oscuridad, la pasividad, la quietud; y por otro lado, el yang representa la claridad (luminosidad), la actividad y el movimiento.

El yin se relaciona con lo femenino, y su opues­to, el yang, con lo masculino.

En la esfera celeste, la Luna se relaciona con el yin y el Sol, con el yang.

En el cuadro de la página siguiente podemos ver la comparación ente estas dos fuerzas opuestas y complementarias.

YIN

YANG

Femenino

Masculino

Día

Noche

Oscuro

Claro

Pasivo

Activo

Quietud

Movimiento

Paz 

Guerra

Madre

Padre


En el equilibrio y la perfección de la naturaleza, a cada fuerza le corresponde otra opuesta que la complementa.

EL EQUILIBRIO DEL YIN Y EL YANG EN LA PAREJA: 

Para las tradiciones basadas en esta concepción, el equilibrio en una pareja se alcanza cuando en

cada individuo se ha logrado contrarrestar los elementos yin y yang, que de este modo se ponen al servicio de la felicidad de la pareja

y de cada uno de sus integrantes. Para que esto sea posible, en la mujer deben desarrollarse y acrecentarse los elementos yin y, por otro lado, suavizarse o reencauzarse los elementos yang. En el hombre debe suceder lo opuesto; y en ambas partes debe darse la complementariedad que lleve al equilibrio.

De esta forma, la armonía de las fuerzas que cada uno pone en la pareja hacen a la felicidad y la plenitud de vida de sus integrantes.

EL EQUILIBRIO Y LA COMPLEMENTA­RIEDAD DE LAS FUERZAS OPUESTAS 

Ya hemos visto que en la naturaleza toda fuerza tiene su opuesta, y que ambas se complementan y se equilibran mutuamente.

Cuando estos principios básicos se aplican al ar­te del Feng Shui, se dice que la armonía en un ho­gar o en un ambiente de trabajo es la resultante del equilibrio perfecto de todas las fuerzas de la natura­leza (no olvidemos que una de las formas de definir a esta disciplina milenaria es "el arte que permite que el hombre pueda vivir en armonía con la natu­raleza y con sus semejantes").

Para que se logre el equilibrio es necesario que ambas fuerzas habiten el hogar, pues así como el exceso de una fuerza rompe la armonía, también lo hace su ausencia.

Los elementos yin son tan importantes como los elementos yang, y viceversa.

Tal como el Chi propicia la vida, la buena salud, la felicidad, la prosperidad y la fortuna, el Sha no puede estar ausente en una casa y lo que debe hacerse para que no sea dañino es reencauzarlo, es decir, hacer que circule hacia afuera y pueda en el exterior equilibrarse con las restantes fuerzas.

No debemos olvidar que en la naturaleza siem­pre hay armonía y equilibrio, y que lo que rompe esa armonía y ese equilibrio es la acción equivoca­da del hombre. . . .

Cuando en una casa se rompen esos principios naturales se pierde el equilibrio y surgen los problemas que se intentan solucionar aplicando las reglas y las técnicas del Feng Shui.

Saber elegir el lugar propicio, en el momento debido; la alimentación correcta con las direcciones del Universo, combinando el uso eficiente de los objetos con la reverencia mística, es armonía..., es paz..., es Feng Shui.
S. Feuchtwan

Capítulo 2: 

CONCEPTOS BÁSICOS PARA COMENZARA ENTENDER EL FENG SHUI (SEGUNDA PARTE) 

Los elementos que determinan el Feng Shui de un lugar

Para las civilizaciones de la antigüedad, la salud, la felicidad y la prosperidad de las personas que ha­bitan una casa estaban determinadas por el Feng Shui.

Si se logra que una casa tenga un Feng Shui po­sitivo, reinarán la paz y la armonía, y quienes mo­ren en ella tendrán salud, bienestar y la fortuna los acompañará.

RECORDEMOS 

• Los principios del Feng Shui se aplican a un pueblo entero, a un edificio, a una casa o simplemente a una habitación

• Las enseñanzas de este arte milenario también pueden servir para armonizar y sanar nuestros lugares de trabajo

Los elementos fundamentales que determinan que el Feng Shui de un lugar sea positivo o negativo son los siguientes:

1-La forma de circulación del Chi o aliento vital en la totalidad de un hogar o lugar de trabajo.

2-Los cursos de agua en relación con los ambien­tes.

3-Dirección y facilidades de circulación de los vientos en una casa o edificio.

4-La orientación del frente de la casa, edificio o habitación.

5-La interacción de los cinco elementos (agua, madera, metal, fuego y tierra).

6-EI equilibrio en la energía cromática (la armo­nía que resulta de la combinación de los colores).

7-EI equilibrio entre los espacios libres y los es­pacios ocupados dentro de la casa y/o los ambien­tes.

8-La relación entre los habitantes de la casa.

EL EQUILIBRIO 

Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se equilibran y se complementan y se lo­gra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan.

1- LA FORMA DE CIRCULACIÓN DEL CHI O ALIENTO VITAL EN LA TOTALIDAD DE UN HOGAR O LUGAR DE TRABAJO 

Según el arte del Feng Shui, el Chi circula en for­ma de líneas ondulantes y envolventes, a diferencia del Sha, que lo hace sólo en línea recta.

De esta manera, la correcta ubicación de la entra­da de la casa o edificio, permite que el Chi recorra y "oxigene" todos los espacios.

Justamente porque se esparce en forma de ondas y en todos los sentidos puede hacer que toda la ca­sa o habitación se potencie como un espacio saluda­ble.

El Chi de una casa, de un edificio o de una habi­tación es equivalente al espíritu en un ser y por eso es el elemento que da vida, la produce y la mantie­ne en cada elemento que ocupe esa morada, sea es­te animado o inanimado.
El secreto fundamental es que estén en equilibrio

Y armonía los elementos yin (negativo) y yang (posi­tivo).

Para algunos autores que han profundizado en el tema, la forma en que circula el Chi hace que cada elemento sea envuelto por él y se cargue de esa energía y espíritu.

Los restantes elementos que determinan el Feng Shui de una casa (la orientación, el agua, el viento, los colores, etc.) hacen que la fuerza vital o Chi flu­ya libremente.

2- LOS CURSOS DE AGUA EN RELACIÓN CON LOS AMBIENTES 

Según las creencias y tradiciones de la antigüe­dad china, el agua es un elemento primordial, ya que fundamentalmente es símbolo de fertilidad y prosperidad.

"Donde falta el agua, no hay más que llamado a la muerte y a la pobreza", dicen quienes adhieren al Feng Shui.

Cuando el agua sigue su curso (en ríos, lagos, ca­nales, arroyos, etc.) el Chi circula y fluye libremen­te, y se concentran e intensifican los efectos benéfi­cos del Feng Shui.

Para las reglas de este arte, no debe haber habita­ción alguna en la que falte el elemento agua, al me­nos unas horas al día; y por otro lado, debe ser siempre fresca y cristalina.

En general, los únicos ambientes de una casa en los que hay canales que brindan agua son el cuarto de baño y la cocina, por eso en los restantes se aconseja colocar un vaso con agua durante las ho­ras en las que hay luz solar.

Es importante que el agua se deseche y se renue­ve cada día.

PARA LOS AMANTES DE LA AROMATERAPIA 

Les sugerimos agregar al agua del vaso unas gotitas de sus esencias preferidas.

Otro elemento fundamental para asegurar el co­rrecto fluir del agua de acuerdo con las reglas del Feng Shui es que las piletas no contengan ángulos rectos (en punta) sino que sus esquinas terminen en ángulos curvos.

OTRA VENTAJA 

Además de propiciar el fluir del agua, los ángulos curvos de las piletas impiden la formación de hongos.

Si usted tiene en su casa una pileta con ángulos en punta, "redondee" la superficie con masilla ap­ta para estos fines o con goma.

AUNQUE LE CUESTE CREERLO... 

El simple cambio de los "cueritos" de las canillas puede contribuir a que el Feng Shui de una casa sea positivo. ¿Por qué? Porque el agua es un elemento primordial y vital, y si se derrama des­cuidar la utilidad para la que fue creada no produ­ce otra cosa que, además de un derroche innecesa­rio, un desequilibrio energético que puede traer efectos nocivos.

3- DIRECCIÓN Y FACILIDADES DE CIRCULACIÓN DE LOS VIENTOS EN UNA CASA O EDIFICIO

Los principios de esta disciplina nos enseñan que una casa o una habitación que recibe vientos que provienen de la dirección Sur está sometida a los efectos más benéficos, ya que son más suaves.

De todas formas, este principio puede estar afec­tado por cualquier cambio geográfico y/o climático, y por esta razón damos como regla general la si­guiente: en cualquier lugar de la casa en la que se observe que el viento crea una situación no benéfi­ca (por ejemplo los vientos que arrastran aguas y causan inundaciones) hay que colocar una línea on­dulada en la pared para atraer la energía Chi y con­trarrestar la energía Sha (que se mueve en línea rec­ta).

Esta línea ondulada puede hacerse con papel o cartulina, preferentemente de color verde (pues sim­boliza la armonía).

Línea ondulada para ubicar en la pared.

4- LA ORIENTACIÓN DEL FRENTE DE LA CASA, EDIFICIO O HABITACIÓN 

Según los estudiosos del Feng Shui, la entrada a una casa es de suma importancia. Por lo tanto es muy importante que la zona de la puerta principal se mantenga aseada y libre de basura, asiduamente.

Se decía que el lugar para el desarrollo y la armo­nía plena se alcanzaba con una casa situada por de­lante de colinas, de forma redondeada y con su en­trada en una pendiente que mirara al Sur.

No olvidemos que para el arte del Feng Shui to­do lo que presenta curvas permite el correcto fluir del hálito de vida (el Chi) y contrarresta los efectos dañinos del Sha.

Como bien sabemos, quienes viven en una ciu­dad no tienen generalmente posibilidad de tener de­trás de su morada colinas, y la gran mayoría de las personas y familias compran o alquilan sus casas ya construidas. Por esta razón, el Feng Shui que cono­cemos en la actualidad -que es el que queremos transmitir en estas páginas- brinda soluciones prác­ticas y fáciles de implementar para cualquier perso­na interesada en vivir de acuerdo con los principios de esta filosofía.

Una regla que nos da el Feng Shui es la siguien­te: cuando una casa o cualquier espacio habitacional, no sigue la orientación o la ubicación indicada como ideal, se puede contrarrestar el efecto nocivo y ayudar a que el Feng Shui sea positivo, ubicando una brújula orientada hacia la dirección Sur en el lugar de la puerta de entrada de la casa, el edificio o la habitación.

En el Capítulo 4, "El Feng Shui y la astrología chi­na" pueden hallar cuadros que relacionan la orien­tación indicada para cada persona de acuerdo con su año de nacimiento (no olvidemos que para la cultura china el año de nacimiento es decisivo en la vida de las personas y en él basan su maravillosa y fascinante astrología).

5- LA INTERACCIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS (AGUA, MADERA, METAL, FUEGO Y TIERRA) 

Los cinco elementos de los que habla el Feng

Shui son los siguientes:

• Fuego

• Agua

• Tierra

• Metal

• Madera 

Estos elementos están en la naturaleza en una interacción constante, de la que surgen relaciones de creación, relaciones de destrucción y relaciones de conflicto, desequilibrio o armonía.

La relación que establece el Feng Shui entre los cinco elementos es comparable a la de las fuerzas opuestas y complementarias del yin y el yang.

La relaciones de creación entre los cinco elementos

Estas relaciones (también conocidas como rela­ciones de producción o de generación) aluden a la creación de cada uno de los cinco elementos por al­guno de los restantes.

Veamos cómo se entiende la creación de los ele­mentos en la tradición milenaria china:

El Metal puede albergar y dar contenido al Agua.

Un recipiente metálico puede contener y hacer que no se escape el líquido vital o agua. No olvide­mos que se dice que "el agua toma la forma del re­cipiente que la contiene".

El Agua da vida a la Madera.

El agua nutre a los árboles y de ahí se engendra la madera.

La Madera tiene capacidad para engendrar al Fuego.

El fuego no tiene capacidad para autoproducirse, sino que aparece en la naturaleza como obra de un elemento que posee la virtud de engendrarlo: la ma­dera.

El Fuego se hace cenizas y éstas alimentan a la Tierra.

Las cenizas a las que queda reducida la madera quemada (fuego) vuelven a instalarse y a formar par­te de la tierra.

La Tierra nos brinda el metal.

El metal procede de la tierra y es ahí donde debe buscarse. 

Las relaciones de destrucción entre los cinco elementos

También conocidas como de dominio o control, aluden a la destrucción de cada uno de los cinco elementos por alguno de los restantes.

SON TODOS IGUALES 

Los cinco elementos (agua, madera, tierra, fuego y metal) están en constante relación, y se producen y destruyen continuamente. Ningún elemento es superior o inferior a otro, cada uno tiene su generador y su destructor, y todos se alimentan y se complementan entre sí.

Veamos cómo se entiende la destrucción de los elementos en la tradición milenaria china:

El Metal es dominado por el Fuego que lo funde.

La dureza y rigidez del elemento metal solamen­te pueden ser dominadas por el fuego que lo dobla

o lo funde.

El Fuego es vencido y dominado por el Agua.

Sólo el agua tiene la propiedad de vencer un ele­mento tan imponente como el fuego.

El Agua es dominada por la Tierra que la absorbe.

La tierra absorbe el agua y la aloja en sus profun­didades, y la contiene en diques y canales.

La Tierra es dominada por la Madera porque de ella se alimenta.

Los árboles echan sus raíces en la tierra y de ella extraen su energía.

La Madera es dominada por el Metal que puede quebrarla.

El metal, simbolizado en el hacha, es capaz de hacer que caiga el más empinado y erguido de los árboles (madera).

LAS RELACIONES DE CONFLICTO, DESEQUILIBRIO O ARMONÍA ENTRE LOS CINCO ELEMENTOS 

Cuando dos elementos distintos se unen, surgen relaciones de conflicto o de desequilibrio; y cuando se trata de elementos de la misma naturaleza puede aparecer la armonía.

Es importante aclarar que al hablar de desequili­brio nos referimos a una falta de armonía más leve que al hablar de conflicto.

Las relaciones de conflicto se dan cuando se unen dos elementos en los que uno es dominador del otro. Por ejemplo: el agua entra en relación de conflicto con la tierra porque ésta la absorbe y la domina; y produce una relación de desequilibrio con el metal porque lo oxida, no lo destruye pero lo "afea" y le quita brillo (por lo tanto, esplendor).

IMPORTANTE 

La combinación de elementos que restablece el equilibrio es fundamental porque contrarresta el Sha que producen dos elementos que entran en desequilibrio o en conflicto. Cuando se unen en un ambiente dos elementos opuestos como el fuego y el agua, como en el caso de una heladera junto a una cocina, y no es posible moverlas de lugar, se puede contrarrestar con la combinación de madera y metal (por ejemplo colocando monedas dentro de un recipiente de madera).

LOS CINCO ELEMENTOS Y LAS FORMAS DE LA NATURALEZA 

Los primeros estudiosos de este arte clasificaron las distintas formas de las montañas y las rela­cionaron con las cualidades de estos cinco elemen­tos.

Esta relación que hallaban los chinos, hoy se aplica para la clasificación de paisajes actuales y entran en juego las formas de los edificios, los techos de las casas y la vegetación circundante.

Veamos entonces cuáles son estas corresponden­cias:

• La forma curva o redondea­da se relaciona con el elemento MADERA.

- La forma cuadrada, con la TIERRA

- La forma en punta, con el FUEGO

Se cree que esta correspondencia está estrecha­mente ligada con los volcanes.

• Las formas ondulantes, con el AGUA.

• Las formas curvas mas suaves que las redondeadas, con el METAL.

6- EL EQUILIBRIO EN LA ENERGÍA CROMÁTICA (LA ARMONÍA QUE RESULTA DE LA COMBINACIÓN DE LOS COLORES) 

El color es un elemento fundamental en el arte del Feng Shui, ya que la combinación de los diferen­tes tonos contribuye a la conformación de un Feng Shui positivo o negativo en una casa o ambiente.

Los colores son formas puras en las que el equi­librio energético se halla en perfecta armonía.

Cada color tiene una frecuencia cromática, que es el resultado de las propiedades energéticas que la naturaleza le ha proporcionado (por ejemplo: el co­lor anaranjado tiene propiedades vigorizantes).

Cada color tiene también una simbología, es de­cir cualidades y atributos con los que se lo asocia; por ejemplo, el blanco simboliza la pureza; el rojo, la pasión; el amarillo, la riqueza; etc.

El color es una propiedad de la luz que concen­tra vibraciones energéticas; por lo tanto, un color también transporta energía vital.

LAS PROPIEDADES ENERGÉTICAS Y LA SIMBOLOGÍA DE LOS COLORES 

Es muy importante que los colores en su conjun­to creen un espacio vital y con armonía cromática.

Cuando falta, en un ambiente o en una casa, un color fundamental para lograr la armonía (por ejem­plo el blanco) puede traer aparejados efectos dañi­nos que se contrarrestan incorporando elementos del color faltante.

Para elegir los colores que incluiremos en cada ambiente es fundamental conocer la propiedad energética y la simbología de cada uno.

LAS CONSECUENCIAS DE LA AUSENCIA DE DETERMINADOS COLORES EN LOS DISTINTOS AMBIENTES 

La ausencia de un color en una casa no suele traer aparejadas mayores dificultades a menos que se trate de alguno de estos casos:

a) En el dormitorio de una pareja no debe faltar el color rosa...

Porque es un tono fuerte, poderoso, energéti­co, y de vibraciones positivas. Promueve el enten­dimiento amoroso y es un gran armonizador.

b) En los dormitorios de adolescentes no debe estar ausente el color azul...

Porque simboliza la tranquilidad y seguridad que suele faltar en esta etapa de la vida.

c) En el dormitorio de un bebé no debe faltar el color amarillo...

Porque simboliza la alegría. Es un color tónico pero no excitante y se lo considera un escudo, por su capacidad para neutralizar las energías negati­vas.

d) En el dormitorio de un anciano no debe faltar el color anaranjado...

Porque simboliza la energía que suele menguar con el paso de los años.

e) En las salas de estar o living no debe faltar el co­lor violeta.

Porque tiene propiedades sedantes. Es un gran pacificador y neutralizador que absorbe la negatividad del ambiente e irradia energía positiva.

f) Como el comedor es una zona importante, puesto que allí se reúne a diario la familia, nunca debe faltar el color verde...

Porque se relaciona con la armonía y el conten­tamiento, indispensables para amenizar el en­cuentro.

g) En los ambientes en los que se realizan activi­dades comerciales no debe faltar el color rojo...

Porque se lo asocia con lo beneficioso, con el empuje y con la fama.

h) En los ambientes en los que se cocina no debe faltar el color blanco...

Porque simboliza la pureza, el calor, la fuerza y la salud, condiciones que siempre están presentes en los rituales culinarios.

LAS CONSECUENCIAS DE LOS EXCESOS DE LOS DISTINTOS COLORES EN LOS AMBIENTES 

Como ya dijimos, los colores son portadores de la energía que les concede la naturaleza por medio de la luz.

Cuando alguno aparece en exceso en un am­biente, casa o edificio (también puede ser en un ba­rrio o localidad) genera un desequilibrio energético que puede convertir el Feng Shui de esa morada en negativo, ya que la circulación del Sha rompe el equilibrio y la armonía del Chi, que no puede fluir libremente.

En el cuadro siguiente vemos los efectos que pro­ducen los excesos de cada color.

RECORDEMOS 

Cuando hablamos de exceso de color, no nos referimos a una cuestión estética sino a la acumulación de energía cromática despedida por un color y que rompe el equilibrio de ese espacio.


Reglas para lograr el equilibrio cromático en las casas y ambientes

Para aplicar el arte del Feng Shui en la selección de los colores para pintar y decorar una casa, es im­portante conocer cómo podemos lograr que se combinen en forma equilibrada y armónica.

Para esto vamos a conocer cómo se contrarresta, cómo se baja el efecto y cómo se equilibra la ener­gía cromática de cada uno de los ellos.

Entonces, cuando en un ambiente se da el exce­so de un color determinado aplicaremos el o los colores que lo contrarresten; cuando deseemos suavi­zar el efecto, aplicaremos el color que lo suavice. Por ejemplo: si hay un almohadón de color rojo en una habitación, es necesario que en algún sector de ese mismo ambiente haya un elemento del color que lo equilibra, es decir, azul.




Color

Se contrarresta con...

Se suaviza con...

Se equilibra con...

ROJO

Verde

Rosa

Azul

Anaranjado

Azul

Verde suave

Gris

Amarillo

Turquesa

Verde y blanco

Anaranjado

Azul

Anaranjado

Verde

ROJO o Púrpura

Verde

Marrón

Verde claro

Índigo

Blanco 

Negro

Plateado

Cualquier otro color

Negro, blanco o gris

Cualquier otro color

Índigo

Anaranjado

Rosa

Verde

Violeta

Anaranjado

Rosa

Blanco y dorado 

Gris

Rojo o anaranjado

Plateado

Negro o blanco

7- EL EQUILIBRIO ENTRE LOS ESPACIOS LIBRES Y LOS ESPACIOS OCUPADOS DENTRO DE LA CASA Y/O LOS AMBIENTES 

El Feng Shui nos enseña que cada casa y cada ha­bitación debe tener los muebles que se utilizan.

Los ambientes en los que abundan los elementos innecesarios producen sensación de malestar e im­piden que el Chi circule por los canales que necesi­ta para que su flujo se expanda con libertad.

Una regla práctica que se desprende del arte del Feng Shui es la siguiente: en ningún caso es benefi­cioso que una casa tenga más de la mitad de la su­perficie de su base (el piso), ocupada. Esto no incluye a las alfombras, ya que sólo se refiere al es­pacio que permite que las personas circulen y se desplacen por las habitaciones.

Si esto sucede en su casa o en alguno de los am­bientes, piense seriamente en eliminar algunos muebles o, de lo contrario, redistribuyalos de una manera que le permita ganar espacios para circular con comodidad.

Una frase de la sabiduría popular que puede aplicarse muy bien a esta regla del Feng Shui es la siguiente: "El piso se hizo para pisarlo y el cielo pa­ra mirarlo".

8- LAS RELACIONES ENTRE LOS HABITANTES DE LA CASA 

Por último, nos queda aclarar que la relación en­tre las personas que habitan una casa (al igual que la relación entre quienes trabajan en una empresa, comercio u oficina), hace al Feng Shui de esa mora­da.

Si reina el amor, la alegría, la comprensión y el entendimiento esto se sentirá en el aire, en el hálito vital de esa casa.

Si por el contrario, la falta de comunicación y la intolerancia, o la agresividad es la moneda corrien­te, no habrá forma de que ese sea un lugar saluda­ble, pacífico, próspero y feliz, como propone el Feng Shui.

RECORDEMOS 

Está en nosotros convertir a una casa en nuestro hogar. Es la prolongación de lo que somos, y en ella se cosechará lo que sembremos.

Capítulo 3: 

EL FENG SHUI Y LA ARMONIZACIÓN DE LOS HOGARES 

Nuestro hogar

Al hablar de una casa podemos hacer referencia a su orientación, su arquitectura, su diseño o su de­coración. Pero cuando se habla de hogar, lo que pri­mero pensamos es qué sucede entre esas cuatro pa­redes, es decir, entre quienes las habitan.

El Feng Shui es un arte que nos propone una se­rie de reglas y principios para vivir en armonía con las energías de la naturaleza.

Por eso nuestro hogar es sagrado, ya que refleja nuestros anhelos y nuestras necesidades. Está en no­sotros la construcción de ese "templo" que propicie el bienestar de quienes lo habitan.

RECORDEMOS 

El Feng Shui nos propone que construyamos un hogar para que nosotros y quienes amamos hallen la armonía, el bienestar, la salud, la paz y la prosperidad.

El octógono de la armonía

Para los entendidos en Feng Shui, un hogar está cruzado por ocho líneas que forman un octógono (figura de ocho lados).

Estas ocho líneas recorren el contorno de la su­perficie en la cual se edificó la propiedad, y taMfi-bién cada habitación en forma independiente.

Veamos a qué se refiere cada una de ellas:

a) Línea de las finanzas y los negocios

b) Línea de la carrera y las aspiraciones

c) Línea del aprendizaje y las autosuperaciones

d) Línea de los vínculos matrimoniales

e) Línea del prestigio y reconocimiento socicd

f) Línea de los hijos

g) Línea de los lazos familiares h) Línea de la amistad

La figura que forman estas líneas es la siguiente:


El Feng Shui nos enseña que colocando en la puerta de entrada (si ésta está orientada hacia el Sur) o, de lo contrario, en la parte Sur de la casa una fi­gura como la que aparece en la página anterior po­demos ayudar a que el Chi fluya y se rectifiquen las líneas que pudieran estar desviadas.

¿Qué dirige y determina cada una de estas lí­neas?

a) La línea de las finanzas y los negocios:

Determina la abundancia de los bienes materia­les de los habitantes de la casa y las finanzas en ge­neral.

Regula la entrada y salida de dinero, y la posibi­lidad de ahorrar y prosperar económicamente.

Esta línea es fundamental en los lugares de traba­jo y a ella corresponde el color violeta; por lo tan­to, en el lugar de casa donde se guarda el dinero es importante que haya algún elemento de este color.

Según la sabiduría popular nunca debe faltar harina en una casa, aun cuando no se use, porque es símbolo del pan y el alimento.

b) Línea de la carrera y las aspiraciones:

Determina y dirige el desempeño laboral y profe­sional de las personas adultas que habitan en la casa, como también la capacidad de aprender y desa­rrollarse intelectualmente de los niños y jóvenes.

También influye sobre los deseos de superación personal de cada uno.

Esta línea es la frontera entre la puerta de entra­da a la casa y el exterior. Su color es el negro y por eso, es importante que la puerta de entrada tenga un objeto negro que esté orientado hacia el pun­to cardinal Sur.

c) Línea del aprendizaje y las autosuperaciones:

Esta línea no alude al aprendizaje intelectual, si­no al aprendizaje vivencial, a la experiencia y al de­sarrollo como individuos que atañe a cada uno.

Esta línea determina también la capacidad de aprender de los errores y capitalizarlos; fortalece la responsabilidad y la madurez para crecer cada día como individuos y como personas.

En el lugar que corresponde a esta línea, a la iz­quierda de la puerta de entrada o de la orienta­ción Sur, es aconsejable colocar un objeto de co­lor azul.

d) Línea de los vínculos matrimoniales:

Es la línea que determina y regula el vínculo de los integrantes adultos con sus parejas, actuales o potenciales (las personas sin pareja también tienen en su casa una línea del matrimonio).

Abarca todo lo referente a la pareja: la comuni­cación, la fidelidad, la sexualidad, etc.

El color que le corresponde es el rosa.

En el lugar que corresponde a esta línea se aconseja colocar objetos que combinen fuego y madera.

e) Línea del prestigio v reconocimiento social:

Está íntimamente relacionada con la sensación de éxito o de fracaso personal.

Regula y determina cómo nos ven los demás o cómo nos sentimos frente a esta mirada de los otros.

Su color es el rojo y se ubica en oposición a la puerta de entrada (orientación Norte).

f) Línea de los hijos:

Se refiere al vínculo afectivo y emocional de los padres con sus hijos, como también a la infancia de cada uno y la relación con nuestros abuelos.

g) Línea de los lazos familiares:

Se refiere a todos los parientes y familiares que no son ni hijos ni padres (hermanos, tíos, etc.) y a los amigos íntimos.

h) Línea de la amistad:

Se refiere a las amistades que no son íntimas -a los conocidos, vecinos y compañeros de trabajo-como también a todas las personas que actúan en la casa como colaboradores (servicio doméstico, pro­veedores, etc.).

En los lugares de trabajo es el sitio privilegiado para favorecer la relación con los clientes.

EL INTERIOR DE UNA CASA 

Rara que en una casa o habitación el Chi que la recorre sea armónico y placentero, es fundamental que las puertas y ventanas que la separan del exte­rior estén siempre limpias y en perfectas condicio­nes.

El Feng Shui nos enseña que cuando es necesario utilizar más fuerza o energía que la natural para abrir o cerrar una puerta o una ventana se puede producir casi de inmediato una desarmonización en el Chi interior de esa morada.

La energía vital que recorre el interior de una ca­sa entra, sale y se modifica al tener contacto con la que reina en el exterior.

LA PUERTA DE ENTRADA 

Ya dijimos cuál es la ubicación ideal para la puer­ta de entrada de una casa o de un edificio. Ahora va­mos a ocuparnos de los materiales más aconse­jables.

La madera es el elemento más apropiado para una puerta de entrada por su perfecta combinación de elementos básicos (agua y tierra).

Si la puerta es de metal, se puede contrarrestar el Sha con objetos de madera apoyados en ella y un re­cipiente con agua muy cerca de la misma, como una vasija con flores o bien, una planta natural.

La solución ideal a los efectos nocivos de una puerta metálica es colocar junto a ella un bonsai ya que combina dos elementos: madera y agua.

LAS VENTANAS 

Las ventanas son fundamentales para la circula­ción y el flujo correcto del Chi.

Siempre es mejor que sean de hoja y no corredi­zas (porque el Chi circula con mayor libertad y tie­ne más espacio de entrada y de salida al exterior). Pero cuando en una casa la mayoría de las ventanas son corredizas, es posible aumentar su capacidad de recepción de energía colocando en un extremo campanitas que suenen con el viento. De esta ma­nera el sonido potencia la acción del viento y se au­menta el caudal energético.

PARA QUIENES ESTÉN CONSTRUYENDO O POR CONSTRUIR 

Es importante tener en cuenta que una abertura con líneas curvas permite que el Chi circule con mayor armonía que cuando hay sólo líneas y ángulos rectos o en punta.

LOS DORMITORIOS 

Hay reglas bien precisas y objetivas a seguir para el diseño, distribución y decoración de los dormito­rios. Pero para contribuir a que reine en el ambiente un Feng Shui positivo, es fundamental la ubicación del lecho.

A continuación les ofrecemos algunos consejos para que pongan en práctica.

• La cama debe ubicarse de manera tai que nin­guna parte toque la pared.

• No debe estar ni arriba ni debajo de un lugar por donde circule el agua.

• El dormitorio sólo debe tener el mobiliario ne­cesario.

• Los roperos y placares deben estar siempre ce­rrados cuando se duerme.

• La ropa de cama debe combinar colores yin y yang.


• En el dormitorio debe haber la menor cantidad de aparatos eléctricos posible.

• La cama debe orientarse con la cabecera mi­rando hacia el Norte si la persona es más espirituaí que terrenal y si, por el contrario, es más terrenal que espiritual la cabeza debe mirar hacia el Sur.

Si en el techo, una viga queda alineada entre los dos miembros de una pareja su forma proyecta una pared invisible que con el paso del tiempo puede causar fallas en la comunicación.

Cuando una casa tiene más de un piso, siempre que sea posible, conviene ubicar los dormitorios en las plantas altas. De lo contrario es mejor que se comuniquen con las salas de estar o "living".

LOS DORMITORIOS DE LOS NIÑOS 

Todo lo dicho para los dormitorios debe adaptar­se a la realidad de los niños y es válido también pa­ra estos casos. Pero deben tenerse en cuenta otras cuestiones fundamentales, como por ejemplo:

• Los juguetes preferidos deben estar en los lu­gares que sus pequeños dueños les asignaron, ya que para los niños son sus bienes más preciados y deben estar a su alcance fácilmente si se despiertan durante la noche.

• La ropa de cama no debe tener colores estre­santes.

• Debe evitarse que en la cama se apoye cual­quier objeto metálico.

La tranquilidad a la hora de dormir y el buen des­canso es fundamental en los niños y es una garantía de que al día siguiente se levantarán contentos y con ganas de jugar.

LA COCINA 

La cocina es uno de los lugares en los que están presentes los cinco elementos:

• tierra (además del terreno mismo, está en forma pura en las macetas de las plantas aromáticas);

• agua (canillas y piletas, heladera, etc.);

• fuego (hornallas y horno);

• metal (fundamentalmente en la vajilla);

• madera (sillas, mesas, estantes, tablas de picar, etc.).

Éste es uno de los factores por los que la cocina es el ambiente más poderoso e importante de la ca­sa. Pero es muy importante no alinear elementos opuestos y seguidos en el orden de destrucción; y de ser así, es necesario aplicar las reglas de equili­brio que hemos dado cuando hablamos de los cin­co elementos (Capítulo 2).

EL CUARTO DE BAÑO 

Cuando se construye una casa es recomendable que el cuarto de baño se ubique en sector que da hacia el Norte, por la relación de este punto cardi­nal con el elemento agua.

Otro detalle a tener en cuenta es que el Feng Shui recomienda que las habitaciones no tengan el baño cerca del dormitorio (baños "en suite", como se los conoce).

Esta costumbre, tan habitual en occidente puede equilibrarse colocando cortinas de cuentas de cerámica entre el baño y la habitación.

En los departamentos de un solo ambiente, en los que no hay manera de que esto no suceda, es nece­sario mantener la puerta del baño cerrada y la ven­tana o los respiraderos constantemente abiertos pa­ra que no pase a la habitación el Sha que segura­mente se concentra con el agua de los lavabos y sa­nitarios.

También es importante que se coloque una plan­ta que crezca bien en ambientes húmedos, por ejemplo un helécho, para que ayude a neutralizar la energía nociva que puede acumularse.

Los colores indicados para los cuartos de baño son: azul, celeste y verde.

Los colores rojo y turquesa es preferible dese­charlos para la decoración de los cuartos de baño, ya que son muy "tóxicos".

EL JARDÍN 

Cuando una casa no tiene terrenos disponibles, puede armarse un pequeño jardín en un bafcón, o bien en algún rincón que reciba aire y luz a través

de una ventana.

Para la cultura china en el jardín ideal no faltan agua ni rocas, ya que combinan texturas y confor­maciones moleculares diferentes (la rigidez de las rocas con la blandura del agua).

UNA SUGERENCIA 

Como decoración, puede apoyar piedras sobre la tierra de las macetas.

LAS ESCALERAS 

Para el Feng Shui, las escaleras son el camino que permite al Chi transitar entre los distintos niveles de una casa o edificio.

Para los seguidores de este arte oriental es una gran preocupación que una escalera se comunique en forma directa con la puerta de entrada, ya que fa­vorece que el Chi se desplace directamente del ex­terior a los pisos superiores (que están más separa­dos y por ende, menos preparados para protegerse de la energía que reina en el exterior (lo que llama­ríamos Chi exterior).

Cuando esto sucede, se pueden colocar amuletos de protección al pie de la escalera y también plan­tas muy resistentes como la sansiviera.

Para los principios del Feng Shui, las escaleras que giran en ángulos curvos ejercen efectos más be­néficos que las que sólo suben en líneas rectas o gi­ran en ángulo recto.

Para contrarrestar los efectos que ejerce este tipo de escaleras (recordemos que las esquinas o rin­cones son lugares en los que se acumula Sha) se puede colgar un objeto de forma redondeada en la zona donde se ubica el ángulo recto, o en la mitad de la escalera cuando describe una línea recta.

LOS ESPEJOS 

Para los chinos los espejos se utilizan para:

• Atraer el agua y beneficiarse con sus efectos naturales y energéticos.

• Para aumentar las ganancias y hacer crecer el capital de una familia o de una empresa.

• Para bendecir la comida, el espejo se ubica cerca de la mesa donde se come.

• Para ahuyentar los espíritus dañinos.

Es común que las casas en China tengan una pared cubierta toda de espejos, y muchas veces, la cara interna de la puerta de entrada a la casa.

Según las enseñanzas del Feng Shui, los espejos no deben estar demasiado altos y en un dormitorio no se aconseja que haya más de dos porque podrían generar un exceso de Chi.

Los espejos en el techo son muy útiles para en­sanchar zonas de la casa excesivamente estrechas que facilitan la acumulación de Chi enfermo o Sha.

IMPORTANTE 

Como se dijo en páginas anteriores, un espejo es la solución ideal para limpiar energéticamente las zo­nas ocultas que se producen con los ambientes en "L".

EL FENG SHUI, EL AGUA Y EL DINERO 

Para ¡a tradición china que sustenta al arte del Feng Shui, es de buen augurio que en un ambiente donde el dinero tenga importancia -como cualquier lugar donde uno trabaja- cada quien tenga un reci­piente con agua próximo al sitio donde desarrolla sus actividades.

Por ejemplo, los entendidos en esta disciplina aconsejan a los viajantes de comercio que lleven botellas con agua en sus automóviles.

Es fundamental que se ponga una especial aten­ción a la circulación correcta y la limpieza de este líquido primordial en la naturaleza.

Por eso, todo lugar que se relacione con el agua debe estar limpio, ventilado y cuidado, especial­mente en ambientes de trabajo o comercio.

UN DETALLE 

Es muy común que se abandone o se descuide el baño de las oficinas o comercios, fundamentalmente cuando sólo lo usan hombres. Este detalle es peligrosísimo tanto para la salud como para los principios del Feng Shui que dice que donde haya agua no faltará el dinero.



Lo que hemos dicho para los cuartos de baño, va­le de la misma forma para las cocinas y también pa­ra cada zona o recipiente que contenga agua, como por ejemplo los floreros.

EL FENG SHUI Y LOS NEGOCIOS 

Para los entendidos en Feng Shui, es fundamental tener en cuenta la fecha a la hora de realizar cam­bios importantes y también, cualquier transacción que implique dinero.

Se dice que a cada mes del año, le corresponde un Chi vital o un Chi enfermo; por eso, se recomien­da que toda transacción comercial se realice en ve­rano o primavera, que son las estaciones que reci­ben efectos más benéficos.

Bien sabemos que no siempre es posible esperar para realizar una compra o una venta importante, y para estos casos el Feng Shui también nos da alter­nativas: cuando sea necesario realizar una transac­ción comercial importante durante el invierno o el otoño, se debe recurrir a la ayuda de los colores, de los talismanes y de una brújula.

¿CÓMO NOS AYUDAN LOS COLORES? 

Ya sabemos que hay colores cálidos y colores fríos.

Los colores cálidos actúan aportando su energía como si representaran el calor que hay en las esta­ciones, en las que es más propicio realizar los nego­cios.

Entre los colores cálidos se encuentran el rojo, el amarillo y el anaranjado.

Hay que utilizarlos para energizar los papeles o elementos que se relacionen con ese negocio. Por ejemplo: llevar en el maletín papeles de color rojo, amarillo o anaranjado o introducir los contratos o facturas en sobres de estos colores.

IMPORTANTE 

El amarillo y el dorado son colores que simbolizan el dinero y la prosperidad.

¿CÓMO NOS AYUDAN LOS TALISMANES ? 

Los talismanes son objetos que atraen la suerte y alejan las malas influencias. Cualquier objeto al que se le "tenga fe" puede ser un talismán.

Para este caso puntual, los talismanes ideales son las gemas que se relacionan con el dinero, como la esmeralda, el cuarzo verde, el rubí y el oro.

¿CÓMO NOS AYUDA UNA BRÚJULA? 

Coloque la brújula en el escritorio dirigida hacia una orientación de la Tierra donde sea verano o pri­mavera y manténgala así hasta que se dé por cerra­da la operación en forma satisfactoria para usted.

LAS OFICINAS, LOCALES O COMERCIOS 

Lo dicho de los ambientes en "V vale con creces para los ámbitos de trabajo.

Si se trata de un negocio con esta disposición se suele utilizar el sector que queda escondido para acumular o almacenar mercadería. ¡Error! La mer­cadería de un comercio es uno de los elementos pri­mordiales para asegurar el éxito en las ventas, y no es en absoluto recomendable que se guarde en el lugar donde el Chi es tan poco favorable.

Si a usted no le queda más remedio que hacer es­to porque es el único lugar que tiene para este fin, siga atentamente las reglas que le propone el Feng Shui:

• Coloque una planta del dólar en ese rincón.

• Cuelgue del techo adornos dorados que sean móviles y que puedan oscilar sobre el espacio don­de están los productos.

• Coloque un espejo e intensifique la ilumina­ción de ese sector de su negocio o local.

Cuando se trata de una oficina y su escritorio es­tá ubicado en ese sector de la habitación en "i"', ha­ya o no ventana, simplemente córralo hacia el otro sector (el que se comunica con la puerta). Un escri­torio en este lugar no tiene chance, según las reglas del Feng Shui.

LO QUE NO DEBE FALTAR EN LAS OFICINAS 

• Abundancia de agua (floreros/bidones, etc.).

• Objetos de color verde y de color azul.

• Campanitas sonoras en la puerta de entrada.

• Plantas.

• Recipientes de madera (ceniceros, esculturas, etc.).

• Gemas de cuarzo.

LOS ESCRITORIOS

El escritorio de una persona es el reflejo de su forma de trabajar y de su organización (o de su desorganización). Es muy importante que cada uno tenga en él todos los elementos que necesita, pero que se cuide también que no haya exceso de cosas, objetos y papeles. En ningún escritorio debe faltar un objeto de metal dorado y otro plateado, para equilibrar las fuerzas de la prosperidad y la abundancia.

IMPORTANTE

Si el escritorio es de madera, coloque una planta sobre él o si no tiene espacio, al lado, de manera que la madera entre en contacto con la tierra y el agua que la alimentan.

Capítulo 5: 

EL FENG SHUI Y LA ASTROLOGÍA CHINA 

La astrología china

Los chinos dan una importancia fundamental a su astrología. La pertenencia a un signo está deter­minada por la fecha de nacimiento de cada per­sona.

Como se basan en el calendario lunar, un año en China no empieza el mismo día que en occidente, (donde el año siempre comienza el día primero de enero).

La astrología china reconoce doce signos, cada uno representado por un animal:


La Rata El Caballo

El Búfalo La Cabra

El Tigre El Mono

El Conejo El Gallo

El Dragón El Perro

La Serpiente El Chancho

Para conocer cuál es su signo según la Astrología China
El signo de una persona se puede conocer bus­cando en esta tabla el día, mes y año en el que se ubica la fecha de su nacimiento.

TABLA DE AÑOS LUNARES 

Rata
del 31/01/1900a 18/02/1901
Búfalo
del 19/02/1901 al 07/02/1902
Tigre Gato
del 08/02/1902 al 28/01/1903 del 29/01/1903 al 15/02/1904
Dragón Serpiente Caballo
del 16/02/1904 al 03/02/1905 del 04/02/1905 al 24/01/1906 del 25/01/1906a! 12/02/1907
Cabra
del 13/02/1907 al 01/02/1908
Mono
del 02/02/1908 al 21/01/1909
Gallo
del 22/01/1909 ai 09/02/1910
Perro
del 10/02/1910 al 29/01/1911
Chancho
del 30/01/1911 al 17/02/1912
Rata
del 18/02/1912 al 05/02/1913
Búfalo
del 06/02/1913 al 25/01/1914
Tigre Gato
del 26/01/1914a! 13/02/1915 del 14/02/1915 al 02/02/1916
Dragón Serpiente Caballo
del 03/02/1916 al 22/01/1917 del 23/01/1917a! 10/02/1918 del 11/02/1918 al 31/01/1919
Cabra
del 01/02/1919 al 19/02/1920
Mono
del 20/02/1920 al 07/02/1921
Gallo
del 08/02/1921 al 2 7/01/1922
Perro
del 28/01/1922 al 15/02/1923
Chancho
del 16/02/1923 al 04/02/1924
Rata
del 05/02/1924 al 24/01/1925
Búfalo
del 25/01/1925a! 12/02/1926
Tigre
del 13/02/1926 al 01/02/1927
Gato
del 02/02/1927 al 22/01/1928
Dragón
del 23/01/1928 al 09/02/1929
Serpiente
del 10/02/1929 al 29/01/1930
Caballo
del 30/01/1930 al 16/02/1931
Cabra
del 17/02/1931 al 05/02/1932
Mono
del 06/02/1932 al 25/01/1933
Gallo
del 26/01/1933a! 13/02/1934
Perro
del 14/02/1934 al 03/02/1935
Chancho
del 04/02/1935 al 23/01/1936
. Rata
del 24/01/1936 al 10/02/1937
' Búfalo,
del 11/02/1937 al 30/01/1938
Tigre
del 31/01/1938a! 18/02/1939
Gato
del 19/02/1939 al 07/02/1940
Dragón
del 08/02/1940 al 26/01/1941
Serpiente
del 2 7/01/1941 al 14/02/1942
Caballo
del 15/02/1942 al 04/02/1943
Cabra
del 05/02/1943 al 24/01/1944
Mono
del 25/01/1944 al 12/02/1945
Gallo
del 13/02/1945 al 01/02/1946
Perro
del 02/02/1946 al 21/01/1947
Chancho
del 22/01/1947 al 09/02/1948
Rata
del 10/02/1948 al 28/01/1949
Búfalo
del 29/01/1949 al 16/02/1950
Tigre Gato
del 17/02/1950 a! 05/02/1951 del 06/02/1951 al 16/01/1952
Dragón Serpiente Caballo
del 27/01/1952a! 13/02/1953 del 14/02/1953 al 02/02/1954 del 03/02/1954 al 23/01/1955
Cabra
del 24/01/1955 al 11/02/1956
Mono
del 12/02/1956 al 30/01/1957
Gallo
del 31/01/1957 al 17/02/1958
Perro
del 18/02/1958 al 07/02/1959
Chancho
del 08/02/1959 al 27/01/1960
Rata
del 28/01/1960a! 14/02/1961
Búfalo
del 15/02/1951 al 04/02/1962 .
Tigre Gato
del 05/02/1962 al 24/01/1963 del 25/01/1963 al 12/02/1964
Dragón Serpiente Caballo
del 13/02/1964 al 01 /02/1965 del 02/02/1965 al 20/01/1966 del 21/01/1966a! 08/02/1967
Cabra
del 09/02/1967 al 29/01/1968
Mono
del 30/01/1968a! 16/02/1969
Gallo
del 17/02/1969 al 05/02/1970
Perro
del 06/02/1970 al 26/01/1971
Chancho
del 27/01/1971 al 15/01/1972
Rata
del 16/01/1972 al 02/02/1973
Búfalo
del 03/02/1973 al 22/01/1974
Tigre Gato
del 23/01/1974a! 10/02/1975 del 11/02/1975 al 30/01/1976
Dragón Serpiente Caballo
del 31/01/1976a! 17/02/1977 del 18/02/1977 al 06/02/1978 del 07/02/1978 al 27/01/1979
Cabra
del 28/01/1979 al 15/02/1980
Mono
del 16/02/1980 al 04/02/1981
Gallo
del 05/02/1981 al 24/01/1982
Perro
del 25/01/1982 al 12/02/1983
Chancho
del 13/02/1983 al 01/02/1984
Rata
del 02/02/1984 al 19/02/1985
Búfalo
del 20/02/1985 al 08/02/1986
Tigre Gato
del 09/02/1986 al 28/01/1987 del 29/01/1987a! 16/02/1988
Dragón Serpiente Caballo
del 1 7/02/1988 al 05/02/1989 del 06/02/1989 al 26/01/1990 del 27/01/1990 al 14/02/1991
Cabra
del 15/02/1991 al 03/02/1992
Mono
del 04/02/1992 ai 22/01/1993
Gallo
del 23/01/1993 al 09/02/1994
Perro
del 10/02/1994 al 30/01/1995
Chancho
del 31/01/1995 al 18/02/1996
Rata
del 19/02/1996 al 06/02/1997
Búfalo
del 07/02/1997 al 27/01/1988
Tigre Gato
del 28/01/1998a! 15/02/1999 del 16/02/1999 al 04/02/2000
Los cinco elementos en la Astrología China

Cada persona, para la Astrología China está afec­tada de distintas maneras por los cinco elementos:

• Tiene un elemento de acuerdo con su año de nacimiento.


• Tiene un elemento de acuerdo con su hora de nacimiento

• Tiene un elemento de acuerdo con su signo as­trológico.

Cada signo de la Astrología China tiene uno de los cinco elementos (agua, tierra, fuego, metal y ma­dera) como elemento fijo.

BHAGAVAD GITA

BHAGAVAD GITA

Capítulo Primero

Cap 1 - Verso 1
Dhrtarastra dijo:
En el campo santo de Kuruksetra
Donde deseosos de luchar se encuentran
Tanto mis hijos como los Pandavas
¿Qué han hecho allí, hasta ahora, Sanjaya?

Cap 1 - Verso 2
Sanjaya dijo:
Al ver a los soldados de los Pandavas
En falanges ordenados, Duryodhana,
Se acercó a su maestro Dronacharya
Y ¡Oh rey!, le dirigió estas palabras:

Cap 1 - Verso 3
Tan sólo mira, de los hijos de Pandu
¡Oh maestro! su ejército allí formado
El hijo de Drupada lo ha dispuesto
Quien siempre fue tu discípulo diestro

Cap 1 - Verso 4
Mas tenemos aquí a grandes arqueros
Que a Bhima y Arjuna semejan de buenos
Tenemos a Yuyudhana y a Virata
Y a Drupada, que es otro maha-ratha(1)

Cap 1 - Verso 5
Está Chekitana, Dhristaketu,
Kasiraja, poderosos y expertos
Están Purujit, Kuntibhoja,
Y Saibya, entre los hombres, joyas

Cap 1 - Verso 6
Está el magnífico Yudhamanyu
Uttamauja, por su poder afamado
Los hijos de Subhadra y Draupadi
Todos ellos guerreros formidables

Cap 1 - Verso 7
Y de los más sobresalientes
Ahora escucha ¡Oh brahmana excelente!
De los capitanes de mis soldados
Quiero darte por informado

Cap 1 - Verso 8
Te encuentras tú, Bhisma, Karna,
Krpa, triunfastes en batalla
Está Asvatthama y Vikarna
Y el hijo de Somadatta

Cap 1 - Verso 9
Hay muchos otros héroes
Por mí dispuestos a morir
Con armas y varios enseres
Expertos en combatir

Cap 1 - Verso 10
Poderosa es nuestra fuerza
Y por Bhisma protegida
No la de quienes se nos enfrentan
Y que está dirigida por Bhima

Cap 1 - Verso 11
Desde estos puntos estratégicos
Tal como ahora lo han hecho
A Bhisma deben apoyar
Cada uno desde su lugar

Cap 1 - Verso 12
Deseando aumentar su alegría
El patricarca de los Kurus, el abuelo,
Como un león que rugía
Sopló su concha, el sin miedo

Cap 1 - Verso 13
Entonces las conchas y tambores
Los tamborcillos y cuernos
Con repentinos estruendores
Dejaron el campo lleno

Cap 1 - Verso 14
Luego tirados por blancos caballos
Sentados en una gran cuadriga
Madhava por Arjuna acompañado
Tocaron sus caracolas divinas

Cap 1 - Verso 15
La Pancajanya tocó Hrisikesa
La Deva-datam Dhananjaya
La Paundra sopló con gran fuerza,
Bhima el hercúleo, el comedor voraz

Cap 1 - Verso 16-18
La Anantavijaya el rey:
El hijo de Kunti, Yuddhisthir
Nakula y Sahadeva también
La Sughosa y Manipuspakau
El rey de Kasi, y el gran arquero
Sikhandi que vence a mil guerreros
Dhristadyumna y el príncipe Virata
Y Satyaki que en el frente destaca,
Drupada y los hijos de Drupadi
Todos ellos ¡Oh emperador!
Como Saubhadra, el formidable,
Sus conchas sonaron con ronco son

Cap 1 - Verso 19
Esto a los hijos de Dhritarastra
Les destrozó el corazón
Cielo y tierra fue la plaza
Del tumultuoso estruendor

Cap 1 - Verso 20
Luego, allí situado, vio en el campo
A tus hijos, el Kapi-dhvaja(2),
Y cuando ya listo tomó su arco
Alzando el arma, Arjuna, el Pandava
Estas palabras a Hrisikes
Le dijo entonces, ¡Oh mi rey!

Cap 1 - Verso 21-22
Arjuna dijo:
En medio de ambas armadas
Coloca el carro ¡Oh Achyuta!
Para ver en forma detallada
A quienes ansían esta lucha
Y a quienes deberé enfrentar
Cuando la contienda surja

Cap 1 - Verso 23
Quiero ver a esos guerreros
Que se encuentran aquí reunidos
Que con Duryodhana, el malévolo,
Ahora han formado partido

Cap 1 - Verso 24
Sanjaya dijo:
Cuando así habló Gudakesa
¡Oh Bharata! Hrisikesa
En medio de los dos bandos
Colocó el grandioso carro

Cap 1 - Verso 25
Y al estar ante Drona y Bhisma
Y todos los reyes del mundo
Le dijo a Partha: ahora mira
Allí están reunidos los Kurus

Cap 1 - Verso 26
Allí Partha vio parados
Tanto a abuelos como a padres
A maestros, tíos, hermanos,
Hijos, nietos, amigos leales,
A suegros, y bienquerientes,
Situados en ambos frentes

Cap 1 - Verso 27
Después de ver Kaunteya
A sus amigos alistados
Por gran compasión abrumado
Habló mostrando su pena

Cap 1 - Verso 28
Arjuno dijo:
El ver ¡Oh Krsna! a mis parientes
Deseando la lucha impacientes
Hace que mi cuerpo se estremezca
Y mi boca se me seca

Cap 1 - Verso 29
Tiembla mi cuerpo entero
Y se me erizan los vellos
Gandiva se me cae
Y siento que mi piel arde

Cap 1 - Verso 30
No puedo permanecer más aquí
Mi mente da vueltas, me mareo,
Por causa de todo esto preveo
¡Oh Kesava! sólo un mal devenir

Cap 1 - Verso 31
No puedo encontrar ningún bien
En matar parientes en la guerra
Ni deseo, ¡Oh Krsna!, vencer,
Ni el reino, ni felicidad si hubiera

Cap 1 - Versos 32-35
De qué nos sirve Govinda el reino,
La felicidad o la misma vida
Si para quienes hoy queremos
Tronos, gozos y alegrías
En este campo hoy se encuentran
Dejando vida y riquezas:
Padres, hijos, maestros,
Abuelos de nuestro aprecio
Tíos maternos, nietos, suegros
Cuñados y otros cercanos...
No quiero matar a ninguno de ellos
Aunque muera, ¡Oh destructor de Madhu!
Ni por los tres mundos a cambio
¡Qué decir por esta tierra!
Si a los hijos de Dhritarastra matamos
¿Habrá algún bien, Janardan, siquiera?

Cap 1 - Verso 36
En nosotros recaerá el pecado
Si a estos agresores combatimos
Por ello no hay bien si luchamos
Contra estos príncipes y amigos
Pues matar a nuestros familiares
No hará, Oh Madhava, feliz a nadie

Cap 1 - Versos 37-38
Si ellos no son capaces de ver
Por la codicia estando cegados
El mal de matar sus hermanos
Y a sus amigos también
¿Cómo nosotros que vemos esto
No vamos a dejar de pecar?
Si el mal de destruir a los nuestros
Bien lo entendemos, ¡Janardana!

Cap 1 - Verso 39
Al acabarse la familia se termina
La tradición familiar eterna
Este dharma(3) destruído deriva
En que a la irreligión se entregan

Cap 1 - Verso 40
¡Oh Krsna!, cuando la irreligión predomina
Las damas de la familia se contaminan
Y ¡Oh Varsneya!, de ellas así contaminadas
Se origina la prole no deseada

Cap 1 - Verso 41
Esta prole crea una situación infernal
Para los destructores y la familia misma
Sus antepasados sufren, cayendo, además
Porque sus ofrendas les son suprimidas

Cap 1 - Verso 42
Por las faltas de estos destructores de familias
Que hacen que los hijos no deseados vengan
Los proyectos de la comunidad se terminan
Y las tradiciones familiares eternas

Cap 1 - Verso 43
Quienes dañan la tradición familiar
Oh Janardana, aquellos hombres,
En el infierno eterno van a morar
Así han dicho sabios de renombre

Cap 1 - Verso 44
Ay que extraño es que este gran pecado
Estemos hoy decididos a realizar
La felicidad imperial codiciando
A los nuestros trataremos de matar

Cap 1 - Verso 45
Si ahora a mí, sin defenderme,
Desarmado, ante ellos armados,
En el campo de batalla me agreden
Será lo mejor, es cuanto hallo

Cap 1 - Verso 46
Sanjaya dijo:
Así habló Arjuna en el campo
Y volvió a tomar asiento
Tirando, con sus flechas, el arco
Quedó afligido en silencio...

Capítulo Segundo
Resumen del Contenido del Gita

Cap 2 - Verso 1
Sanjaya dijo:
Al que estaba por compasión agobiado
Con sus ojos llenos de lágrimas
Al que se lamentaba, estas palabras,
Le dijo el destructor de Madhu

Cap 2 - Verso 2
La Persona Suprema dijo:
Estas flaquezas de dónde te surgieron
Justo en esta adversidad tan dura
No son de arios, ni conducen al cielo,
Sólo causan la infamia, ¡Oh Arjuna!

Cap 2 - Verso 3
No cedas a esta impotencia ¡Oh Partha!
No es digna de ti esta confusión
Tal mezquindad interior, tal mancha,
Déjala y levántate, ¡Oh conquistador!

Cap 2 - Verso 4
Arjuna dijo:
Cómo yo, a Bhisma, en la refriega
Y al mismo Drona, ¡Madhusudana!
Responderé con flechas certeras
Si merecen que los adore, ¡Oh Arisudana!

Cap 2 - Verso 5
No mataré por cierto a mis gurus ¡grandes almas!
Prefiero ser un mendigo, sin nada ni nadie
Me superan aun si buscan beneficio en la batalla
Y menos querría un botín manchado con su sangre

Cap 2 - Verso 6
No sabemos qué será más conveniente
Si vencerlos o ser vencidos por ellos
De matarlos, no quisiera seguir viviendo,
Sin los hijos de Dhritarastra aquí presentes

Cap 2 - Verso 7
La flaqueza del egoísmo me causa ardor
Por ello te pido, confundido en mi deber,
Que me digas en forma conclusiva qué hacer
Soy tu sisya(4), instrúyeme, rendido estoy

Cap 2 - Verso 8
Veo que nada me podrá liberar
De esta aflicción que seca mis sentidos
Ni el ganar próspera tierra sin rival
Ni el hacer el reino de los devas mío...

Cap 2 - Verso 9
Sanjaya dijo:
Así habló al Señor de los sentidos
Gudakesa, el conquistador
«No lucharé», a Govinda, afligido,
Le dijo luego y enmudeció

Cap 2 - Verso 10
Entonces dijo Hrisikesa
Como sonriente ¡Oh Bharata!
Estando en medio de ambas fuerzas
Al que no dejaba de lamentar

Cap 2 - Verso 11
El Supremo Bhagavan dijo:
Por lo que no deberías quejarte te quejas
Aunque con fino lenguaje te expresas
Pues ni por los vivos ni por los muertos
Muestran los sabios algún desconcierto

Cap 2 - Verso 12
No hubo un tiempo en que Yo no haya existido
Ni tú, ni estos reyes aquí reunidos
Ni de existir dejará tampoco
En el futuro ninguno de nosotros

Cap 2 - Verso 13
Como el ser condicionado a su cuerpo
Lo cambia de niñez, a juventud y vejez
Así lo cambia a otro, llegado el momento
Esto el de mente estable lo puede entender

Cap 2 - Verso 14
Oh Kaunteya, el contacto con los sentidos
Causa dolor, alegría, calor, frío...
Estos vienen y se van, sin ser permanentes
¡Oh Bharata! en tolerarlos sé persistente

Cap 2 - Verso 15
Quien estos repetidos cambios tolera
Esa persona, ¡Oh tú, la mejor de entre ellas!
Que es igual ante dicha y pena, paciente,
La liberación sin duda se merece

Cap 2 - Verso 16
No hay duración de lo inexistente
Ni cesación de lo existente
De ambos a esta conclusión llegaron
Quienes ven la Verdad y son sabios

Cap 2 - Verso 17
Debes saber que es indestructible
Lo que compenetra todo el cuerpo
La destrucción de lo intangible
No es posible en ningún momento

Cap 2 - Verso 18
Sólo el cuerpo es perecedero
Del ser condicionado eterno
Del indestructible e inmensurable
¡Oh Bharata lucha! si esto ya sabes

Cap 2 - Verso 19
Aquél que piensa que mata
Y aquél que piensa que muere
Están los dos en ignorancia
Pues el ser no mata ni muere

Cap 2 - Verso 20
Nunca tuvo nacimiento ni muerte
No es que fue, que será o volverá a ser
Es innaciente, eterno, permanente
Cuando se mata el cuerpo no muere él

Cap 2 - Verso 21
Sabiendo que es eterno e indestructible
Que no tiene comienzo y es inmutable
¿Cómo ¡Oh Partha! consideras posible
Hacer que maten, o matar a alguien?

Cap 2 - Verso 22
Tal como la ropa vieja se cambia
Por una nueva que no ha sido usada
Así los viejos cuerpos son dejados
Por otros que acepta el ser condicionado

Cap 2 - Verso 23
No la pueden cortar las armas
El fuego no la puede quemar
No puede mojarla el agua
Ni el viento la puede secar

Cap 2 - Verso 24
Es irrompible y no se quema
No se moja ni se seca
Está en todos, inmutable, eterna,
Es inmóvil, nada la afecta

Cap 2 - Verso 25
No se puede ver, no se puede concebir,
Es inalterable... esto se ha oído decir
Por lo tanto, si esto logras aceptar,
No tienes entonces de qué lamentar

Cap 2 - Verso 26
Si incluso piensas que nace siempre
Y que siempre está sujeta a morir
Aun si es así, ¡Oh el de brazos fuertes!
No tienes porqué lamentar y sufrir

Cap 2 - Verso 27
Para el que nace la muerte es segura
Y para el que muere seguro es el nacer
Por ello ante lo inevitable no ayuda
El lamentar sobre lo que siempre fue

Cap 2 - Verso 28
Inmanifiesto es el ser al comienzo
En el intermedio ¡Oh Bharatá! es manifiesto
Y de nuevo es inmanifiesto al final
Entonces, ¿ qué encuentras aquí de reprobar?

Cap 2 - Verso 29
Como sorprendente ven algunos al alma
Como sorprendente otros tratan de explicarla
Otros han oído de ella que es muy asombrosa
Y otros escuchan sin entender mayor cosa

Cap 2 - Verso 30
Lo encarnado es eterno, no puede morir
Esto ¡Oh Bharata!, con todos es igual
Por ello con cuanto ves existir
No tienes nada de qué lamentar

Cap 2 - Verso 31
Considerando tu deber prescrito
No tienes porqué vacilar
Pues luchar, siguiendo los principios,
Para un ksatriya es lo mejor que hay

Cap 2 - Verso 32
Esta situación vino por su propia cuenta
Abriendo de par en par al cielo las puertas
Felices son los ksatriyas ¡Oh hijo de Pritha!
¡Que a combates semejantes se les invita !

Cap 2 - Verso 33
Por lo tanto si tu deber
De luchar hoy no ejecutas
Tu fama y dharma vas a perder
Y habrá pecado en tu conducta

Cap 2 - Verso 34
De tu infamia estas personas
Hablarán sin llegar a fin
Y para el digno, la deshonra,
Se considera peor que morir

Cap 2 - Verso 35
Que huiste del campo por temor
Pensarán de ti esos generales
Y así quienes admiraron tu valor
Te tendrán desde hoy por un cobarde

Cap 2 - Verso 36
Con muchas palabras ásperas
Hablarán de ti tus enemigos
Tal insulto a tu gloria sin tacha
Será para ti un penoso castigo

Cap 2 - Verso 37
O mueres y alcanzas el cielo
O triunfas y gozas la tierra
Levántate Kaunteya por ello
¡Y con determinación pelea!

Cap 2 - Verso 38
Ante dicha y dolor debes ser igual
En ganancia y pérdida, victoria y derrota
Por eso lucha tan sólo por luchar
Y no te ensuciará la acción pecaminosa

Cap 2 - Verso 39
Hasta aquí te hablé del sankhya
Ahora escucha sobre buddhi-yoga
Pues por tal inteligencia ¡Oh Partha!
Te liberas del karma de las obras

Cap 2 - Verso 40
Nada pierde en esta senda el alma
Ni sufre ninguna disminución
Y el más pequeño avance en este dharma
La salva del más grande temor

Cap 2 - Verso 41
Quien fija en el ser su inteligencia
¡Oh hijo de Kuru! sólo una meta reclama
Mas muchas ramas, ilimitadas, encuentra,
La inteligencia de quien no se consagra

Cap 2 - Versos 42-43
Las muchas palabras floridas
Tratan personas sin conocimiento
Que ¡Oh Partha! el Veda investigan
Y luego declaran que no hay más que eso
Atraídos por las dichas del cielo
Un buen nacimiento y vida material
Hacen varios ritos con esmero
Placer y riqueza deseando alcanzar

Cap 2 - Verso 44
Apegados así al disfrute y riqueza
Con sus conciencias cubiertas
A una inteligencia espiritual resuelta
En firme samadhi nunca despiertan

Cap 2 - Verso 45
El Veda trata con las tres gunas(5)
Trasciéndelas a ellas ¡Oh Arjuna!
Busca una vida pura, sin dualidad
Y en tu ser no habrá más necesidad

Cap 2 - Verso 46
Todo fin que satisface un pozo
Lo llena la corriente de un río
Así el Veda cumple todo propósito
Cuando el espíritu es conocido

Cap 2 - Verso 47
Tienes derecho a ejecutar tu deber
Mas no al resultado que de él deriva
Tú no causas el fruto de tu quehacer
Mas no ignores por ello lo que se te obliga

Cap 2 - Verso 48
Cumple tu deber con ecuanimidad
Dejando el apego ¡Oh ganador de riquezas!
Ante éxito y fracaso mantente igual
Yoga se llama a esa firme entereza

Cap 2 - Verso 49
Arroja lejos la acción abominable
Con divina inteligencia ¡Oh conquistador!
Toma en esta conciencia refugio estable
El miserable añora el fruto de su acción

Cap 2 - Verso 50
En esta conciencia puedes liberarte
Del bien o mal que hagas al actuar
Por ello en yoga debes ocuparte
Pues es el arte de toda actividad

Cap 2 - Verso 51
Con conciencia divina, de la acción fruitiva,
Los sabios a su fruto pueden renunciar
El nacimiento y la muerte así terminan
Y alcanzan el mundo donde no hay ansiedad

Cap 2 - Verso 52
Cuando del bosque ilusorio
Con divina inteligencia puedas salir
Serás indiferente a todo
Lo que se ha oído o se está por oir

Cap 2 - Verso 53
Sin atraerse a las promesas del Veda
Cuando te sitúes firme y estable
Con tu inteligencia fija, en samadhi,
Estarás en yoga, será la prueba

Cap 2 - Verso 54
Arjuna dijo:
¿Cómo habla quien tiene sabiduría...?
Quien se sitúa en samadhi ¡Oh Kesava!
El de firme inteligencia ¿Cómo se expresa?
¿Cómo se sienta y cómo camina?

Cap 2 - Verso 55
El Señor Supremo dijo:
Cuando renuncia a los deseos
De la mente surgidos, todos ellos,
Y encuentra felicidad en su alma
El es un sabio, así se declara

Cap 2 - Verso 56
En el dolor su mente no se agita
En la alegría no se regocija
Libre de apego, temor e ira
Como un sabio estable se le estima

Cap 2 - Verso 57
Quien carece de afecto material
Ya logre un bien o reciba un mal
Quien no se regocija y no guarda rencor
El tiene conocimiento superior

Cap 2 - Verso 58
Quien retira del mundo externo
-Como la tortuga sus miembros-
Los sentidos de sus objetos
Está fijo en conocimiento

Cap 2 - Verso 59
Cuando renuncia al placer de los objetos
Con duras reglas, quien tiene un cuerpo,
Su deseo de gozar aún lo conserva
Mas si ve al Supremo sí se libera

Cap 2 - Verso 60
¡Oh Kaunteya! aun si se esfuerza
El de inteligencia avezada
Si sus sentidos no los concentra
Su mente le será arrastrada

Cap 2 - Verso 61
Con todos ellos bien controlados
Unido y situado en Mi relación
El de sentidos subyugados
Tiene del sabio la posición

Cap 2 - Verso 62
Si en los objetos el hombre piensa
El apego surge de ello
El apego lujuria despierta
La que en ira se vuelve luego

Cap 2 - Verso 63
De la ira surge la ilusión
La que a la memoria confunde
Esta cubierta se pierde la razón
Con lo cual el alma se hunde

Cap 2 - Verso 64
Del apego y desapego liberado
Los sentidos en sus objetos ocupados
Bajo control y libertad regulada
La gracia del Señor es alcanzada

Cap 2 - Verso 65
Con Su gracia todo sufrimiento
Es llevado a la destrucción
La conciencia se alegra al momento
La inteligencia queda en firme posición

Cap 2 - Verso 66
No es inteligente quien no se vincula
Quien no se vincula no haya tranquilidad
Sin tranquilidad la paz se perturba
¿Y sin paz cómo puede haber felicidad?

Cap 2 - Verso 67
Si en uno de los sentidos errantes
La mente llega a fijarse
De su inteligencia será privada
Como arrastra el viento, a un bote, en el agua

Cap 2 - Verso 68
Por lo tanto aquél ¡Oh el de los poderosos brazos!
Que ha doblegado por todas partes
A los sentidos en todos sus actos
Con firme inteligencia puede situarse

Cap 2 - Verso 69
Cuando es noche para todos los seres
Despierta el autocontrolado
Y cuando despiertan todos los seres
Es noche para el sabio iluminado

Cap 2 - Verso 70
Aunque siempre llenándose está quieto
El océano al cual afluyen los ríos
Quien así recibe los deseos dentro,
Alcanza la paz, no quien busca servirlos

Cap 2 - Verso 71
Renunciando a todos los deseos
El hombre que actúa con templanza
Sin sentirse dueño, sin falso ego
La paz perdurable alcanza

Cap 2 - Verso 72
Este es el camino divino ¡Oh Partha!
Ya no se confunde quien lo abraza
Quien así se sitúe al llegar la muerte
El reino espiritual tendrá por suerte 

Capítulo 3

Cap 3- Verso1
Arjuna dijo:
Si mejor que la acción fruitiva
Consideras la inteligencia ¡Janardaná!
¿Porqué en tal acto de ignominia
¡Oh Kesava! me quieres ocupar?

Cap 3- Verso2
Por tus equívocas palabras
Mi inteligencia está confundida
Háblame en forma definitiva y clara
Para que alcance el bien en mi vida

Cap 3- Verso3
El Señor Supremo dijo:
Hay dos tipos de fe en este mundo
Como ya te expliqué ¡Oh inmaculado!
El jñana-yoga del sankhya es para unos
La acción pura es para el yogi vinculado

Cap 3- Verso 4
Por el incumplimiento del deber
No se libra el hombre de reacción
Y si deja de actuar a su vez
No alcanzará así la perfección

Cap 3- Verso 5
Ni siquiera por un momento
Se puede permanecer inactivo
Uno está obligado al esfuerzo
Por las gunas del mundo impelido

Cap 3- Verso 6
Quien restringe el actuar de sus sentidos
Mas en su mente aún guarda aprecio
por sus objetos, es un necio,
Y como un engañador es tenido

Cap 3- Verso 7
Mas quien los sentidos con mente recta
Comienza a poner bajo control
Y en karma-yoga los ocupa y sujeta
Actuando sin apego, es muy superior

Cap 3- Verso 8
Cumple con tus deberes prescritos
Pues la acción es mejor que la inacción
Ni el cuerpo se mantiene, está visto,
Si no se realiza ninguna labor

Cap 3- Verso 9
El trabajo ha de hacerse en sacrificio a Visnu
De lo contrario ata al cautiverio del karma
¡Oh Kaunteya! actúa para su beneficio
Y tal perfecta acción cortará tus amarras

Cap 3- Verso 10
Junto con sacrificios creó a los seres
En la antiguedad y les dijo el Señor:
«Serán prósperos si a ellos son fieles
Pues les concederán toda bendición...»

Cap 3- Verso 11
Los devas, habiendo sido complacidos
A ustedes los satisfacerán también
Viéndose mutuamente favorecidos
Alcanzarán todos el supremo bien

Cap 3- Verso 12
Ellos, cuanto en la vida requieran,
Darán satisfechos por vuestra oblación
Mas cuando no se cumplen tales ofrendas
Quien disfruta infringe como un ladrón

Cap 3- Verso 13
El devoto come el remanente del yajña
Y así de toda impureza se lava
Mas los pecadores sólo prueban pecado
Cuando para su placer han cocinado

Cap 3- Verso 14
De cereales se mantienen los seres
Y los cereales de las lluvias provienen
Las lluvias se dan cuando hay sacrificios
Y éstos surgen de los deberes prescritos

Cap 3- Verso 15
Sabe que el trabajo(6) es dado en los Vedas
Y a éstos el Señor los manifiesta
Por ello el Señor que todo lo observa
Por siempre en los sacrificios se encuentra

Cap 3- Verso 16
Así, si lo que ellos han establecido
No se adopta con fiel disciplina
Uno peca sirviendo a sus sentidos
E inútil ¡Oh Partha! se vuelve su vida

Cap 3- Verso 17
Aquél que en el atman se complace
Ese hombre que se regocija en el ser
Que en el atman del todo se satisface:
No tiene en el mundo ningún deber

Cap 3- Verso 18
Nada persigue cuando actúa
Ni ve razón para no actuar
Ni en ninguna criatura
Se necesita refugiar

Cap 3- Verso 19
Así, con constante desapego
La acción cual deber se debe realizar
Pues por actuar libre de enredo
El hombre al Supremo logra alcanzar

Cap 3- Verso 20
Mediante el trabajo la perfección
Janaka y otros pudieron conseguir
Para educar a la población
Piensa que debes actuar y cumplir

Cap 3- Verso 21
Lo que haga alguien respetable
Lo imitarán los demás
Su ejemplo les será confiable
Y le seguirán de atrás

Cap 3- Verso 22
Nada hay ¡Partha! que yo deba hacer
En ninguno de los tres mundos
Tampoco quiero ganar algún bien
Mas aun así en mi deber actúo

Cap 3- Verso 23
Pues de no ocuparme yo así
-En mis tareas con gran cuidado-
Mi camino querrían seguir
Los hombres ¡Oh Partha! en todos lados

Cap 3- Verso 24
Los mundos se irían a la ruina
Si yo no cumpliera Mi trabajo
Progenie indeseada crearía
Y a los seres llevaría al fracaso

Cap 3- Verso 25
Como se esfuerza el ignorante
Estando apegado ¡Oh Bharata!
Actúe el sabio mas sin apegarse
Con el fin de educar a los demás

Cap 3- Verso 26
No confundan la inteligencia
De los ignorantes aferrados
Ocúpenlos con sus ciencias
En buenas obras los sabios

Cap 3- Verso 27
Esta naturaleza actuando
Con sus gunas todo manifiesta
Mas por su ego el ser ilusionado
«Soy yo el hacedor-» es como piensa

Cap 3- Verso 28
Pero el sabio ¡Oh el de brazos fornidos!
Ve a las distintas gunas actuando
Y en sus objetos a los sentidos
Y no se apega esto así observando

Cap 3- Verso 29
Por las gunas del mundo ofuscados
Se apegan a los actos mundanos
Los flojos, de saber limitado,
Mas no los perturben los sabios

Cap 3- Verso 30
A Mí dedica todos tus empeños
Desprendido y con conocimiento
Sin codiciar ni sentirte dueño
Y así lucha sin tal desaliento

Cap 3- Verso 31
Quienes Mis instrucciones siempre
Ejecutan regularmente
Con plena fe y sin envidia
Se liberan de la acción fruitiva

Cap 3- Verso 32
Pero aquellos que sí Me envidian
Y lo que les digo no aceptan
Tienen su ciencia confundida
Y se degradan por su inconciencia

Cap 3- Verso 33
De acuerdo a su naturaleza
Incluso el sabio se esfuerza
Pues todos los seres a ella siguen
¿Con la represión, qué se consigue?

Cap 3- Verso 34
Los sentidos en sus objetos
Van de apego a odio, mas con preceptos:
«Cuídense de no caer en su control»
Pues obstruyen la autorealización

Cap 3- Verso 35
Mejor es cumplir mal el propio deber
Que en el ajeno desempeñarse bien
En lo propio la destrucción es superior
Pues hacer lo de otro es causa de temor

Cap 3- Verso 36
Arjuna dijo:
¿Porqué se ven como empujados
Los hombres hacia el pecado
¡Oh Varsneya! aun sin desearlo
Como si a la fuerza obligados?

Cap 3- Verso 37
El Señor Supremo dijo:
Es la lujuria, es la ira
Que la pasión las instiga
De gran pecado, destructivas
Sabe que son tus enemigas

Cap 3- Verso 38
Como el humo cubre a la llama
Como el polvo al espejo
Como cubre el vientre al feto
Así está cubierta el alma

Cap 3- Verso 39
Se envuelve la conciencia por ésta
-Del conocedor su enemiga eterna-
Que en la forma de lujuria ¡Oh Kaunteya!
Como un fuego nunca está satisfecha

Cap 3- Verso 40
En sentidos, mente e inteligencia
Dicen que la lujuria está asentada...
Y estando así confundida por ésta
Se turba el conocimiento del alma

Cap 3- Verso 41
Por ello desde un inicio a los sentidos
¡Oh rey de los Bharatas! debes controlar
Y vencer al pecado, tu enemigo,
Que destruye el saber en general

Cap 3 - Verso 42
Los sentidos son mayor que la materia
Y a los sentidos la mente supera
A la mente supera la inteligencia
Mas el alma es aun mejor que ella

Cap 3 - Verso 43
Sabiéndote mejor que la inteligencia
Fija la mente en conciencia espiritual
Y vence a tu enemigo ¡Oh el de gran fuerza!
Que en su forma de lujuria es colosal

Capítulo 4

EL CONOCIMIENTO TRASCENDENTAL

Cap 4 - Verso 1
El Señor Supremo dijo:
Esta ciencia del yoga a Vivasvan
Se la enseñé, y es imperecedera,
Vivasvan a Manu la supo dar
Y Manu a Iksvaku le hizo entrega

Cap 4 - Verso 2
Así transmitida en cadena
Por los reyes santos fue recibida
Mas tras tanto tiempo pareciera
¡Oh vencedor! que está perdida

Cap 4 - Verso 3
La misma ciencia hoy te digo
Ese yoga que antaño hablara
Porque eres Mi devoto y Mi amigo
Pues el más alto secreto entraña

Cap 4 - Verso 4
Arjuna dijo:
Tu nacimiento fue posterior
Vivasvan fue antes que Tú concebido
¿Cómo puedo entender tu afirmación
De que al principio fue por Ti instruido?

Cap 4 - Verso 5
El Señor Supremo dijo:
Muchas veces en el pasado
Hemos nacido tú y yo ¡Arjuna!
Todo ello puedo recordarlo
Mas ¡Oh vencedor! tú te nublas

Cap 4 - Verso 6
Aun siendo innacido y sin decadencia
Y de todo ser el controlador
En Mi forma llena de trascendencia
Desciendo por Mi energía interior

Cap 4 - Verso 7
Siempre y cuando en la religión
Hay discrepancias ¡Oh Bharata!
Y predomina la irreligión
Hago Mi advenimiento sin falta

Cap 4 - Verso 8
Para proteger a los sadhus
Y castigar a los perversos
Para reestablecer lo sagrado
Milenio tras milenio aparezco

Cap 4 - Verso 9
Quien mis divinos nacimiento y lila
Puede conocer a ciencia cierta
Cuando muere ya no transmigra
Sino que ¡Arjuna! a Mí regresa

Cap 4 - Verso 10
Libres de apego, temor y enojo
En Mí refugiados, en Mí absortos
Muchos estudiosos y austeros
Puros en sí, Me obtuvieron

Cap 4 - Verso 11
En la medida en que a Mí se rinden
Así también les correspondo
Mi camino en realidad siguen
¡Oh Partha! los hombres todos

Cap 4 - Verso 12
Deseando ganar en su acción fruitiva
Se dedican a adorar a los devas
Muy pronto cuanto apetecían
Logran con éxito en sus tareas

Cap 4 - Verso 13
Por Mí las cuatro castas fueron creadas
De acuerdo a la inclinación y ocupación
Mas aunque fueron por Mí estipuladas
Sigo siendo inmutable y el no ejecutor

Cap 4 - Verso 14
No me afectan las actividades
Ni añoro el fruto de la acción
Quien de Mí conoce estas cualidades
No queda atado a la reacción

Cap 4 - Verso 15
Esto sabiendo cumplieron su deber
En la antiguedad la libertad deseando
Por lo tanto lo tuyo ejecuta también
Como lo mostraron los antepasados

Cap 4 - Verso 16
¿Qué es acción? ¿Qué es inacción?
Hasta a los sabios esto perturba
Te explicaré lo que es la acción
Y al saberlo evitarás desventura

Cap 4 - Verso 17
Se debe saber lo que es la acción
Lo que es la acción prohibida
Se debe entender la inacción
Aun si cuesta que sean comprendidas

Cap 4 - Verso 18
Aquél que ve inacción en la acción
Y percibe la acción en la inacción
Es inteligente entre los hombres
Y está en yoga en todas sus acciones

Cap 4 - Verso 19
A aquél que en todos sus esfuerzos
Está libre de deseos fruitivos
Pues los quema con su conocimiento
Lo tienen los sabios por escogido

Cap 4 - Verso 20
Renunciando a sus resultados
Siempre satisfecho e indiferente
Aunque se le vea muy ocupado
No hace acción fruitiva realmente

Cap 4 - Verso 21
Sin deseo, mente y cuerpo controlados,
Renunciando a los empeños mundanos
Si trabaja para un sustento sano
Al actuar no se compromete en pecado

Cap 4 - Verso 22
Feliz con la ganancia que viene por sí misma
Superando la dualidad y la envidia
Siendo igual ante éxito o fracaso
Aun si actúa no lo atan lazos

Cap 4 - Verso 23
El hombre desapegado y liberado
En conocimiento y sabiduría fijo
Que para Visnu trabaja en sacrificio
Fusiona en la trascendencia el resultado

Cap 4 - Verso 24
Sus utensilios y el ghí son brahmán
Espiritual es él, el fuego y la ofrenda
Por ello tendrá que ir al mundo espiritual
Pues en obras espirituales se empeña

Cap 4 - Verso 25
Algunos sacrifican a los devas,
Karma-yogis que bien los honran...
Los jñanis, al fuego espiritual ,(Visnu), ofrendan
Y con el sacrificio del Om lo adoran

Cap 4 - Verso 26
Los célibes, el escuchar y demás sentidos,
En el fuego del control mental ofrecen...
Y los casados, los objetos como el sonido,
En el fuego sensorial comprometen

Cap 4 - Verso 27
Las funciones de los distintos sentidos
Con las funciones vitales del prana, otros,
Que en el fuego del autocontrol encendido
Ofrecen siguiendo del monismo sus votos

Cap 4 - Verso 28
Otros por caridad, austeridad diversa,
Siguiendo el sendero óctuple místico,
Estudiando la literatura Védica,
Se iluminan cumpliendo votos estrictos

Cap 4 - Verso 29
El aire que desciende con el que asciende
Ofrecen, y el que asciende con el que desciende
Después ambos aires contienen
Los que al pranayama se inclinan
Y otros controlando su comida
Ofrecen el aire cuando lo expiran

Cap 4 - Verso 30
Todos ellos saben de sacrificios
Y por los mismos limpian sus pecados
Y por probar el néctar de estos oficios
En el eterno espíritu son situados

Cap 4 - Verso 31
Nada se obtiene sin yajña(7) en este mundo
¿Y cómo en el otro...? ¡Oh el mejor de los Kurus!

Cap 4 - Verso 32
Así hay varios tipos de sacrificios
Salidos de la boca del Veda
Estos nacen de los deberes prescritos
Quien esto entiende se libera(8)

Cap 4 - Verso 33
Mejor que el sacrificio de las posesiones
Es el del conocimiento ¡Oh conquistador!
Pues ¡Oh hijo de Pritha! todas las acciones
Culminan en la realización superior

Cap 4 - Verso 34
Esta se aprende por postrarse ante un maestro
Por preguntarle y rendirle servicio
Ellos inician en este conocimiento
Pues ven la verdad y son eruditos9

Cap 4 - Verso 35
Cuando ya conozcas, no tendrás ilusión,
Y así avanzarás ¡Oh hijo de Pandu!
A todos los seres sin distinción
Los verás en Mí y a Mí en ellos actuando

Cap 4 - Verso 36
Incluso si a ti de entre los pecadores
Como el peor te tienen considerado
Si abordas el barco de estos conocedores
Del mar de miserias te verás a salvo

Cap 4 - Verso 37
Así como el fuego quema la leña
Y ¡Oh Arjuna! la transforma en ceniza
Así al karma, el fuego del saber quema,
Y en forma similar lo pulveriza

Cap 4 - Verso 38
No hay sabiduría a esta comparada
Es la más pura que en el mundo existe
Es en sí el yoga en su forma acabada
Y gozas del ser cuando el tiempo lo indique

Cap 4 - Verso 39
Con fe tal conocimiento se revela
Por apreciarlo y controlarse atento
Y al obtener éste, la paz suprema,
Logra el aspirante en corto tiempo

Cap 4 - Verso 40
Los ignorantes y carentes de fe
Y los que dudan encuentran la ruina
Pues ni en este mundo ni después
Hay felicidad para el que desconfía

Cap 4 - Verso 41
Quienes actúan renunciando en yoga
Y por su conocimiento no dudan
Situados en el yo, aunque hagan obras,
¡Oh Conquistador! ¡no sufren ataduras!

Cap 4 - Verso 42
Por ello, lo que la ignorancia ha creado
en tu corazón, con este saber armado,
Córtalo con la práctica del yoga
Y ¡Oh Bharata!¡Levánta y lucha con gloria! 

CAPITULO 5

Karma Yoga
Acción en Conciencia de Krsna

Cap 5 - Verso 1
Arjuna dijo:
La renuncia a la acción ¡Oh Krsna!
Alabas junto con el actuar en yoga
De estas dos, cuál es la mejor, ahora,
Por favor di en forma definitiva

Cap 5 - Verso 2
El Señor bendito dijo:
Tanto la renuncia como el karma-yoga
Conducen ambos a la liberación
Y entre éstos, más que la renuncia a la acción,
El trabajo desprendido se valora

Cap 5 - Verso 2
Sabe que es un renunciante permanente
Aquél que nada odia ni desea
Quien superó lo dual ¡Oh el de brazos fuertes!
Y que estando feliz, a nada se apega

Cap 5 - Verso 3
Al sankhya y al yoga los ven diferentes
Y así lo declaran quienes no comprenden
Mas si a uno se dedican por completo
Alcanzan el fruto de ambos esfuerzos

Cap 5 - Verso 5
Aquello que mediante el sankhya se obtiene
Por el yoga también se puede alcanzar
Quien ve que sankhya y yoga no difieren
Es alguien que ve en realidad

Cap 5 - Verso 6
Quien se niega a la acción ¡Oh augusto!
Sólo sufre por no actuar en armonía
Mas el sabio que bien actúa, al Absoluto,
Sin ninguna demora arriba

Cap 5 - Verso 7
Quien trabaja con devoción y es puro
De controlada mente y sentidos
Quien con todo ser es compasivo
Aun si actúa, no lo atan nudos

Cap 5 - Versos 8-9
«Nada hago en realidad-» así
Del armonioso sabio es el pensar...
Que al ver, oler, tocar, oir,
Comer, ir, dormir, descansar,
Que al hablar, dejar, tomar,
Incluso al parpadear,
Son los sentidos en sus objetos
Que están actuando... él ve esto

Cap 5 - Verso 10
Quien como una ofrenda al Supremo
Actúa, mas libre de todo apego
Ningún pecado a él lo toca
Como el loto, al que el agua no moja

Cap 5 - Verso 11
Con cuerpo, mente e inteligencia,
O con los sentidos en la indiferencia
Los yogis acostumbran a ocuparse
Sólo con el fin de purificarse

Cap 5 - Verso 12
El yogi desprendido del fruto
Alcanza una paz verdadera
Quien no lo es, procura un gusto,
Y al fruto apegado, se enreda

Cap 5 - Verso 13
Quien con su mente al fruto de la acción
Puede renunciar, vive feliz,
En la ciudad de nueve puertas, y así
No hace nada ni causa ocupación

Cap 5 - Verso 14
No es el hacedor de las acciones
Ni induce a la actividad el Señor
Ni con sus resultados guarda relación
Son las gunas que cumplen estas funciones

Cap 5 - Verso 15
No asume el pecado de nadie
Ni su piedad, el Supremo Señor
Mas cuando al saber la ignorancia invade
Quedan los seres llenos de confusión

(Por aceptar las modalidades materiales, el alma entra en el juego del bien
y el mal. El oleaje de esta naturaleza la lleva de la piedad al pecado y
viceversa. Todo esto queda dentro del margen del karma, de la ley material
de acción y reacción, pero el Señor se mantiene aparte de esto. Si uno
quiere Su misericordia, debe renunciar al juego del interés por el fruto
material, y rendirse a Su dulce y amigable voluntad. El alma condicionada es
como un reo, sometido al dictamen del juez que es el karma. Pero el alma
liberada no está dentro del campo de la justicia, sino que de la amorosa
misericordia infinita del Señor.)

Cap 5 - Verso 16
Por divino conocimiento esta ignorancia
Será del todo erradicada del ser
Pues como el sol naciente éste se alza
Para manifestarnos el supremo bien

Cap 5 - Verso 17
Con inteligencia y mente en el Supremo
Fijos en El y en El refugiados
Van (los santos) a ese estado liberado
Con su saber limpio de recelos

Cap 5 - Verso 18
Con jñana y mansedumbre llenos
Al brahmana, la vaca, al elefante,
Al perro y al comeperros,
Los sabios ven como semejantes(10)

Cap 5 - Verso 19
Han conquistado el renacimiento
Quienes se sitúan en la ecuanimidad
Y sin mácula y entendiendo la igualdad
En el Supremo fundan firme cimiento

Cap 5 - Verso 20
Quien no se alegra al recibir lo bueno
Ni se lamenta al llegarle lo adverso
Libre de duda, de firme pensamiento,
Conoce el espíritu y está en él pleno

Cap 5 - Verso 21
Desapegado del contacto externo
Encuentra en el ser su felicidad
Ese yogi vinculado al Supremo
Alcanza así un regocijo total

Cap 5 - Verso 22
Cuando los sentidos ceden al placer
Resultan en fuentes de padecer
Pues éste es temporal ¡Oh hijo de Kunti!
Y los sabios no hallan, en él disfrute

Cap 5 - Verso 23
Quien en este mundo puede tolerar
Antes de dejar su cuerpo actual
Los impulsos de la lujuria y la ira
Como armonioso y feliz se le mira

Cap 5 - Verso 24
Quien es feliz y activo, dentro de sí,
Quien es internamente iluminado
Ese yogi en el Supremo situado
La autorealización puede adquirir

Cap 5 - Verso 25
Logran su liberación en el Supremo
Los videntes del todo purificados,
Que cortan lo dual, siempre en lo interno,
Y en el bien de los otros ocupados

Cap 5 - Verso 26
De la lujuria e ira liberados
Los santos de mente controlada
Al Supremo, en un futuro cercano
tendrán, pues son almas realizadas

Cap 5 - Versos 27-28
Excluyendo los sentidos de sus objetos
Mirando firmemente al entrecejo
Los aires que entran y salen en equilibrio
En las fosas nasales retenidos
Controlados sentidos, mente e inteligencia
El sabio que por liberarse se inclina
Descartando el deseo, temor e ira,
Siempre está libre en la trascendencia

Cap 5 - Verso 29
Yo debo complacerme con tus sacrificios
Pues soy el controlador de todo el universo
De todos los seres soy su amigo más íntimo
¡Alcanzan la paz quienes de Mí saben esto !(11)

CAPITULO 6

EL CAMINO DE LA MEDITACION

Cap 6 - Verso 1
El Señor dijo:
Quien sin refugiarse en el resultado
Ejecuta su trabajo como un deber
Es un renunciante y está vinculado
No quien no enciende fuego, ni cumple bien

Cap 6- Verso 2
Se dice que la renunciación
Es igual que el yoga, sábelo ¡Oh Pándava!
Pues quien no renuncia a la satisfacción
Nunca será un yogi, así se declara

Cap 6- Verso 3
Para el muni que comienza astanga- yoga
El trabajo es el medio, está dicho
Mas para el que avanza y se desarrolla
El cese de la acción está prescrito

Cap 6- Verso 4
Cuando con los sentidos no disfruta
Y cuando a gozar la acción no se apega
Cuando a todos los deseos renuncia
Avanzado en yoga se le considera

Cap 6 - Verso 5
Con la mente uno debe elevarse
Nunca con ella degradarse
Pues del alma puede ser su amiga
Como también su enemiga

Cap 6 - Verso 6
La mente es amiga de esa alma
Que ha sabido conquistarla
Mas para quien fracasó en conseguirlo
La tendrá como su peor enemigo

Cap 6 - Verso 7
Quien la ha conquistado y tiene paz
El Paramatma ha alcanzado ya
Y le es igual: frío, calor, dicha, dolor,
El buen prestigio o la difamación

Cap 6 - Verso 8
A quien en su realización está complacido
De firmes sentidos, fijo en lo espiritual
Como un yogi competente lo han definido
Para él guijarros, piedras u oro, son igual

Cap 6 - Verso 9
Quien ante amigos, enemigos y oponentes,
Neutrales, envidiosos y parientes
Ante mediadores, pecadores y sadhus
Es ecuánime, es visto como más avanzado

Cap 6 - Verso 10
El yogi debe estar siempre unido al centro
Y ubicarse en un lugar solitario
Solo, vigilando la mente con esfuerzo
Sin desear, ni sentirse propietario

Cap 6 - Versos 11-12
Un lugar limpio será apto
Para que arme su firme asiento
Ni muy alto, ni muy bajo,
De kusa, piel, y por una tela cubierto
Allí con atención a su mente
Y a sus sentidos debe sujetarlos;
Sentado en su asan que se esfuerce
En el yoga para ser purificado

Cap 6 - Versos 13 -14
Rectos cuerpo, cabeza y cuello,
Manteniéndose inmóvil y firme
Que la punta de su nariz mire
Sin distraerse por ningún medio
Pacífico y desterrando el miedo
Situado en el voto de brahmacarya,
Pensando en Mí, con mente controlada,
Seré yo el fin de ese yogi sincero

Cap 6 - Versos 15
Así practicando el control total
El yogi con mente regulada
Alcanza la paz trascendental
Al llegar a Mi beatífica morada

Cap 6 - Verso 16
No es yogi quien come en demasía
Tampoco aquél que mucho ayuna
El que duerme en forma desmedida
Y el que se excede en vigilias ¡Oh Arjuna!

Cap 6 - Verso 17
Regulado en el recrearse y comer
En el trabajo para su sostén
Regulado en su vigilia y sueño
Por yoga al dolor pondrá freno

Cap 6 - Verso 18
Cuando en forma disciplinada actúa
En la trascendencia se sitúa
Libre de atracción a los variados goces
Como situado en yoga se le conoce

Cap 6 - Verso 19
Como una lámpara en un lugar sin viento
No tiembla, así mismo se aprecia
La mente del yogi controlado y atento
Que en yoga está en la trascendencia

Cap 6 - Versos 20-23
Ahí la mente en un gozo supremo
Se abstiene, pues el yoga practica
Y ya pura, a su ser interno
Puede ver y en él se regocija
Felicidad suprema es esta
De inteligencia trascendental
Y cuando se alcanza con certeza
Nunca se aparta de la verdad
Esta ganada ni una cosa más
Podrá considerar superior
Y así situado no habrá adversidad
Por dura que sea, que le de temor
Esta sabida las miserias todas
Se terminan, por trance en el yoga

Cap 6 - Verso 24
Esto debe hacerse con determinación
Siguiendo el sistema sin desviación
Los deseos del especular nacidos
Abandonados por completo
Y con la mente a los sentidos
Controlados en todo aspecto

Cap 6 - Verso 25
Paso a paso debe elevarse
Con inteligencia y firme convicción
Situando su mente en trance
Sin prestar a nada más atención

Cap 6 - Verso 26
Cuando sea que sufra agitación
Esta mente inquieta y fluctuante
Allí mismo debe regularse
Y ponerse bajo el control del yo

Cap 6 - Verso 27
Cuando la mente está tranquilizada
El yogi alcanza suprema felicidad
Sus pasiones están domadas
Y ya puro alcanza su ser espiritual

Cap 6 - Verso 28
Siempre en su práctica ocupado
El yogi libre de pecado
Con felicidad contacta al Supremo
Alcanzando un gozo extremo

Cap 6 - Verso 29
En todo ser se encuentra el Alma Suprema
Y todas las almas están dentro de ella
Esto ve el yogi de mente iluminada
Y siempre todo lo percibe bajo esta mirada

Cap 6 - Verso 30
A quien Me ve en todo lugar
Y todo lo ve dentro de Mí
Nunca lo puedo yo dejar
Ni puede él perderme a Mí

Cap 6 - Verso 31
Quien como situado en cada ser
Me adora percibiéndome en tal unidad
Aunque se ocupe en actividad
Es un yogi, que en Mí ha de permanecer

Cap 6 - Verso 32
Quien al comparar a todos con su yo
Los ve iguales al suyo ¡Oh Arjuna!
Tanto en la dicha como en la aflicción
Es un yogi de gran fortuna

Cap 6 - Verso 33
Arjuna dijo:
Este yoga que Tú me enseñas
En forma resumida ¡Oh Madhusudana!
No me parece un buen sistema
Pues a la mente inquieta cuesta domarla

Cap 6 - Verso 34
Inquieta es la mente ¡Oh Krsna!
Agitada, fuerte y obstinada
Cuesta controlarla yo diría
Como al viento, ¡es tarea ardua!

Cap 6 - Verso 35
El Señor Krsna dijo:
Sin duda ¡Oh el de fuerza extrema!
La mente es difícil de contener
Mas por práctica constante ¡Oh Kaunteya!
Y por desapego, se puede someter

Cap 6 - Verso 36
Para el de mente desenfrenada el yoga
En mi opinión es difícil de obtener
Pero quien se esfuerza y la controla
Puede lograrlo si se empeña bien

Cap 6 - Verso 37
Arjuna dijo:
Al ayati12 inmaduro que con fe se esmera,
Que del yoga, por su mente variable
No consigue el éxito deseable
¿Qué destino, Krsna, le espera?

Cap 6 - Verso 38
¿Acaso apartado del camino
No se desgarra como nube perdida
Sin posición ¡Oh el de brazos fornidos!
Confundido en la senda divina?

Cap 6 - Verso 39
Esta es mi incertidumbre ¡Oh Krsna!
Disípala Tú por completo
Fuera de Ti, para el que la duda abisma,
No hay esclarecedor más diestro

Cap 6 - Verso 40
Sri Bhagavan dijo:
¡Partha! ni en esta ni en la otra vida
Habrá destrucción para él
Pues el que practica el bien
Nunca en desgracia termina

Cap 6 - Verso 41
Alcanza un lugar de seres piadosos
Y después de morar muchos años en él
En un hogar próspero o virtuoso
El yogi caído vuelve a nacer

Cap 6 - Verso 42
O nace en una familia
De yogis de gran sabiduría
Por cierto es difícil de conseguir
En el mundo un nacimiento así

Cap 6 - Verso 43
Entonces la conciencia recupera
-La que tuvo en su cuerpo anterior-
Y de allí de nuevo se esmera
¡Oh hijo de Kuru! por la perfección

Cap 6 - Verso 44
Gracias a su pasada práctica
Se atrae en forma automática
E indaga acerca del yoga
Y los ritos védicos abandona

Cap 6 - Verso 45
Y después de dedicarse con esfuerzo
El yogi limpio de pecados
Tras muchas vidas y ya perfecto
Alcanza el fin más elevado

Cap 6 - Verso 46
Superior al asceta el yogi es visto
Superior al filósofo y al empírico
Y es superior al trabajador fruitivo
Por ello Arjuna, sé un yogi en todo sentido

Cap 6 - Verso 47
Y de todos los yogis aquél
Que se refugia en Mí en su interior
Y Me adora con profunda fe
Es considerado como el mejor

CAPITULO 7

EL CONOCIMIENTO DEL ABSOLUTO

Cap 7 - Verso 1
Sri Bhagavan dijo:
De cómo a Mí apegado ¡Oh Partha!
Quien yoga practica y en Mí se refugia
Sin duda alguna a Mí sin falta
Podrá conocerme, ahora escucha

Cap 7 - Verso 2
Tanto lo material y espiritual
Te explicaré ahora por completo
Sabiendo esto nada quedará
Fuera de tu conocimiento

Cap 7 - Verso 3
De entre muchos miles de hombres
Quizás alguno busque la perfección
Y de entre muchos esforzados que la logren
Quizás uno sepa de Mi posición

Cap 7 - Verso 4
Tierra, agua, fuego, aire,
Eter, mente, buddhi13, se declara,
Y ego falso, que son en detalle
Mis ocho energías separadas

Cap 7 - Verso 5
Mas hay otra distinta a esta inferior
Una energía que le es superior
Que son las almas ¡Oh el de brazos fornidos!
Por las que el mundo está mantenido

Cap 7 - Verso 6
De estas dos energías han surgido
Todos los seres, debes saberlo
Y que yo, de todo lo habido,
Soy quien creo y quien disuelvo

Cap 7 - Verso 7
Superior a Mí no hay
¡Oh conquistador! nada más
En Mí todo está suspendido
Como las perlas de un hilo

Cap 7 - Verso 8
¡Oh hijo de Kunti! soy el sabor en el agua
Soy la luz de la luna y del sol
De los Vedas soy el pranava
Sonido en el éter, del hombre el tenor

Cap 7 - Verso 9
Soy de la tierra su fragante esencia
Soy el calor en el fuego
Soy la vida de toda existencia
Y la penitencia de los austeros

Cap 7 - Verso 10
De todo ser soy su semilla
Sabe ¡Oh Partha!, sin decadencia
Del inteligente soy su inteligencia
Y del poderoso su gallardía

Cap 7 - Verso 11
Soy la fuerza de los fuertes
De apego y pasión ausente
Y sin poner al dharma en falta
Soy la vida sexual ¡Oh gran Bharata!

Cap 7 - Verso 12
Los estados de existencia en bondad,
En pasión u oscuridad
Sabe que provienen de Mí
Mas no estoy en ellos, sino ellos en Mí

Cap 7 - Verso 13
Bajo las tres gunas la existencia
De este universo se encuentra
Mas el ser confundido no sabe
Que las trasciendo y que soy inagotable

Cap 7 - Verso 14
Divina es y por las gunas formada
Esta Mi maya, difícil de vencer
Mas quien a Mí rinde su alma
Esta ilusión bien puede trascender

Cap 7 - Verso 15
A Mí los herejes y necios
Me rechazan, y quienes son degradados,
Y a quienes maya cubre su conocimiento
Y quienes a los demonios han aceptado

Cap 7 - Verso 16
Mas cuatro personas me ofrecen su adoración
Y todos ellos son piadosos Arjuna
El afligido, el indagador, quien busca fortuna,
Y el sabio ¡Oh el de los Bharatas el mejor!

Cap 7 - Verso 17
De entre ellos el sabio siempre unido
En bhakti exclusivo es superior
Pues para él le soy muy querido
Y yo siento por él un gran amor

Cap 7 - Verso 18
Magnánimos son todos ellos
Pero al sabio como Yo lo considero
Pues siempre está situado en lo trascendental
Y como el Supremo a Mí me tendrá

Cap 7 - Verso 19
Después de muchos nacimientos
Un hombre vuelto sabio se rinde a Mí
Y «Vasudeva es todo» declara resuelto
Mas difícil se encuentra un mahatma así

Cap 7 - Verso 20
Por varios deseos del saber privados
A muchos semidioses veneran
Y obedecen distintas reglas
Por sus naturalezas controlados

Cap 7 - Verso 21
Mas cualquier forma que el devoto
Con fe adore tras sus deseos
La firme adhesión a sus votos
Yo mismo se la proveo

Cap 7 - Verso 22
Y así con tal fe dotado
Se ocupa en la adoración
Y obtiene lo deseado
Mas quien da esos bienes soy Yo

Cap 7 - Verso 23
Mas son frutos perecederos
Lo que logran los de intelegencia escasa
A los devas van quienes son sus siervos
Y Mis devotos a Mí me alcanzan

Cap 7 - Verso 24
«Lo impersonal ha asumido lo personal»
Así piensan de Mí los que son necios
Mi existencia superior no han sabido apreciar
De que soy inmortal y lo más excelso

Cap 7 - Verso 25
A cualquiera no Me manifiesto
Pues por Mi maya me mantengo encubierto
Los necios ignoran este principio
De que soy innacido e infinito

Cap 7 - Verso 26
Conozco el pasado de cada quien
Y su presente también Arjuna
Y sé del futuro de cada ser
Mas de Mí no sabe criatura alguna

Cap 7 - Verso 27
Por el deseo y el odio que resulta
De la dualidad ilusoria ¡Oh Bharata!
Todos los seres se ofuscan
Al nacer aquí ¡Oh Parántapa!

Cap 7 - Verso 28
Quienes han puesto fin al pecado
Y han realizado actos piadosos
De la dualidad ilusoria ya liberados
Me adoran con firmes votos

Cap 7 - Verso 29
Para superar la vejez y la muerte
Se esfuerzan por Mi refugio y apoyo
Ellos son puros y conocen todo
Y sólo hacen actos trascendentes

Cap 7 - Verso 30
Yo gobierno el mundo y los devas
Y los sacrificios, y por saberlo así
En el momento final de morir
Me conoce, quien siempre Me recuerda

CAPITULO 8

ALCANZANDO AL SUPREMO

Cap 8 - Verso 1
Arjuna dijo:
¿Qué es brahman?¿Qué es el ser?
¿Qué es la acción?¡Oh Persona Suprema!
¿Esta manifestación cómo es?
¿Y qué son en verdad los devas?

Cap 8 - Verso 2
¿Cómo es el Señor y cómo vive
En el cuerpo ¡oh! Madhusudana?
Y a la hora de la muerte dime
Cómo Te conocen las grandes almas?

Cap 8 - Verso 3
Sri Bhagavan dijo:
Infalible es el espíritu trascendental
Y a su naturaleza se llama el ser
La existencia de cada cuerpo es
Creada por el karma o actividad

Cap 8 - Verso 4
El mundo, adhibhuta, siempre cambia
Y la forma universal es adhidaiva
Y adhiyajña o Paramatma soy Yo
En el cuerpo de cada quien ¡Oh el mejor!

Cap 8 - Verso 5
Quien a Mí en el último momento
Me recuerda al dejar su cuerpo
Alcanza Mi naturaleza pura
De esto no hay ninguna duda

Cap 8 - Verso 6
Pues el estado que se recuerda
Cuando se deja al fin el cuerpo
Es el que se obtiene ¡Kaunteya!
De acuerdo al último pensamiento

Cap 8 - Verso 7
Por ello en todo momento
Recordándome a Mí debes luchar
Dedicando a Mí mente y discernimiento
Sin duda alguna a Mí vendrás

Cap 8 - Verso 8
Mediante la práctica del yoga
Con la conciencia sin desviación
La suprema y divina persona
Se alcanza ¡Oh Partha! por meditación

Cap 8 - Verso 9
Como el más sabio, antiguo, el controlador,
Menor que el átomo, se le debe recordar
De forma inconcebible, el sustentador,
Luminoso como el sol, trascendental

Cap 8 - Verso 10
Al morir, con mente indesviada
Por bhakti unido y el poder del yoga
En medio de las cejas fijando el prana
Se alcanza la suprema y divina persona

Cap 8 - Verso 11
Quienes conocen los Vedas el Om pronuncian
Y entran controlados en la orden de renuncia
Esto deseando practican el celibato
De este proceso en resumen te haré relato

Cap 8 - Verso 12
Todas las puertas bajo control
La mente centrada en el corazón
En lo alto de la cabeza el aire vital
Como situado en yoga se ha de apreciar

Cap 8 - Verso 13
Si la sílaba Om trascendental
Pronuncia recordándome a Mí
Cuando deja su cuerpo actual
Alcanza el supremo fin

Cap 8 - Verso 14
Para quien siempre sin desviación
Me recuerda con regularidad
Soy ¡Partha! muy fácil de alcanzar
Si el yogi está en continua absorción

Cap 8 - Verso 15
Y después de alcanzarme el volver a nacer
En este mundo miserable y temporal
A las grandes almas no les vuelve a suceder
Pues la meta suprema lograron ya

Cap 8 - Verso 16
Si incluso al planeta de Brahma llegas
De nuevo Arjuna debes regresar
Mas quien a Mí me alcanza ¡Kaunteya!
Otros nacimientos ya no tendrá

Cap 8 - Verso 17
Mil yugas juntas constituyen
Un día de Brahma según se enseña
Y a la noche otras mil se le atribuyen
De un día y noche así el hombre hace reseña

Cap 8 - Verso 18
De lo no manifiesto todos los seres
Se manifiestan cuando llega el día
Y cuando llega la noche se disuelven
En lo que inmanifiesto se denomina

Cap 8 - Verso 19
A todos los seres de esta manera
Se les crea y luego se les aniquila
Apenas Partha la noche llega
Y se manifiestan al volver el día

Cap 8 - Verso 20
Mas hay otra naturaleza superior
a estas manifestaciones, que es eterna
Y cuando aquí toda creación
se destruye, la otra no se mella

Cap 8 - Verso 21
Inmanifiesto e infalible declaran
Que es ese destino supremo
Al alcanzarlo no vuelven de nuevo
Esa es Mi más alta morada

Cap 8 - Verso 22
Al Señor Supremo ¡Oh Partha!
Sólo por bhakti se le alcanza
El está dentro de toda existencia
Pues a todo extiende su omnipresencia

Cap 8 - Verso 23
Del tiempo adecuado en que no regresan
O del que los yogis sí regresan
Cuando se van en momentos diferentes
Te hablaré ahora ¡Oh de Bharata gran descendiente!

Cap 8 - Verso 24
Bajo agni, la luz, el día o luna creciente
Cuando el sol viaja al norte por seis meses...
Quienes en ese entonces mueren alcanzan
Al Absoluto si en El se sacian

Cap 8 - Verso 25
Bajo el humo, la noche, luna menguante
Cuando el sol viaja al sur por seis meses
Permite que el yogi la luna alcance
Mas se le obliga a que regrese

Cap 8 - Verso 26
Se puede salir en la luz o en la oscuridad
de este mundo, de acuerdo a los Vedas
Por una ya no se regresa más
Por la otra sí es preciso que vuelva

Cap 8 - Verso 27
Aun el saber ¡Oh Partha! de estos senderos
No hace que un yogi se confunda
En todo momento por ello
Actúa unido en yoga, Arjuna

Cap 8 - Verso 28
Lo que dan el Veda, el sacrificio, la austeridad,
Los actos piadosos, la caridad...
Ya es conocido por el yogi y los supera
Llegando a la morada original y suprema

CAPITULO 9

EL CONOCIMIENTO MAS CONFIDENCIAL

Cap 9 - Verso 1
Sri Bhagavan dijo:
Esto, que es lo más confidencial
Te lo explicaré porque no me envidias
Es enseñanza intelectual y divina
Y al saberla salvarás de la adversidad

Cap 9 - Verso 2
Es el rey de la educación y lo más secreto
Lo más puro y trascendental
Del dharma da entendimiento directo
Es eterno y se hace con felicidad

Cap 9 - Verso 3
El hombre que carece de fe
En este proceso ¡Oh conquistador!
Al no alcanzarme debe volver
A este mundo de muerte y dolor

Cap 9 - Verso 4
Por Mí está todo compenetrado
En Mi forma inmanifiesta
Todos los seres están en Mí situados
Mas a Mí en ellos no se Me encuentra

Cap 9 - Verso 5
Y todo lo creado no está en Mí
Observa Mi mística opulencia
Sostengo todo, mas no soy de aquí
Y Mi ser es fuente de toda existencia

Cap 9 - Verso 6
Como no escapa del espacio etéreo
El gran viento que sopla por doquier
Así todos los seres que creo
Están en Mí, entiende esto bien

Cap 9 - Verso 7
Todas las almas ¡Oh Kaunteya!
Entran en Mi naturaleza
Al fin de un kalpa, mas de nuevo a ellas
Las creo cuando otro ciclo comienza

Cap 9 - Verso 8
Esta naturaleza entra en Mí
Y vuelvo a crearla una y otra vez
Y toda manifestación en sí
De la prakriti sigue la ley

Cap 9 - Verso 9
Pero a Mí toda esta actividad
No puede atarme ¡Oh triunfador!
Estoy situado como neutral
Desapegado de toda acción

Cap 9 - Verso 10
Bajo Mi orden esta energía externa
Manifiesta lo móvil e inmóvil
Bajo su dirección ¡Oh Kaunteya!
El universo actúa conforme

Cap 9 - Verso 11
Los hombres necios Me menosprecian
Cuando en forma humana advengo
Ignorando Mi aspecto supremo
Y Mi dominio sobre toda existencia

Cap 9 - Verso 12
Frustrados en sus actos y deseos
Frustrados en su ciencia y confundidos
De los distintos demonios y ateos
Siguen su naturaleza perdidos

Cap 9 - Verso 13
Pero las grandes almas ¡Oh Partha!
Se refugian en la energía divina
Y adoran con mente que no apartan
De Mi eterno ser, que todo origina

Cap 9 - Verso 14
Siempre glorificando Mi memoria
Esforzándose con firmes votos
Reverenciándome en devoción absortos
Siempre dedicados Me adoran

Cap 9 - Verso 15
Otros cultivan el conocimiento
Como sacrificio, y así Me suelen venerar
O como uno sin segundo, o en lo diverso,
O como la forma universal

Cap 9 - Verso 16
Yo soy el sacrificio y el ritual
La oblación, la hierba medicinal
Soy el mantra, la mantequilla,
El fuego y la ofrenda misma

Cap 9 - Verso 17
Soy el padre del universo entero
La madre, el sostén, el abuelo
Lo conocible, el purificador, el Om,
El Rik, Sama, Yajur Vedas soy

Cap 9 - Verso 18
Soy la meta, el sustento, el maestro, el testigo,
La morada, el refugio, el amigo querido
La creación, la destrucción, su suelo,
El lugar de descanso y el principio eterno

Cap 9 - Verso 19
Yo proveo el calor y a la lluvia:
Yo mismo la retengo o envío
Sobre inmortalidad y muerte decido
Como de lo eterno y material ¡Arjuna!

Cap 9 - Verso 20
Los Vedantis puros que beben soma Me adoran
Mediante sacrificios por los que el cielo añoran
Ellos alcanzan el piadoso planeta de Indra
Donde los varios placeres celestiales liban

Cap 9 - Verso 21
Así ellos disfrutan del vasto placer del cielo
Mas agotados sus méritos vuelven de nuevo
Por seguir así las reglas de los tres Vedas
Deseando el goce en el nacer y morir se enredan

Cap 9 - Verso 22
Mas quien sin desviación en Mí piensa
Y Me adora del todo imbuido
A quien siempre Mi fe profesa
Lo mantengo y proveo en todo sentido

Cap 9 - Verso 23
Quienes son devotos de los devas
Y los adoran con profunda fe
En realidad a Mí ¡Kaunteya!
Me están adorando mas sin saber

Cap 9 - Verso 24
Pues yo de todos los sacrificios
Soy su beneficiario y maestro
Quienes ignoran este principio
Caen de su posición por cierto

Cap 9 - Verso 25
El adorador de los devas va a los devas
A los antepasados va quien los adora
A los fantasmas quien a ellos venera
Y Mis devotos conmigo moran

Cap 9 - Verso 26
Una hoja, una flor, fruta o agua
Que a Mí se ofrece con devoción
Yo, por ser una ofrenda hecha con amor
La acepto de un alma esforzada

Cap 9 - Verso 27
Todo lo que hagas o que comas
Lo que ofrezcas o regales
¡Oh hijo de Kunti! tus austeridades
Hazlas como una ofrenda por norma

Cap 9 - Verso 28
Del fruto bueno y malo así
Te liberarás o del lazo del karma
Y por ser un alma pura y renunciada
Libre de todo vendrás a Mí

Cap 9 - Verso 29
Soy igual para toda persona
A nadie rechazo ni es Mi preferido
Mas quien con devoción Me adora
Está en Mí y yo soy su amigo

Cap 9 - Verso 30
Si incluso muestra mal comportamiento
Pero Me adora con fe indesviada
Como un santo debe ser visto por cierto
Pues con firmeza a Mí se consagra

Cap 9 - Verso 31
Pronto él se vuelve virtuoso
Y alcanza la paz eterna
Declara osadamente Kaunteya
¡Que nunca se vence a Mis devotos!

Cap 9 - Verso 32
Quien en Mí se refugia ¡Oh Partha!
Aun si de vientre pecador nacido
O ya sea mujer, obrero o vaisya
Alcanzará también el supremo destino

Cap 9 - Verso 33
Qué decir entonces de los brahmanas puros
De los devotos y reyes santos
Así, ya que en este fugaz y sufrido mundo
has nacido, adórame por tanto

Cap 9 - Verso 34
Piensa en Mí, vuélvete Mi devoto
Adórame, ofréceme reverencias
Y a Mí vendrás estando absorto
Haciendo de tu alma Mi pertenencia

CAPITULO 10

LA OPULENCIA DEL ABSOLUTO

Cap 10 - Verso 1
¡Oh el de fuertes brazos! una vez más
Escucha Mi consejo supremo
El cual, porque mucho te quiero
Te diré para tu bienestar

Cap 10 - Verso 2
La hueste de devas no conoce
Mi origen, ni los grandes maestros
Pues soy el principio de esos semidioses
Y de los grandes sabios, en todo aspecto

Cap 10 - Verso 3
Quien a Mí, como sin principio e innacido,
Me conoce, y como el señor del universo
De entre los mortales, sin estar confundido
De todo pecado se libera de hecho

Cap 10 - Verso 4-5
Inteligencia, conocimiento, certeza,
Tolerancia, veracidad, autocontrol,
Nacimiento, muerte, dicha, aflicción,
El temor y su ausencia
La no violencia, el equilibrio, satisfacción,
Fama, infamia, austeridad, caridad,
Aparecen en cada entidad
De acuerdo a Mi propia disposición

Cap 10 - Verso 6
Antes, los siete grandes sabios
Como también los cuatro Manus
De Mi mente nacieron
Y el mundo fue poblado por ellos

Cap 10 - Verso 7
Quien esta opulencia y misticismo
Conoce en verdad de Mí mismo
En yoga, sin desviación alguna,
Se ocupa, y en esto no hay duda

Cap 10 - Verso 8
Yo soy la fuente de todo lo creado
Todo lo que existe de Mí emana
Esto sabiendo Yo soy adorado
Por iluminados sumidos en bhava14

Cap 10 - Verso 9
Pensando en Mí, entregándome sus vidas
Iluminándose mutuamente entre sí
Dedicados siempre a hablar acerca de Mí
Se complacen y en el éxtasis culminan

Cap 10 - Verso 10
A quienes están siempre así ocupados
Adorándome en actitud amorosa
Les doy inteligencia armoniosa
Por la cual llegan más a Mi lado

Cap 10 - Verso 11
Para conferirles especial gracia
La oscuridad nacida de la ignorancia
Les destruyo situándomeles dentro
Con la efulgente lámpara del conocimiento 15

Cap 10 - Verso 12-13
Arjuna dijo:
El brahmán supremo, la morada suprema
El purificador supremo eres Tú
La persona divina y eterna
No nacido, original, la plenitud
Esto de Ti los sabios ensalsan
Como Narada, el sabio entre los devas,
Asita, Devala, Vyasa,
Y ahora Tú mismo me lo revelas

Cap 10 - Verso 14
Todo esto como verdad acepto
Cuanto ¡Oh Kesava! me acabas de decir
¡Oh Señor! esta revelación por cierto
Ni dioses ni demonios pueden discurrir

Cap 10 - Verso 15
Sólo Tú, por Ti mismo puedes,
Ser conocido ¡Oh Supremo excelso!
Origen de todo, Señor de los seres
¡Dios de dioses! ¡ Señor del universo!

Cap 10 - Verso 16
Háblame en forma continua
De Tus opulencias divinas
Por las cuales en estos planetas
Penetras y los sustentas

Cap 10 - Verso 17
¿Cómo podré conocerte Oh gran místico?
¿Cómo puedo meditar siempre en Ti?
¿En cuántos aspectos distintos
Podrás Oh Señor ser visto por mí?

Cap 10 - Verso 18
De Tu poder místico en detalle
Y de Tus opulencias ¡Oh Janardaná!
Pido por favor que de nuevo me hables
Pues oirlo es un néctar sin igual

Cap 10 - Verso 19
Sri Bhagavan dijo:
Sí, te hablaré de seguro
De Mis opulencias divinas
Mas de las principales ¡Oh gran Kuru!
Pues éstas nunca se terminan

Cap 10 - Verso 20
Soy el alma ¡Oh Gudakesa!
Que en todo corazón se encuentra
Soy el principio y medio también
Y el fin de cada ser

Cap 10 - Verso 21
Yo soy Visnu entre los Adityas
De las luminarias el radiante sol
De los Maruts soy Marichi
Y entre las estrellas la luna soy

Cap 10 - Verso 22
Soy el Sama entre los Vedas
E Indra entre los devas
Entre los sentidos soy la mente
Y de los seres la fuerza viviente

Cap 10 - Verso 23
Entre los Rudras soy Sankara
Kuvera entre los Yaksas y Raksasas
Entre los Vasus soy el fuego
Y de las montañas soy el Meru

Cap 10 - Verso 24
De los sacerdotes soy el principal
Brihaspati ¡Oh Partha! recuerda
De los generales soy Karttikeya
Y de las aguas soy el mar

Cap 10 - Verso 25
Soy Bhrigu entre los grandes santos
De las vibraciones soy el Om
De los sacrificios la japa o el canto
De lo inmóvil el Himalaya soy

Cap 10 - Verso 26
Entre los árboles soy el baniano
Y soy Narada entre los devas sabios
Entre los Gandharvas soy Citraratha
Y Kapila entre los seres sin tacha

Cap 10 - Verso 27
Entre los caballos soy Ucchaisrava
Nacido del elixir inmortal
Entre los elefantes soy Airavata
Y entre los hombres el rey cabal

Cap 10 - Verso 28
Entre las armas el rayo ardiente
Y soy Surabhi entre las vacas
De los procreadores soy Kandarpa
Y Vasuki entre las serpientes

Cap 10 - Verso 29
Soy Ananta entre las nagas(16)
Varuna como habitante del agua
De los antepasados soy Aryama
Y entre los que juzgan soy Yama

Cap 10 - Verso 30
Entre los demonios soy Prahlada
Y de los subyugadores soy Kala
Soy el león entre los animales
Y Garuda entre las aves

Cap 10 - Verso 31
Soy el viento como purificador
Rama entre los que portan armas
Entre los peces soy el tiburón
Y entre los ríos soy Ganga

Cap 10 - Verso 32
Soy el principio y fin de la creación
Y también el medio, Arjuna
Soy la ciencia del alma pura
Y de los argumentos, la conclusión

Cap 10 - Verso 33
De las letras soy la a
De los compuestos el dual
Soy el tiempo eterno o Kala
Y de los creadores soy Brahma

Cap 10 - Verso 34
Soy la muerte que todo lo devora
Y el principio de las cosas todas
Entre las mujeres soy la belleza, la fama, la inteligencia,
La memoria, el buen hablar, la firmeza, la paciencia

Cap 10 - Verso 35
De los himnos del Sama soy el Brihat
Soy el Gayatri entre la poesía
De los meses soy el marga-sirsa
Y es Mi estación la primavera florida

Cap 10 - Verso 36
Soy el juego entre los tramposos
Y el esplendor de lo esplendoroso
Soy la victoria, la aventura o empresa
Y de los fuertes soy la fuerza

Cap 10 - Verso 37
Entre los Vrisnis soy Vasudeva
De los Pandavas, Arjuna, el que triunfa
Entre los munis soy Vyasadeva
Y entre los pensadores Usana

Cap 10 - Verso 38
De los castigos soy la vara correctora
La moral de los que buscan la victoria
De las cosas secretas soy el silencio
Y de los sabios el conocimiento

Cap 10 - Verso 39
De todas las criaturas
Soy su semilla Arjuna
Nada hay que pueda existir
Móvil o inmóvil sin Mí

Cap 10 - Verso 40
Mis divinas opulencias
No tienen fin ¡Oh conquistador!
Esto ha sido sólo una muestra
De Mi grande e infinito esplendor

Cap 10 - Verso 41
De estas creaciones de Mi poder
Hermosas, ricas, gloriosas,
-De todas ellas debes saber-
Que de una chispa de Mi fulgor brotan

Cap 10 - Verso 42
Pero no hay necesidad ninguna
De conocer tal variedad, Arjuna,
Pues con un fragmento de Mi ser penetro
La totalidad de este universo

CAPITULO 11 

LA FORMA UNIVERSAL

Cap 11 - Verso 1
Arjuna dijo:
Por darme misericordia especial
Tal confidencia trascendental
Me has revelado ¡Oh Señor!
Disipando así mi ilusión

Cap 11 - Verso 2
De la aparición y desaparición
De cada ser escuché en detalle
¡Oh el de ojos de loto! y la explicación
De Tus glorias inagotables

Cap 11 - Verso 3
Tal como me lo mencionas
Es tu ser ¡Oh Supremo Señor!
Mas quiero ver Tu forma
De divina opulencia ¡Oh Superior!

Cap 11 - Verso 4
Si Tú piensas que es posible
Ver esa forma tuya ¡Oh Señor!
¡Oh amo del yoga! por favor
Muéstrame ese ser infalible

Cap 11 - Verso 5
Sri bhagavan dijo:
¡Oh Partha! mira estas formas Mías
Contadas por cientos y miles
De gran variedad, divinas,
Y de colores disímiles

Cap 11 - Verso 6
Mira a los Adityas, Rudras, Vasus,
A los Asvins, a los Maruts,
Y a muchos otros que no se han visto antes
Observa ¡Oh Bharata! ¡qué fascinante!

Cap 11 - Verso 7
Todo el universo en un solo lugar
Con lo móvil e inmóvil ahora aprecia
En este Mi cuerpo ¡Oh Gudakesa!
Como cualquier otra cosa que quieras mirar

Cap 11 - Verso 8
Mas no serás capaz de verme
Con los ojos que ahora tienes
Ojos divinos te doy en consecuencia
Para que aprecies Mi mística opulencia

Cap 11 - Verso 9
Sanjaya dijo:
Así diciendo entonces ¡Oh rey!
El místico supremo, Hari
A Partha le mostró allí
Su forma de extraordinario poder

Cap 11 - Verso 10-11
Miles de bocas y ojos
De aspecto maravilloso
Muchos adornos celestiales
Y armas en alto por cantidades
Divinas eran Sus guirnaldas
Y la fragancia que emanaba
Todo maravilloso, efulgente,
Ilimitado y omnisciente

Cap 11 - Verso 12
Si en el cielo mil soles
Todos juntos aparecieran
No igualarían sus fulgores
Al de la Persona Suprema

Cap 11 - Verso 13
Allí, en un lugar, todo el universo
Dividido en muchas facciones
En el cuerpo del Señor de señores
Vio el Pandava en ese momento

Cap 11 - Verso 14
Entonces, confundido y asombrado
Dhananjaya, su vello erizado
Inclinó su cabeza ante el Señor
Y haciendo el añjali así le oró:

Cap 11 - Verso 15
Arjuna dijo:
Veo a todos los devas en Tu cuerpo divino
Como también a todos los seres reunidos
A Brahma sentado en su loto, a Siva,
A todos los sabios y serpientes divinas

Cap 11 - Verso 16
Muchos brazos, vientres, bocas y ojos
Hay en todas partes en Tu forma sin final
Ni término, ni medio, principio tampoco
Te encuentro ¡Oh Amo del Mundo!¡Oh Forma Universal!

Cap 11 - Verso 17
Con yelmos, mazos y discos adornado
Tu efulgencia todo lo ilumina
Es difícil ver esta forma difundida
Como un llameante sol ilimitado

Cap 11 - Verso 18
Como inagotable y supremo el Veda te aclama
De este universo su supremo sustento
Eres infinito y el eterno guardián del dharma
El sempiterno Señor..... Esto de Ti pienso

Cap 11 - Verso 19
Sin principio ni fin, de ilimitada gloria
De innumerables brazos, luna y sol dos de Tus ojos
Veo saliendo de tus bocas fuego fogoso
Y a Tu esplendor calentando la atmósfera toda

Cap 11 - Verso 20
Por cielo y tierra y entre ellos con certeza
Siendo uno, las direcciones penetras
Y al ver esta terrible forma Tuya
¡Oh Imponente! ¡Los tres mundos se perturban!

Cap 11 - Verso 21
Los grupos de devas se rinden y entran en Ti
Algunos con temor y manos juntas Te adoran
Los sabios y seres perfectos claman por paz ¡Swasti!
Orándote con himnos que al Veda coronan

Cap 11 - Verso 22
Los Rudras, Adityas, Vasus y Sadhyas
Los Visvadevas, Asvins, Maruts, antepasados
Junto a los Yaksas, Asuras, Siddhas, Gandharvas
Todos ellos Te contemplan asombrados

Cap 11 - Verso 23
Esta gran forma Tuya con muchas bocas y ojos
¡Oh Maha-baho! con muchos brazos, muslos, piernas,
Con muchos vientres, con muchos dientes espantosos,
Hace que yo y todos los mundos tiemblen al verla

Cap 11 - Verso 24
Con varios colores Tu esplendor reluce en los cielos
Tus bocas abiertas, el brillo de Tus ojos inmensos
Al verte así siento en mi interior mucho miedo
Y así ¡Oh Visnu! ¡ni equilibrio ni firmeza encuentro!

Cap 11 - Verso 25
A Tus muchas caras de terribles dientes
Las veo con el fuego de la llameante muerte
No sé dónde estoy, no consigo la calma
Sé benigno Señor, Tú que al mundo amparas

Cap 11 - Verso 26-27
Todos los hijos de Dhritarastra
Con sus guerreros y reyes aliados
Con Bhisma, Drona, (Karna) el de baja casta
Y nuestros principales soldados
En Tus temibles bocas entran
De dientes de pavorosa fiereza
Bajo ellos algunos ya se encuentran
Y veo aplastadas sus cabezas

Cap 11 - Verso 28
Como los ríos de múltiples olas
Hacia el océano se deslizan
Así estos reyes de afamada gloria
En Tus bocas llameantes se precipitan

Cap 11 - Verso 29
Como polillas que al ardiente fuego
Se lanzan a gran velocidad
Así en Tus bocas entran todos ellos
Para allí morir sin hacerse esperar

Cap 11 - Verso 30
Lames devorando todas las direcciones
Y ese mismo fuego consume a estos hombres
Con Tu efulgencia cubres toda esfera
Y esa terrible luz, ¡Oh Visnu!, ¡nos quema!

Cap 11 - Verso 31
Por favor dime quien eres ¡Oh forma feroz!
Te saludo, grande entre los dioses, sé piadoso
Deseo saber acerca de Ti, el precursor,
Pues de Tu motivo o misión nada conozco

Cap 11 - Verso 32
El Supremo Bhagavan dijo:
Soy el tiempo que fuerza la destrucción del cosmos
Y me ocuparé en la aniquilación de todos
A excepción de vosotros no habrá nadie
De entre vuestros oponentes que se salve

Cap 11 - Verso 33
Por lo tanto levántate y obten la victoria
Al vencer gozarás de un reino opulento
Por Mí ya fueron muertas estas personas
Ahora sólo vuélvete Arjuna, Mi instrumento

Cap 11 - Verso 34
Tanto a Drona, como a Bhisma, Jayadratha,
A Karna y demás guerreros excelentes
Los maté, por ello derrótalos sin tardanza
¡Lucha en el campo y a tus enemigos vence!

Cap 11 - Verso 35
Sanjaya dijo:
Al escuchar estas palabras de Kesava
Con sus manos juntas, temblando, Arjuna
Habló a Krsna inclinando su cabeza
Con temblorosa voz, temerosa, muda

Cap 11 - Verso 36
Arjuna dijo:
¡Oh Amo de los sentidos! con Tus glorias
Al universo regocijas y enamoras
Mas los demonios las temen, y huyen dispersos
Mientras Te reverencian los seres perfectos

Cap 11 - Verso 37
¿Porqué no habrán de proclamarte?¡OhPrincipal!
Superas a Brahma y eres el creador original
¡Oh ilimitado!¡Dios de dioses! ¡Refugio universal!
Eres infalible y trasciendes lo eterno y temporal

Cap 11 - Verso 38
Eres el Dios Supremo, la Persona Original
De este universo su refugio trascendental
Todo sabes, eres lo conocible y la morada
Y esta creación penetras ¡Oh Forma Ilimitada!

Cap 11 - Verso 39
Al aire, al fuego,al agua, a la luna controlas
Eres Brahma quien es de todos el abuelo
Reverencias te ofrezco mil veces ahora
¡Una y otra vez Te reverencio de nuevo!

Cap 11 - Verso 40
Te reverencio por delante y por detrás
Por todos lados te ofrezco reverencias
¡Oh Tú, el de ilimitada potencia y fuerza!
Todo lo cubres y así eres todo en verdad

Cap 11 - Verso 41-42
Creyéndome tu igual te dije en mi exceso:
¡Oh Krsna! ¡Oh Yadava! ¡Oh mi amigo!
Ignoré que eres tan glorioso y excelso,
Por locura o amor estando influido
Cualquier insulto que Te hice con mis bromas
Al descansar, burlarme, o al comer juntos
Estando solos ¡Achyuta! o ante muchos
Todos ellos por favor ahora perdona

Cap 11 - Verso 43
Eres el padre del mundo, de lo móvil e inerte
Eres digno de adoración y el maestro excelente
No hay igual a Ti, ni podrá superarte nadie
En los tres mundos Tu poder es inconmensurable

Cap 11 - Verso 44
Por ello, después de postrarme ante Ti
¡Oh Señor adorable! Tu gracia pido...
Como un padre a su hijo, como entre amigos,
Como a quien se ama, perdóname a mí

Cap 11 - Verso 45
Feliz conocí esto que no había visto
Mas mi mente se perturba por el temor
Muéstrame Tu forma ¡Oh Señor! (de Visnu)
Sé benigno ¡Dios de dioses! ¡Oh Protector!

Cap 11 - Verso 46
Con un disco en Tus manos, un yelmo, un mazo
Deseo verte de esa manera especial
En Tu forma de cuatro brazos
Muéstrate así ¡Oh el de mil brazos!¡Forma Universal!

Cap 11 - Verso 47
Sri Bhagavan dijo:
Te muestro Arjuna con felicidad
Esta forma suprema de Mi potencia interna
Refulgente, universal, sin principio, original
Antes que tú no hubo nadie que la viera

Cap 11 - Verso 48
Ni estudiando el Veda, ni por yajña o caridad,
Ni por altruismo, ni austeridades severas
En este mundo esta forma se puede observar
¡Oh gran héroe Kuru! ¡Sólo tú has podido verla!

Cap 11 - Verso 49
Que esta perturbación no te desconcierte
Por haber visto esta horrible forma Mía
Deja el temor y tranquiliza tu mente
Y el aspecto que has pedido ahora mira

Cap 11 - Verso 50
Sañjaya dijo:
Así a Arjuna se dirigió Vasudeva
Y Su forma de cuatro brazos le hizo ver
Tranquilizando así al que le temiera
Y como el bello Krsna se mostró después

Cap 11 - Verso 51
Arjuna dijo:
Al ver esta forma como humana
Tan hermosa Janárdana
Me he podido tranquilizar
Y he vuelto a mi estado original

Cap 11 - Verso 52
Sri Bhagavan dijo:
Es difícil ver esta forma
Que ahora de Mí observas
Incluso los mismos devas
Siempre el mirarla añoran

Cap 11 - Verso 53
Ni por Veda, ni por austeridad,
Ni por adoración, ni caridad,
Es posible que Me puedan ver
Como tú lo haces esta vez

Cap 11 - Verso 54
Por bhakti tan sólo, no de otra suerte,
Puede alguien Arjuna, como estoy aquí presente,
Conocerme y verme en realidad
Y ¡Oh Vencedor! entrar en Mi intimidad

Cap 11 - Verso 55
Actúa para Mí, dedícate a Mí,
Sé Mi devoto dejando lo temporal
Sin envidiar a ninguna entidad:
¡Oh hijo de Pandu! ¡Vendrás a Mí !

CAPITULO 12

EL SERVICIO DEVOCIONAL

Cap 12 - Verso1
Arjuna dijo:
Entre quienes están siempre vinculados
Están los devotos que Te adoran,
Y los que añoran lo no manifestado
¿Quién de ellos es superior en yoga?

Cap 12 - Verso 2
Sri Bhagavan dijo:
A quien en Mí su mente fija
Y siempre Me adora con esmero
A quien con gran fe se Me dedica
Como el más elevado considero

Cap 12 - Verso 3-4
Mas quien a lo indefinido e imperceptible
A lo no manifestado, adora,
Lo omnisciente, lo inconcebible,
Lo fijo, inmóvil, sin forma
Controlando todos los sentidos
Con visión ecuánime, en equilibrio,
Ellos también Me pueden alcanzar
Dedicados al bien de los demás

Cap 12 - Verso 5
Es más problemático para éstos
Que se apegan a lo no manifiesto
Pues por este camino es difícil
Que el ser encarnado se emancipe

Cap 12 - Verso 6-7
Mas quienes todas sus acciones
Me las dedican y a Mí se entregan
Y por bhakti-yoga sin desviaciones
En Mí meditan y a Mí veneran
Me tienen como su salvador
De este océano de repetidas muertes
Sin tardanza ¡Oh Partha! los libero Yo
A quienes Me recuerdan siempre

Cap 12 - Verso 8
Siempre fija en Mí tu mente
A Mí tu inteligencia consagra
En Mí vivirás así siempre
No dudes de estas palabras

Cap 12 - Verso 9
Pero si no puedes situar
Tu mente en Mí sin desviación
Por yoga trátame de recordar
Y así Me desearás ¡Oh Conquistador!

Cap 12 - Verso 10
Si de esta práctica eres incapaz
Trabaja entonces para Mí;
Dedicándome cada actividad
La perfección tendrás así

Cap 12 - Verso 11
Si incapaz de esto también te hallas
-De trabajar tomando Mi refugio-
Actúa entonces renunciando al fruto
Situándote en el ser en lo que hagas

Cap 12 - Verso 12
Cultiva el jñana si lo anterior no puedes
Pero mejor que éste es la meditación
Y mejor es dejar el fruto de la acción
Pues de ésto a la paz eterna se accede

Cap 12 - Versos 13-14
Quien no envidia a ningún ser vivo
Quien es amistoso y bueno
Humilde y desprendido
Ecuánime y sereno
A ese yogi siempre satisfecho
De firme determinación y esfuerzo
Que armoniza mente e inteligencia conmigo
Lo considero Mi devoto querido

Cap 12 - Verso 15
A quien al mundo no agita
Y a quien por el mundo no es agitado
Que de gozo, pena, temor, desdicha,
Está libre, a él lo amo

Cap 12 - Verso 16
Sin deseos, puro, experto,
Sin ansiedad ni preferido,
Un renunciante en sus esfuerzos,
Así es Mi devoto querido

Cap 12 - Verso 17
Quien no se regocija ni se apena
Quien no se lamenta ni desea
Que renuncia a la piedad y al pecado(17)
Es Mi devoto bien amado

Cap 12 - Versos 18-19
Quien es igual para amigos y enemigos
Igual ante el honor y el deshonor
Ante alegría, dolor, calor y frío
Siempre ecuánime, libre de asociación(19)
Igual ante fama e infamia, silencioso,(20)
Complacido en cualquier situación,
Sin residencia, de firme convicción,
Es Mi bien amado devoto

Cap 12 - Verso 20
Quien esta nectárea senda del servicio
Adora y sigue, como la he descrito,
Estando con fe a Mí consagrado,
Es un devoto a quien mucho amo

CAPITULO 13

LA NATURALEZA, EL DISFRUTADOR, Y LA CONCIENCIA

Cap 13- Verso 1
Arjuna dijo:
De este mundo y del disfrutador
Del campo y su conocedor
De eso quisiera saber de Ti
Y ¡Oh Kesava! del conocer y su fin

Cap 13 - Verso 2
Sri Bhagavan dijo:
Este cuerpo ¡Oh Kaunteya!
«El campo» ha sido llamado
Y quien lo conoce u observa
Es su conocedor, dicen los sabios

Cap 13 - Verso 3
Y ese observador también soy Yo
Situado en todos ¡Oh Bharata!
A quien sabe del campo y el conocedor
En Mi opinión, conoce sin falta

Cap 13 - Verso 4
De cómo es este campo de acción
De cuáles son sus cambios
De su influencia y conocedor
Te daré un resumen claro

Cap 13 - Verso 5
Los sabios ya lo han expuesto
En distintos himnos Védicos
Como el Vedanta y otros textos
Que bien saben de causa y efecto

Cap 13 - Verso 6-7
Los grandes elementos, el ego,(21)
La inteligencia, lo no manifiesto,
Los diez sentidos y a ellos
Agregados sus cinco objetos
Deseo, odio, gozo, dolor,
Lo agregado, lo sutil, la convicción (22)
Son en resumen el campo de acción
Junto con su interacción

Cap 13 - Verso 8-12
Mansedumbre, humildad,
No violencia, tolerancia, simpleza,
Adorar al maestro, limpieza,
Firmeza y saberse controlar ...
Dejar el mundano encanto,
Ausencia de ego falso;
Del nacer, morir, vejez, enfermedad,
y dolor, percibir siempre el mal...
Sin apego ni asociación falsa
Por hijo, esposa, o casa...(23)
Siempre con mente estable
Ante lo bueno o desagradable...
Sin desviarse de Mí, en yoga,
Como el bhakti puro lo sanciona
Aspirando a vivir en retiro,
Sin apego al mundano gentío...
El saber eterno acerca del alma
Y el aprecio por la Verdad...
A esto conocimiento se llama
E ignorancia a lo demás.

Cap 13 - Verso 13
De lo conocible te hablaré
Al saber de esto el néctar probarás,
No nace, está bajo Mí, es brahmán,
Ni causa ni efecto lo atan a él

Cap 13 - Verso 14
Por todos lados están sus manos y pies
Por todos lados sus ojos, cabezas y caras
Todo lo escucha en el mundo a su vez
De este modo todo cubre (el Paramatma)

Cap 13 - Verso 15
El es la fuente de todos los sentidos
Aunque ninguno de ellos tiene(25)
Es desapegado, mas todo mantiene,
Es «sin gunas,» mas con ellas es servido (26)

Cap 13 - Verso 16
Está fuera y dentro de cada ser
De lo móvil e inmóvil también
De tan sutil no se puede conocer
Está lejos y cerca a la vez

Cap 13 - Verso 17
Sin dividirse está en cada uno
Como si dividido estuviese
Debe saberse que a todos protege
Y que desarrolla y aniquila el mundo

Cap 13 - Verso 18
Es la fuente de toda luminaria
Y está por encima de tamas27
Es el saber, lo conocible y su meta
En el corazón de todos se encuentra

Cap 13 - Verso 19
Así del campo, del conocimiento,
Y de lo conocible te hablé en resumen
Cuando Mis devotos entienden esto
En Mi amor extático se sumen

Cap 13 - Verso 20
Tanto la materia como las almas
Son eternas, sin principio, ambas,
Las transformaciones y las gunas
Son creadas por esta natura

Cap 13 - Verso 21
El efecto y la causa los crea
esta naturaleza, se declara,
Y alegría y dolor se generan
Del intento de goce del alma

Cap 13 - Verso 22
Cuando el alma está en esta energía
Goza las gunas de aquí surgidas
Y por causa de asociarse con ellas
El bien y el mal en varias vidas prueba

Cap 13 - Verso 23
El supervisor y permitidor,
El Amo, beneficiario y controlador,
A quien llaman también Paramatma
Es trascendental y en el cuerpo se halla

Cap 13 - Verso 24
Quien así sabe del ser
De las gunas y esta energía
Aunque aquí pase su vida
No volverá a nacer

Cap 13 - Verso 25
Por meditación algunos ven
El Paramatma, concentrados,
Otros por sankhya y otros a través
De actuar sin apego al resultado

Cap 13 - Verso 26
Y quienes no saben de estos métodos
Por oir a otros empiezan a adorar
Ellos también trascienden el cuerpo
Por estar inclinados así a escuchar

Cap 13 - Verso 27
Cualquier fenómeno que ocurre
En la existencia móvil e inherte
Es porque campo y observador se unen
Sabe esto ¡Oh de los Bharatas el jefe!

Cap 13 - Verso 28
Dentro de toda entidad por igual
Está este controlador Supremo
-El indestructible en lo perecedero-
Quien esto aprecia, ve en realidad

Cap 13 - Verso 29
Siempre viendo lo mismo en todos:
-Al Señor igualmente situado-
No lo ofusca la mente de ni un modo
Y alcanza el destino más elevado

Cap 13 - Verso 30
Debido al cuerpo las actividades
Se están haciendo todas ellas
Quien ve así que las entidades
nada hacen, ve como debiera

Cap 13 - Verso 31
Cuando a los seres separados
En la igualdad espiritual ve unidos
Percibe esos distintos «yo» expandidos
Y alcanza brahmán en ese estado

Cap 13 - Verso 32
Sin principio ni cualidad material,
Es el alma, inagotable y trascendental
Y aunque está en el cuerpo ¡Oh Kaunteya!
No hace nada ni se enreda

Cap 13 - Verso 33
Como el cielo omnipenetrante
Por ser sutil no se mezcla con nada
Así estando en los cuerpos no obstante
No se mezcla con ellos el alma

Cap 13 - Verso 34
Así como ilumina él solo
Al mundo entero el radiante sol
El alma al cuerpo, del mismo modo,
¡Oh Bharata! alumbra con su fulgor

Cap 13 - Verso 35
Así del campo y su conocedor
Hace diferencia el de sabia visión
Y al ver la senda de la libertad
¡Alcanza la meta trascendental !

CAPITULO 14

LAS TRES MODALIDADES

Cap 14 - Verso 1
Sri Bhagavan dijo:
Ahora te explicaré de nuevo
El conocimiento supremo
Al conocerlo todos los sabios
La más alta perfección lograron

Cap 14 - Verso 2
Quien bajo este saber se arrima
Alcanza Mi naturaleza divina
No nace cuando hay creación
Ni se perturba en la disolución

Cap 14 - Verso 3
Esta energía material es Mi vientre
El cual Yo mismo empreño
Y todos los seres vivientes
¡Oh Bharata! nacen de ello

Cap 14 - Verso 4
Todos los seres ¡Oh Kaunteya!
Obtienen sus formas de esta manera
Y en este supremo gran vientre
Como el Padre pongo la simiente

Cap 14 - Verso 5
La bondad, pasión e ignorancia
Son las gunas surgidas de esta energía
¡Oh el de fuertes brazos! éstas atan
Al alma cuando el cuerpo la cautiva

Cap 14 - Verso 6
La más pura es la bondad
Ilumina y del pecado aparta
Pero esclaviza a la felicidad28
Y al conocimiento ¡Oh sin mácula!

Cap 14 - Verso 7
La pasión se conforma de deseos
Que surgen de los muchos anhelos
Y éstos ¡Oh Kaunteya! amarran
A la acción al alma condicionada

Cap 14 - Verso 8
Tamas nace de la ignorancia
Que confunde al ser corporificado
Y a la locura, indolencia, letargo,
Lo deja atado ¡Oh hijo de Bharata!

Cap 14 - Verso 9
De la bondad surge la felicidad
De la pasión ¡Oh Bharata! la actividad
Pero la ignorancia cubre el saber
Y a la locura, dicen, hace nacer

Cap 14 - Verso 10
A veces a la pasión e ignorancia
La bondad, ¡Oh Bharata!, las supera
En otras la pasión tiene predominancia
Y en otras la ignorancia es la que reina

Cap 14 - Verso 11
Cuando en todas las puertas del cuerpo
Brilla la luz del conocimiento
Debes entonces ahí realizar
Que hubo aumento de la bondad 29

Cap 14 - Verso 12
A la codicia, anhelo, esfuerzo intenso
Y deseos incontrolables
La pasión les da nacimiento
Cuando ésta aumenta ¡Oh Intachable!

Cap 14 - Verso 13
La obscuridad e inactividad
La ilusión y el desvarío
En la ignorancia toman lugar
Cuando de ésta ¡Oh Kuru!, hay predominio

Cap 14 - Verso 14
Si cuando prevalece la bondad
Deja el cuerpo el corporificado
Entonces los planetas de los sabios
Que son puros, podrá alcanzar

Cap 14 - Verso 15
Si muere dominado por la pasión
Nace apegado al fruto de la acción
Y si muere estando en la oscuridad
Nace en una especie animal

Cap 14 - Verso 16
La acción piadosa en bondad
Resulta en purificación
La pasión da por fruto el dolor
Y la ignorancia la oscuridad

Cap 14 - Verso 17
Sattva desarrolla conocimiento
Rajas desarrolla ambición
Tamas locura, ilusión,
Y lo vuelve a uno un necio

Cap 14 - Verso 18
Ascienden los que están en la bondad
En el medio quedan los que están en pasión
Y los adictos a la degradación,
Los nescientes, bajan al plano infernal

Cap 14 - Verso 19
«Que tan sólo las gunas han actuado»
El buen observador puede percibir
Y al saber que el Señor es más elevado
Se inspira en el amor por Mí

Cap 14 - Verso 20
Y cuando estas tres gunas supera
El alma, que por ellas se condicionó
Del nacimiento, vejez, muerte y otras penas
se libera, y goza el néctar de Mi amor

Cap 14 - Verso 21
Arjuna dijo:
Quien estas tres gunas trasciende
Qué síntomas, Señor, tiene?
¿Cómo actúa y cómo a su vez
Las consigue someter?

Cap 14 - Verso 22-25
Sri Bhagavan dijo:
Quien la iluminación, el apego,
Y la ilusión ¡Oh hijo de Pandu!
No rechaza cuando han aumentado
Ni las desea si sufren desmedro (30)
Quien como neutral se sitúa
Sin disturbarse por las gunas...
Y que «Sólo ellas actúan» aprecia
Sin que nada lo remezca
Igual ante dicha y dolor, fijo en su yo,
Igual ante el oro, la piedra o un terrón
Ante lo grato e ingrato, firme,
Y ante quien lo hiere o distingue
Quien ante honra y deshonra es el mismo
Como ante amigos y enemigos
Quien renuncia en sus tareas
Se dice que a las gunas supera

Cap 14 - Verso 26
Quien a Mí con inmaculado (31)
Bhakti-yoga se ocupe en servirme
Cuando las gunas haya cruzado
Su realización le será tangible

Cap 14 - Verso 27
Pues Yo soy la base del brahmán,
Y del inagotable néctar,
Del lila y posición constitucional (32)
¡Y el éxtasis de suprema excelencia!

CAPITULO 15

EL VINCULO CON LA PERSONA SUPREMA

Cap 15 - Verso 1
Sri Bhagavan dijo:
Sus raices suben, sus ramas descienden(33)
Así dicen que es el eterno árbol baniano
Sus hojas, los himnos Védicos contienen
Y quien lo conoce, del Veda es sabio

Cap 15 - Verso 2
Sus ramas se extienden hacia abajo y hacia arriba
Por las gunas nutridas, los objetos son sus ramillas
También algunas raices se extienden hacia abajo
Las cuales atan a los hombres al trabajo 34

Cap 15 - Verso 3
No se puede entender la forma de este árbol
Cual es su fin, su principio, ni su base
Este baniano se encuentra muy enraizado
Mas armado de desapego, debe cortarse

Cap 15 - Verso 4
De allí uno debe buscar ese lugar
Del cual habiendo ido ya no se regresa,
Y rendirse a esa Persona Primordial
Quien ya de antaño todo crea y sustenta

Cap 15 - Verso 5
Quien libre de orgullo, ilusión y falsa asociación
Comprende lo eterno y con la lujuria acaba
Quien está libre de dualidad, gozo y aflicción,
Sin confundirse alcanza la eterna morada

Cap 15 - Verso 6
No está alumbrada por el sol
Ni por la luna ni el fuego
Quien va allá, no vuelve de nuevo
Ese es Mi hogar superior

Cap 15 - Verso 7
Son chispas o fragmentos Míos
Las muchas almas eternas
Que con la mente y seis sentidos
En esta naturaleza se empeñan

Cap 15 - Verso 8
El alma toma un cuerpo
Después de otro que abandona
Llevando a éste sus conceptos
Como el aire, de la flor, el aroma

Cap 15 - Verso 9
Nuevos oídos, ojos, tacto,
Lengua y sentido de olfato
A la mente otra vez la rodean
Con los que otros objetos prueba

Cap 15 - Verso 10
Cómo el alma deja o sigue en el cuerpo
Probando, bajo las gunas, los objetos
No pueden entenderlo los necios
Sí quienes ven con conocimiento

Cap 15 - Verso 11
Los trascendentalistas esforzados
Pueden ver el alma dentro de sí
Mas aunque se esfuerce el no purificado
Su escasa luz no lo deja percibir

Cap 15 - Verso 12
Del esplendor del sol
Que alumbra al mundo entero,
Y de la de la luna y del fuego
Su origen, sabe, soy Yo

Cap 15 - Verso 13
En los planetas entro y a las entidades
Sustento mediante Mi energía
Y para nutrir a los vegetales
Siendo la luna, les doy el zumo de vida

Cap 15 - Verso 14
De la digestión soy el fuego
En el cuerpo de los seres vivientes,
Soy el prana entrante y saliente
Y así los cuatro alimentos digiero

Cap 15 - Verso 15
En el corazón de todos estoy situado
De Mí viene el recuerdo, el saber y el olvido
Por todos los Vedas debo ser conocido
Pues los escribo, y conozco su significado

Cap 15 - Verso 16
Dos tipos de seres aquí se distinguen
Los falibles y los infalibles
Falibles son todos en general,
Los infalibles están en el plano espiritual

Cap 15 - Verso 17
Pero hay otra persona superior
Que como Paramatma se presenta
Quien los tres mundos penetra
Y es el infinito sustento, el Señor

Cap 15 - Verso 18
Debido a que lo falible trasciendo
Y a que incluso lo infalible supero
Tanto en el mundo como en los Vedas
Se me celebra como la Persona Suprema

Cap 15 - Verso 19
Y quien a Mí sin dudar
Me conoce como el Ser Supremo
Ya sabe todo, y Me empieza a adorar
Dado ¡Oh Bharata!, a Mi amor por entero

Cap 15 - Verso 20
Esta escritura es lo más secreto
Y ahora te la enseño ¡Oh sin mácula!
Será un sabio quien comprenda esto
Y se hará perfecto ¡Oh Bharata!

CAPITULO 16

LAS NATURALEZAS DIVINA Y DEMONIACA

Cap 16 - Verso 1-3
Sri Bhagavan dijo:
La pureza, la ausencia de temor,
El conocimiento trascendental,
El sacrificio, caridad, autocontrol,
El estudio, sencillez, austeridad,
La no ira, no violencia, veracidad,
La renuncia, paz, no enemistad,
La misericordia, el no codiciar,
La firmeza, modestia, humildad,
La indulgencia, fortaleza, limpieza, vigor,
La falta de envidia y de esperanza de honor
Estos son síntomas divinos
Con los que unos ¡Oh Bharata! han nacido

Cap 16 - Verso 5
La naturaleza divina libera
Mientras que la demoníaca amarra
Tu carácter es divino, no temas,
Pues así naciste ¡Oh Pándava!

Cap 16 - Verso 6
Hay dos clases de seres creados
Los divinos y los demonios
De los divinos ya te he hablado
De los otros ¡Oh Partha! daré testimonio

Cap 16 - Verso 7
Qué es correcto o qué es incorrecto
No lo saben estos ateos
Ni limpieza, ni comportamiento,
Ni verdad se encuentra en ellos

Cap 16 - Verso 8
Niegan la Verdad y el fundamento
Y al controlador del universo
Dicen que se creó de una mixtura
Y que es para el goce de la lujuria

Cap 16 - Verso 9
Aceptando tales puntos de vista
-Los perdidos, de pobre inteligencia-
En obras horribles progresan
Que al mundo destruyen y agitan

Cap 16 - Verso 10
En su lujuria tomando refugio,
Orgullosos, engreídos, y vanos
Por ilusión aceptan lo temporario
Y prosperan en trabajos sucios

Cap 16 - Verso 11-12
En una interminale ansiedad
Se amparan hasta la muerte
Tienen por meta el disfrutar
Y esto deciden vehementes
Atados a cientos de anhelos
Inclinados a la lujuria y la ira
Al placer dedican su empeño
Ganando riqueza indebida

Cap 16 - Verso 13-15
«Esta ha sido mi ganancia hoy
Pero aumentará con mi plan
Tengo esto bajo mi posesión
Lo que haré crecer más y más
Ya maté a ese enemigo hostil
Y también mataré a los otros
Soy el controlador, poderoso,
Soy perfecto, gozador, feliz
Soy rico y de buena familia
¿Quién se me puede comparar?
Haré un sacrificio y daré caridad...»
Así la ignorancia los alucina

Cap 16 - Verso 16
Anhelantes por sus mil deseos
La ilusión los atrapa como una red
Y así apegados, por lujuria, al placer
Se deslizan al más sucio infierno

Cap 16 - Verso 17
Autosatisfechos e insolentes
Engreídos por riqueza y prestigio
Hacen sacrificio, de nombre solamente,
Por vanidad, sin reglas ni principios

Cap 16 - Verso 18
En su ego falso, poder, vanidad,
En lujuria e ira buscan seguridad
Y a Mí, que estoy en ellos y en los otros,
Me blasfeman y se vuelven envidiosos

Cap 16 - Verso 19
A esos egoístas y malévolos
A los más bajos, en este océano
Muchas veces los precipito
Dentro de vientres demoníacos

Cap 16 - Verso 20
Alcanzando especies infernales
Los necios, vida tras vida
No pueden ¡Kaunteya! alcanzarme
Y aun más bajo se les envía

Cap 16 - Verso 21
Para este infierno tres se indican
Como puertas que al alma degradan:
«La lujuria, la ira, la codicia»
Por ello a estas tres, debes dejarlas

Cap 16 - Verso 22
Al liberarse de éstas tres ¡Oh Kaunteya!
Que son puertas hacia la ignorancia
En bien del yo el hombre se empeña
Y el destino supremo alcanza

Cap 16 - Verso 23
Quien deja el consejo de la escritura
Y sigue su caprichoso deseo
No alcanza perfección ninguna,
Ni felicidad, ni el destino supremo

Cap 16 - Verso 24
Por ello, por la evidencia escrita
Qué hacer y no hacer se debe establecer
Y al saber lo que el sastra indica
Sabrás cómo se tiene que proceder

CAPITULO 17

LAS DIVISIONES DE LA FE

Cap 17 - Verso 1
Arjuna dijo :
¿Quienes sin seguir las escrituras
Con fe acostumbran a adorar
En qué posición, Krsna, se sitúan
En bondad, pasión u oscuridad ?

Cap 17 - Verso 2
Sri Bhagavan dijo :
De tres clases será la fe
Según la naturaleza del alma
Bondadosa, pasional o bien
Ignorante, oye Mi palabra

Cap 17 - Verso 3
De acuerdo a la mentalidad que se tenga
Será Oh Bharata! la fe que se adquiera
De fe está dotada toda entidad
Y ésta depende de su modalidad

Cap 17 - Verso 4
A los devas adoran los que están en bondad
A los demonios los que están en pasión
A los difuntos y fantasmas los demás,
Aquellos que están en profunda ilusión

Cap 17 - Verso 5-6
Quienes ignorando el sastra a dañinas
Penitencias severas se someten
Porque el orgullo y prestigio los anima,
La lujuria, el deseo, y son vehementes,
Quienes atormentan al que habita el cuerpo,
Y a sus órganos, siendo inconcientes,
Y a Mí también que estoy en ellos dentro
Son demonios, tenlo presente

Cap 17 - Verso 7
Incluso la misma comida
En tres formas es preferida
Y del yajña, austeridad y caridad
Sus tres diferencias te voy a dar

Cap 17 - Verso 8
Da mejor vida, salud y fuerza
Y la satisfaccion aumenta
Es jugosa, sana y da felicidad
La comida que gusta en la bondad

Cap 17 - Verso 9
Amarga, agria, salada, caliente,
Picante, muy seca, ardiente
Es la comida querida en la pasión
Y causa enfermedad y aflicción

Cap 17 - Verso 10
La comida fría, sin sabor,
Hecha de sobras, rancia,
Impura y de mal olor,
Se come en la ignorancia

Cap 17 - Verso 11
El yajña en el que no se desea el fruto
Y que se hace de acuerdo a la escritura
Pensando que es lo debido y justo
En la bondad se sitúa

Cap 17 - Verso 12
En el que sí se anhela el resultado
Y que estando lleno de presunción
Oh gran Bharata! se lleva a cabo
Sabe que es yajña en la pasión

Cap 17 - Verso 13
Sin escrituras ni prasadam
Sin mantras ni caridad
Sin fe, es un yajña,
Hecho en la oscuridad

Cap 17 - Verso 14
A la deidad, los dvijas, al guru y santos
Venerarlos, limpieza, simplicidad,
La no violencia y el celibato
Son del cuerpo su austeridad

Cap 17 - Verso 15
Usar palabras que no molestan,
Veraces, placenteras y benéficas
Y recitar regularmente los Vedas
Austeridad del habla se consideran

Cap 17 - Verso 16
La satisfacción y ecuanimidad
La gravedad y el autocontrol
La purificación personal
Austeridades de la mente son

Cap 17 - Verso 17
Cuando con plena fe en el Supremo
Hace un hombre esta triple austeridad
Sin guardar por el fruto un deseo
Se dice que las hizo en bondad

Cap 17 - Verso 18
Si tras respeto, honra, veneración,
O por orgullo se hace una austeridad
Se dice de ésta que se realizó
En pasión, y es fluctuante y temporal

Cap 17 - Verso 19
La penitencia sin sano juicio
Que se ejecuta con tortura
Que busca hacer a otros un perjuicio
En la ignorancia se sitúa

Cap 17 - Verso 20
Aquella que como un deber
Se entrega sin propio interés
En lugar, tiempo y a persona apropiada
Es caridad que en bondad es dada

Cap 17 - Verso 21
Mas si recompensa se espera
O un fin fruitivo cualquiera
Y se da de mala gana
Caridad en pasión se llama

Cap 17 - Verso 22
Cuando en mal tiempo y lugar
Y a quien no se merece ésta se da
Sin respeto ni atención adecuada
Se dice que en ignorancia fue dada

Cap 17 - Verso 23
Om tat sat señalan
A la Verdad Suprema
Con éstas los brahmanas el Veda
Y el yajña antes indicaban

Cap 17 - Verso 24
Por ello pronunciando el om
Yajña, caridad y austeridad realizan
Siguiendo del sastra la instrucción
Siempre, los trascendentalistas

Cap 17 - Verso 25
Sin apegarse al resultado con tat
Hacen sacrificio y austeridad
Y también diversa caridad
Quienes añoran la libertad

Cap 17 - Verso 26
Para indicar la Verdad y a su sirviente
Se utiliza la sílaba sat
Y para actos de auspiciosidad
Este sat se usa Oh Partha!, igualmente

Cap 17 - Verso 27
Del sacrificio, penitencia, caridad,
La palabra sat indica su eternidad
Y de la acción que se hace para el Supremo
También sat denota su carácter eterno

Cap 17 - Verso 28
Cuando se ofrece caridad sin fe
O así se hace alguna austeridad
Estas Oh Partha! se llaman asat
Y no sirven ni esta vida ni después

CAPITULO 18

LA META SUPREMA DE LA LIBERTAD DIVINA

Cap 18 - Verso 1
Arjuna dijo:
De renuncia a la acción Oh el de gran fuerza!
Deseo saber sin dejar duda
Y de la renuncia al fruto Oh Hrisikesa!
Y diferenciarlas Oh Kesinisudan!

Cap 18 - Verso 2
Sri Bhagavan dijo:
La renuncia a la acción hecha con deseo
La llaman sannyasa los avesados
Y cuando por el fruto hay desapego
Tyaga lo llaman los experimentados

Cap 18 - Verso 3
Deben dejarse como algo malo
Los actos fruitivos dicen los sabios
Mas el sacrificio, austeridad y caridad
Nunca se deben abandonar

Cap 18 - Verso 4
Escucha ahora Mi conclusión
De la renuncia Oh el mejor de los Bharatas!
Esta, Oh de los hombres el mejor!
Es de tres clases se declara

Cap 18 - Verso 5
El sacrificio, caridad y austeridad
No deben dejarse, se deben realizar
Pues éstas tres al ser practicadas
Purifican incluso a las grandes almas

Cap 18 - Verso 6
Estas tres actividades o tareas
Renunciando al fruto se practican
Como un deber Oh Partha!, se realizan
Esta es Mi opinión final y suprema

Cap 18 - Verso 7
La renuncia al deber prescrito
Nunca ha sido recomendada
Quien por ilusión lo deja, es claro indicio,
De que está en ignorancia, esto se declara

Cap 18 - Verso 8
Si por encontrar difícil su deber
O por incomodidad o temor lo deja
En pasión tal renuncia se ha de ver
Y ningún bien en ello encuentra

Cap 18 - Verso 9
Aquello que se hace como obligación
Porque es Oh Arjuna! lo debido
Renunciando al fruto de la acción
Es renuncia en bondad, eso opino

Cap 18 - Verso 10
Quien no rechaza el trabajo desfavorable
Y a quien el favorable tampoco entusiasma
Es renunciante en bondad, estable,
Inteligente, que dudas no guarda

Cap 18 - Verso 11
Ningún ser encarnado es capaz
De renunciar a toda ocupación
Quien renuncia al fruto de la acción
Es un renunciante en verdad

Cap 18 - Verso 12
Lo indeseable, lo deseable y lo mixto
Son los tres tipos de frutos de la acción
Que el no renunciante encuentra al morir de fijo
Mas no el renunciante, en ninguna ocasión

Cap 18 - Verso 13
Oh el de fuertes brazos! son cinco
Las causas, escucha de Mí,
Tal como el Vedanta lo ha dicho,
Para que una acción pueda ocurrir

Cap 18 - Verso 14
Son el cuerpo, el ejecutor,
Los sentidos diversos,
Los varios esfuerzos,
Y el quinto es el Señor

Cap 18 - Verso 15
Si con el cuerpo, palabra o mente
Una acción un hombre comienza
Ya sea ésta correcta o incorrecta
Estas cinco la cuasaron siempre

Cap 18 - Verso 16
Mas quien lleva a cabo una acción
Creyéndose el único ejecutor
Ve las cosas sin inteligencia
No observa bien y su mente es necia

Cap 18 - Verso 17
A quien su egoismo no afecta
Y es de clara inteligencia
Aunque mate35 hombres en esta tierra
El no los mata ni se enreda

Cap 18 - Verso 18
El conocimiento, lo conocible, el conocedor,
Son tres factores que incentivan la acción
Los sentidos, el trabajo y el autor,
Son los tres componentes de la acción

Cap 18 - Verso 19
El conocimiento, el trabajo y el ejecutor
Son de tres clases según su modalidad
En la escritura Sankhya se hace mención
Escucha sobre ésto mi explicación gradual

Cap 18 - Verso 20
Cuando en todos los seres por igual
Una naturaleza eterna se percibe
Lo indivisible36 en lo que se divide
Tal conocimiento está en la bondad

Cap 18 - Verso 21
Ese conocimiento que por la división
Encuentra naturalezas diferentes
Y cree que pertenecen al ser viviente
Está en el modo de la pasión(37)

Cap 18 - Verso 22
Aquél que su trabajo considera
Como el todo y sin razón a él se apega
Que es escaso y no armoniza con la Verdad
Se dice que se encuentra en la oscuridad

Cap 18 - Verso 23
De la acción sin apego y regulada
Que se hace sin deseo ni odio
Renunciando al fruto del todo
Se dice que en bondad es realizada

Cap 18 - Verso 24
Mas del que añora el resultado
Y lo estimula la presunción
Y se esfuerza demasiado
Se dice que está en la pasión

Cap 18 - Verso 25
Si causa cautiverio, daño, aflicción,
Si no es previsiva y es mundana
Si la ilusión anima a tal acción
En la ignorancia se la llama

Cap 18 - Verso 26
Libre de apego y de vanidad
Lleno de determinación y entusiasmo
Si persiste igual ante bien y mal
Un trabajador en bondad es llamado

Cap 18 - Verso 27
Quien se apega y el resultado desea
Quien es codicioso, envidioso y pecador
A quien le afectan alegría y pena
Es un trabajador en la pasión

Cap 18 - Verso 28
Quien no armoniza y es materialista y terco,
Engañador, insolente, perezoso,
Malhumorado y siempre moroso
Trabaja en ignorancia de hecho

Cap 18 - Verso 29
La inteligencia y la determinación
Según las gunas se dividen en tres
En Mi explicación en detalle te haré ver
Sus diferencias Oh Conquistador!

Cap 18 - Verso 30
Cuando se sabe qué hacer y no hacer
Qué es deber y no deber, a qué temer y no temer
Qué es lo que ata y qué es lo que libera
Inteligencia Oh Partha! en la bondad se considera

Cap 18 - Verso 31
Cuando lo que es religión e irreligión
Lo que se debe hacer y lo que no
Se comprende en forma imperfecta
Es comprensión que en pasión se encuentra

Cap 18 - Verso 32
Cuando la irreligión como religión
Es vista debido a la ilusión
Y se persigue una errada meta
Está en ignorancia tal inteligencia

Cap 18 - Verso 33
Cuando se mantienen con firmeza
Mente, vida, sentidos y actividades
Mediante un yoga inquebrantable
En bondad tal determinación se encuentra

Cap 18 - Verso 34
Cuando del dharma se espera placer y dinero
Y mucho, Arjuna, hay esfuerzo tras ello
Y existe apego por el fruto de la acción
Está Oh Partha! en pasión, tal determinación

Cap 18 - Verso 35
Cuando hay sueño, temor, quejas,
Mal humor e ilusión
Cuando es de poca inteligencia
Es en ignorancia la determinación

Cap 18 - Verso 36-37
De tres clases ahora, es la felicidad,
Oye de Mí Oh mejor de los Bharatas!
La que alegra por su práctica
Y pone fin al dolor y ansiedad,
La que al principio es cual veneno
Pero es como néctar al final,
Está en bondad, así lo entendemos,
Y surge del brillante ser espiritual

Cap 18 - Verso 38
La que nace de la mundana percepción
Que como néctar al principio se toma
Pero al final en veneno se torna
Es felicidad vista en la pasión

Cap 18 - Verso 39
La cual desde el principio al fin
Es felicidad que ilusiona al alma
Que nace del sueño, locura, el dormir,
En ignoracia se la halla

Cap 18 - Verso 40
En esta tierra no existe
Ni en el cielo entre los devas
Quien al estar libre de prakriti
Las tres gunas no lo muevan

Cap 18 - Verso 41
Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas,
Y Oh conquistador! los sudras
En sus actividades se destacan
De acuerdo a su naturaleza y gunas

Cap 18 - Verso 42
Serenidad, autocontrol, limpieza,
Tolerancia, honradez, austeridad,
Conocimiento, sabiduría, religiosidad,
Forman del brahmana su naturaleza

Cap 18 - Verso 43
Heroísmo, determinación, habilidad
Poderío, valor en la batalla,
Liderazgo y generosidad
En la naturaleza ksatriya se hallan

Cap 18 - Verso 44
El cultivo, pastoreo, comercio,
Es de naturaleza vaisya
Y cuando de servir a otros se trata
Es del sudra su natural talento

Cap 18 - Verso 45
Si en su deber se ocupa y sigue
La perfección alcanza el hombre
Cómo así sublimarse consigue
Esto de Mí ahora oye

Cap 18 - Verso 46
Por el que da origen a cada ser
Está compenetrado todo
Si en el trabajo se le adora a El
La perfección se logra de ese modo

Cap 18 - Verso 47
Es mejor hacer mal el propio deber
Que en el ajeno desempeñarse bien
Si en el propio deber uno trabaja
Al actuar el pecado no lo ata

Cap 18 - Verso 48
Al iniciar una acción Oh Kaunteya!
Ya hay error, mas no se la debe dejar
Todo esfuerzo en algo cojea
Como el fuego al que el humo suele ocultar

Cap 18 - Verso 49
Aquél que es siempre desapegado
Libre de deseo y autocontrolado
La suprema libertad de la reacción
Logra a través de la renunciación

Cap 18 - Verso 50
De cómo al volverse perfecto al Supremo
Alcanza luego, aprende de Mí,
Te haré Oh Kaunteya! un resumen de ello
De esa etapa de sabiduría sutil38

Cap 18 - Verso 51-53
Con inteligencia y pureza ocupado,
Controlándose con determinación,
Los objetos de los sentidos dejando,
Como también el apego y aversión,
De poco comer y solitario,
Controlado el hablar, cuerpo y mente,
En el trance del yoga siempre,
En la renuncia tomando amparo,
Del ego falso, fuerza, vanidad,
De la lujuria, ira, materialismo,
Ya libre, desprendido y tranquilo
Puede percibir su ser espiritual

Cap 18 - Verso 54
Quien se goza en su naturaleza interna
Quien no se lamenta ni desea
Quien es igual para toda entidad
Alcanza Mi devoción trascendental

Cap 18 - Verso 55
Por bhakti se me puede conocer
Tal como soy en realidad
Y tras comprenderme a Mí en verdad
A Mi lila eterno podrá acceder39

Cap 18 - Verso 56
Quien siempre en toda actividad
Se empeñe bajo Mi amparo
Por Mi gracia tendrá en regalo
La eterna morada trascendental

Cap 18 - Verso 57
En tu actividad, de todo corazón,
Por Mí renuncia bajo Mi protección
Refúgiate por observar todo en Mí
Y manténme siempre en tu recuerdo así

Cap 18 - Verso 58
Conciente de Mí todos los problemas
Por Mi gracia serán trascendidos
Mas si en tu orgullo te encierras
Al no oirme estarás perdido

Cap 18 - Verso 59
En el orgullo tomando resguardo
No lucharé- es como ahora piensas
Mas tu decisión es un engaño
Pues seguirás tu naturaleza

Cap 18 - Verso 60
Por tu propia naturaleza Kaunteya
Te atas a una acción en particular
Y aunque hoy por ilusión no lo quieras
Por ella impelido te ocuparás

Cap 18 - Verso 61
El Señor, en cada entidad,
Se sitúa, Arjuna, en su corazón
Y a todas ellas hace vagar
Como en un carrusel, bajo la ilusión

Cap 18 - Verso 62
Toma refugio en El por cierto
Oh hijo de Bharata! en todo aspecto
Por Su gracia la suprema paz
Y Su morada eterna alcanzarás

Cap 18 - Verso 63
Así este conocimiento te he dado
Que va de lo más a lo más secreto
Medita bien acerca de esto
Y luego haz lo que veas apropiado

Cap 18 - Verso 64
De nuevo lo más confidencial,
Mi instrucción suprema, te haré escuchar
Porque tú eres muy querido por Mí,
Para tu beneficio, lo voy a repetir

Cap 18 - Verso 65
Piensa en Mí, sé Mi devoto,
Adórame, reverénciame absorto,
Y a Mí vendrás, en verdad te digo,
Te lo prometo, pues Me eres muy querido

Cap 18 - Verso 66
Rechaza todo deber religioso
Y sólo busca en Mí tu amparo
Yo mismo, de todo pecado,
Te liberaré, no estés temeroso

Cap 18 - Verso 67
Esto, ni al amante fácil, no austero,
Ni a aquél que no es devoto,
Ni al que no Me sirve sincero,
Merece hablarse, ni al envidioso

Cap 18 - Verso 68
Y quien este secreto supremo
Entre Mis devotos comparta
El mejor servicio hará con ello
Y vendrá a Mí sin falta

Cap 18 - Verso 69
Pues no existe en la humanidad
Alquien que Me sea más querido
Ni en el futuro tampoco habrá
Otro que tenga por preferido

Cap 18 - Verso 70
Y quien estudie con devoción
Esta santa conversación nuestra
Por consagrarme su inteligencia
Le seré querido, esta es Mi opinión

Cap 18 - Verso 71
Y quien con fe y sin recelos
Esta conversación atiende
Ya liberado va a esos cielos
Al que los piadosos ascienden

Cap 18 - Verso 72
¿Escuchaste bien Oh Partha!,
Con mente concentrada y atenta,
Y tu ilusión e ignorancia
Se acabaron, ganador de riquezas?

Cap 18 - Verso 73
Arjuna dijo:
Perdí mi ilusión y recobré mi memoria
Esto Oh Infalible, por Tu misericordia
Ahora estoy firme y libre de duda
Y listo a hacer lo que Tú me instruyas

Cap 18 - Verso 74
Sañjaya dijo:
Y así de Vasudeva el Señor
De Paramatma, y del hijo de Pritha
Escuché esta conversación
Maravillosa, que mis vellos eriza

Cap 18 - Verso 75
Por la gracia de Vyasa así he oído
Este secreto trascendental
Sobre el yoga, de su maestro, Krsna mismo
Que en forma directa lo vino a enseñar

Cap 18 - Verso 76
Oh rey! al recordar y recordar
Esta conversación maravillosa
Entre Kesava y Arjuna, piadosa,
Me regocijo más y más

Cap 18 - Verso 77
Y al recordar y recordar
La muy hermosa forma de Hari
Grande es, Oh rey!, el asombro en mí
Y aumenta mi placer sin cesar

Cap 18 - Verso 78
Donde esté Krsna el Señor del yoga
Y Partha quien sostiene el arco Gandhiva
Habrá opulencia, gran poder, victoria,
Y moral, esta es mi opinión conclusiva