Hua Hu Ching

ANONIMO

Hua Hu Ching



UNO
Hubo una vez un gran maestro de barba blanca que apareció en la frontera del Territorio Central* en su viaje hacia el oeste.
De todas partes vinieron seguidores para sentarse a sus pies, pues él era un modelo de armonía universal. Su enseñanza era muy simple, pero muy profunda a la vez. No era ni religión ordinaria ni sabiduría mundana, sin embargo, revelaba la verdad sobre cada aspecto del universo. Todos sus amigos y seguidores vivían virtuosamente y realizaban cualquier trabajo que se les presentara con alegría. Mantenían un estilo de vida pacífico y correcto y disfrutaban de la abundancia de su ser. Después de concluir su trabajo diario, se aseaban cuidadosamente y se alimentaban de manera adecuada. Entonces se dirigían al jardín donde se encontraba el viejo maestro y esperaban su preciada instrucción.
*(En la antigüedad, este término se usaba para referirse al país que hoy en día se conoce como China).
DOS
Con ocasión de una de estas reuniones, un sabio discípulo que era el príncipe del país se levantó de entre el grupo y humildemente saludó al maestro diciendo: "Venerable Maestro del mundo, uno que es virtuoso sin discriminaciones cuida de aquellos que practican la virtud y la abnegación. Uno que es virtuoso sin discriminaciones también guía a aquellos que no practican la virtud y la abnegación. Por favor instrúyenos. ¿Cómo deberían calmar su mente las mujeres y los hombres que tienen la motivación de alcanzar una consciencia correcta de su verdadera naturaleza?
¿Qué camino deberían seguir para sintonizar sus mentes de manera armoniosa con todos los aspectos de la vida?"
El viejo maestro dijo: "Bien, bien, uno de virtud y unidad cuida a aquellos que practican la virtud y la abnegación.Uno de virtud y unidad guía también a aquellos que no practican la virtud y la abnegación, como tú dijiste.
"Por favor, escucha atentamente. Cualquier persona buena que esté motivada por alcanzar la consciencia de toda la verdad debe seguir el Camino Integral para calmar su mente y armonizarla con todos los aspectos de la vida".
El príncipe dijo alegremente: "Muy venerable Maestro, estamos listos para recibir con gran regocijo tu preciada enseñanza".
TRES
El maestro le dijo al príncipe y a todos sus seguidores, "Todos mis amigos y discípulos deben sintonizar su mentes con toda forma de vida y no tener antagonismo con ninguna cosa viviente, ya sea nacida de vientre, huevo, humedad o cualquier otra forma de transformación, sin importar si puede pensar o no; sin importar si tiene forma o es informe. Deben disolver toda discriminación de individualidad y absorber todas las cosas en una unidad armoniosa.
"La virtud de un ser altamente evolucionado abraza a todas las personas y a todas las cosas y disipa la oscuridad que las aísla.Aunque fueran iluminadas innumerables vidas, uno que está consciente del todo en realidad no ayuda a nadie.¿A qué se debe ésto?Buen príncipe, si uno mantiene los conceptos mentales divisorios de yo y los otros, masculino y femenino, longevidad y brevedad, vida y muerte, y así sucesivamente sin fin, entonces en realidad uno no tiene una consciencia omnisciente".
CUATRO
El maestro continuó, "Uno que practica la virtud y la abnegación no debe guardar ninguna idea particular en su mente sobre cómo debe cumplir su virtud, porque la virtud es la naturaleza misma de nuestro ser.Uno debe estar siempre presto a ayudar a los otros de forma abnegada e incondicional, ofreciendo sus aptitudes y logros para servirles. Debemos estar dispuestos a dar las cosas que más apreciamos e inclusive ofrecer nuestras vidas para ayudar a otros.
"Uno no debe restringir su servicio haciendo distinciones basadas en color, nacionalidad, familia o relaciones sociales, en percepciones sensoriales o cualquier otra condición relativa.El restringir la forma en que uno prestaría servicio a los otros para llenar preferencias personales es potencialmente dañino.
"Buen príncipe, si uno se relaciona con los otros y les sirve sólo de acuerdo a sus propios designios, es como si hubiera entrado a la oscuridad y se encontrara ciego.Ayudaría a algunas personas por coincidencia, pero también perjudicaría a otras.Pero si uno no se limita al imponer condiciones especiales al servicio, entonces uno es como una persona de visión amplia que ve claramente y cuya influencia es puramente positiva.
"Seguir el Camino Integral significa practicar la abnegación y ofrecer la virtud al mundo incondicionalmente. De esta forma elimina uno no sólo la densa contaminación acumulada a través de muchas vidas, sino que puede uno lograr la posibilidad de la restauración de la naturaleza divina original y convertirse en un ser integral del multiuniverso. Esta es la única manera de disolver la agonía, la miseria y la tragedia autocreadas que experimentamos en nuestras vidas.
"Cada expresión de la vida es la realidad de la vida.Cada uno de nuestros movimientos y actividades evoca una respuesta de la energía sutil del universo.Cuando uno no se limita a sí mismo imponiendo condiciones en el servicio a los demás, las bendiciones que se evocan serán también ilimitadas."
CINCO
El viejo maestro dijo: "Buen príncipe, ¿qué opinas, puede el gran espacio del este medirse con la mente?"
El príncipe respondió: "No, Venerable Maestro."
"Buen príncipe, ¿qué opinas, puede medirse con la mente el espacio de los cuatro puntos cardinales, así como arriba y abajo, lo que constituye la vastedad del universo?"
"No, Venerable Maestro."
"Buen príncipe, la mente es tan ilimitada como el vasto universo.Un ser integral asienta su mente de la misma manera que el vasto universo se asienta a sí mismo.Unifica su mente con el innombrable Origen Sutil del multiuniverso en el cual no existe pasado, presente ni futuro.Es de esta forma que el ser integral confronta su mente".
SEIS
"Buen príncipe", preguntó el viejo maestro, "¿qué opinas, puede ser visto el cuerpo cósmico del Uno Integral en cualquier forma bella?"
"No, Venerable Maestro", respondió el príncipe, "no puede considerarse que el sutil cuerpo cósmico del Uno Integral pueda ser visto en ninguna forma bella, porque el Uno Integral no posee nada a lo que se pueda llamar forma".
"Buen príncipe, en cuanto el Uno Integral se menciona, las personas inmediatamente formulan imágenes acerca de él en su imaginación. Luego tratan de conformar la realidad de éste a su concepto imaginado él. El Uno Integral en verdad no posee imagen; no obstante, en el intento de conformarlo a una imagen, las personas distorsionan su realidad y se separan a sí mismas de él".
SIETE
El príncipe preguntó al maestro: "Venerable Maestro, ¿habrá personas en un futuro que tengan la oportunidad de aprender y seguir el Camino Integral de Vida estudiando estos rollos de bambú en los que se registran tus grandes enseñanzas?"
El maestro le contestó: "Buen príncipe, por favor no te preocupes por esto. Después de que me yo haya ido, aún muchas, muchas generaciones después, si todavía hay personas que busquen el Camino Integral, ellos recibirán esta preciosa guía.
"Aquellos que buscan obtener el Camino deben haber plantado sus raíces en la virtud a lo largo de una, dos, o hasta cinco encarnaciones. En realidad, ellos han evolucionado ya a un nivel muy alto. De esta forma, cuando aprendan la verdad contenida en estas enseñanzas, sus corazones se reconectarán de inmediato con la naturaleza integral del multiuniverso. Será entonces que el omnisciente, omnipresente Uno Integral, que es el Tesoro de Poder Divino del multiuniverso, brillará sobre ellos y los absorberá en su brillo. Serán sumergidos en el interminable océano de bendiciones y amor impersonal del Uno Integral.
"¿A qué se debe ésto? Estas personas habrán disuelto sus rígidos conceptos mentales sobre sí mismos y sobre los otros, sobre femenino y masculino, sobre longevidad y brevedad, sobre vida y muerte. Además no tendrán una obstrucción mental formada por los diferentes contextos culturales, costumbres o creencias religiosas que les obstruyan la percepción de la sutil verdad de la integración universal. El mantener la mente dentro de un marco rígido es ser atrapado inmediatamente por la esclavitud de la dualidad. Si uno no discrimina entre lo que es etiquetado como sagrado y profano, uno se libera de la esclavitud de toda conceptualización. Por lo tanto, uno no debería abrazar ningún concepto religioso o estructura mental que se forme durante su existencia en el mundo físico. Uno finalmente tiene que renunciar a toda estructura mental si quiere alcanzar la última y sutil verdad de la unidad".
OCHO
El maestro dijo: "Buen príncipe, ¿qué crees, ha inventado el Uno Integral algo para poder enseñarnos?"
"No, Venerable Maestro", respondió el príncipe, "el Uno Integral no ha inventado nada para enseñar".
"Buen príncipe, qué opinas, ¿he alcanzado una consciencia que está más allá de la verdad integral? ¿He establecido una enseñanza personal que sea aparte del Camino Integral?"
"Maestro Venerable, de acuerdo con mi comprensión, no existe nada definido ni establecido que pueda guiarlo a uno a alcanzar la verdad integral. Como tampoco la consciencia incondicionada constituye una manera ya establecida o rígida de percibir las cosas. ¿A qué se debe ésto? Toda verdadera guía es intangible, porque el Camino Integral está más allá de los límites de la mente. El Camino Integral no es ni religioso ni mundano. Todas las grandes enseñanzas de los sabios antiguos que aún no se han desvanecido provienen de la misma fuente: la sutil verdad de la gran unidad. Las diferentes expresiones no son más que el resultado de los lugares y las épocas diferentes".
NUEVE
"¿Qué opinas, buen príncipe?" preguntó el maestro. "Supón que una persona acumula un tesoro terreno y luego lo da a aquellos que lo necesitan. En concordancia con la ley de la respuesta energética, ¿va a derivar bendiciones en proporción al tesoro que entrega?"
"Sí, Venerable Maestro, habrá bendiciones abundantes que deriven de ésto".
"Buen príncipe, si alguien atesora la guía de estas enseñanzas y la usa para instruir a otros y para servirles abnegadamente, las bendiciones de éste serán mucho mayores que las de aquél. ¿A qué se debe ésto?"
"Venerable Maestro, si uno acumula riquezas y las entrega con la esperanza de recibir bendiciones, uno gana estas bendiciones a través de la lucha y por lo tanto, se mantiene en el reino de la dualidad. Aquel que practica el Camino Integral y luego guía a otros dá espontáneamente cualquier cosa que posee, sencillamente porque es su naturaleza hacerlo así; de esta manera deriva sus bendiciones mediante la no-acción y nunca se desvía del Camino Integral".
"Buen príncipe, la bendición verdadera y el amor impersonal están más allá del concepto de medida. Cuando comenzamos a preocuparnos por las bendiciones, dejan de ser bendiciones".
DIEZ
"Buen príncipe", dijo el maestro, "supón que una persona se libra de ser engañada por los sentidos. ¿Puede entonces estar atada al fruto de su iluminación?"
"No, mi Venerable Maestro. El que ha triunfado en liberarse de la atadura de los sentidos no puede entonces aferrarse a lo que ha obtenido. El hacer ésto significaría regresar a la esclavitud de los sentidos y el reino del ego arruinaría lo que ha obtenido. Por lo tanto, uno no puede albergar ninguna idea sobre lo que ha alcanzado".
"¿Qué opinas, gentil príncipe? Imagina que una persona descubre que su vida ha sido un interminable patrón de idas y venidas. Imagina además, que ha decidido hacer de este su último viaje, y se apresta para alcanzar la purificación final para así vivir eternamente en el Reino de la Vida Integral. ¿Puede entonces atarse a la idea de la culminación de su viaje final?"
"No, no puede, Venerable Maestro. El que descubre que la vida es un fenómeno de idas y regresos también descubre que no existe el ir y regresar en el fundamento de la vida integral. ¿Cómo podría pues, atarse a lo que se llama el último viaje de la vida?"
"Entonces, buen príncipe, ¿qué opinas, puede uno que ha alcanzado el estado de no deseo aferrarse a la idea de estar feliz por haber alcanzado finalmente el estado de no-deseo? ¿O puede uno que ha trascendido la vida y la muerte estar feliz de disfrutar el logro del Camino Integral?"
"No, Venerable Maestro. Uno que ha alcanzado ya la trascendencia final no pensaría en haber trascendido la vida y la muerte. Al crear los conceptos de la vida y de la muerte, sólo se atraparía a sí mismo de nuevo en el cautiverio de la dualidad con su engranaje mental del yo y los demás, de la longevidad y la brevedad, de la vida y la muerte.
"Maestro Venerable, has atestiguado que me he purificado tan completamente que ningún deseo o conflicto permanecen en mí y que he alcanzado el nivel de virtud más alto posible. Sin embargo, nunca pienso en no tener deseos. Como no me aferro mentalmente a nada en particular, estoy en el Camino Integral. El estar desprovisto de deseos por completo es haber alcanzado la verdadera felicidad de la abnegación; así se manifiesta el arrobamiento trascendental".
ONCE
El maestro dijo: "Buen príncipe, ¿qué opinas?, cuando yo era un discípulo al lado de mi maestro, ¿aprendí algo de él que me hiciera sentir santurrón?"
"No, Venerable Maestro, no aprendiste nada que te hiciera sentir santurrón".
"Bien, entonces buen príncipe, ¿qué opinas, es la residencia del Uno Integral muy sublime?"
"No, Venerable Maestro, el lugar donde reside el Uno Integral no puede ser descrito de esa manera. Si pudiera ser descrito de esa manera, no sería el logro de la integración total, la cual no puede ser tocada por una mente fragmentada. Sin embargo, puede ser llamada la Vida del Más Sublime. Por lo tanto, uno debe mantener su mente pura, simple, sin adornos y sin alteraciones. Uno no debería desintegrar su mente creando conceptos dualistas sobre diferentes formas, sonidos, olores, sabores, sentimientos, o sobre cualquier cosa que promueva la ilusión de la separación. Para poder alcanzar la integración completa, uno debe dedicar completamente su ser a la verdad integral".
"Dime, buen príncipe", dijo el maestro, "si el cuerpo de alguien fuera tan grande como la Montaña de la Enormidad, ¿crees que su cuerpo sería muy grande?"
"Sería enorme, Venerable Maestro. Pero, ¿por qué preguntas algo así?"
"Buen príncipe, ¡el cuerpo informe de la verdad integral es inconmesurablemente grande!"
DOCE
El maestro continuó su instrucción. "Buen príncipe, ¿si hubiera tantos ríos en el mundo como granos de arena en el Río Atemporal, y si cada río tuviera tanta arena como el Río Atemporal, crees que sería una cantidad vasta de arena?"
"Sin duda alguna, Venerable Maestro, sería vasta en verdad".
"Buen príncipe, si una persona acumula una fortuna enorme y la entrega toda para ayudar a tantas personas como hay granos de arena en el Río Atemporal, ¿sería la bendición que obtendría tan grande como lo que dio?"
"Sería grande en verdad, Venerable Maestro, porque el retorno de un monto equivalente es la ley sutil del universo".
"Esto es verdad, buen príncipe, pero si uno practicara la verdad contenida en estas enseñanzas y las hiciera llegar a otros, la gracia benevolente y las bendiciones que evocaría del universo serían aún más grandes. Cuando alguien explica este escrito a otros, el lugar donde hace esto se convierte en sagrado y es respetado por todos los seres espirituales, tanto los que tienen forma como los que no. Donde quiera que esté este escrito está el Altar Sagrado. Todos los seres virtuosos del universo le rinden honor al Altar y los divinos guardianes de los ocho poderosos rayos de energía lo protegen. Las personas deberían ofrecerle saludos reverentes e incienso al Altar y rodearlo de fragantes flores.
"Además, si alguien abraza la verdad integral contenida en este escrito y ls estudia y la practica, entonces va a obtener la mayor bendición de todos los seres. Todos los maestros del Camino Integral responden a aquellos que lo aprecian".
TRECE
"Buen príncipe", preguntó el maestro, "¿qué crees, son numerosas todas las partículas que conforman el universo?"
"Sí, muy numerosas, Venerable Maestro".
"Buen príncipe, ¿crees que el universo es muy vasto?"
"Es vasto en verdad, Venerable Maestro".
"No obstante, buen príncipe, para el Uno Integral las partículas no son pequeñas ni el universo vasto. Sólo la mente relativa las etiqueta de esta manera.
"Gentil Príncipe, ¿crees que el Uno Integral tiene alguna clase de forma maravillosa?"
"No, Venerable Maestro, uno no puede imaginar que el Uno Integral tenga alguna clase de forma maravillosa, porque para el Uno Integral la forma no es real; simplemente se le llama de esta manera".
"Ahora, buen príncipe, si hay mujeres y hombres buenos que ofrecen sus vidas para servir a los otros, sus bendiciones serán con seguridad abundantes. Pero si alguien practica la verdad contenida en las líneas y capítulos de este escrito, sus bendiciones serán de incontable abundancia".
CATORCE
En ese momento el príncipe comprendió a plenitud la maravillosa enseñanza que el maestro le había dado. No pudo más que romper en llanto con una profunda tristeza al reconocer su ignorancia pasada y dijo: "Venerable Maestro, esta es la instrucción más profunda que he recibido desde que empecé a desarrollar mi propia comprensión. Es a ciencia cierta la enseñanza más elevada. Estoy profundamente agradecido por tu instrucción y prometo practicar esta verdad con alegría teniéndola como la sagrada realización de mi vida.
"No obstante, me pregunto si dentro de muchas generaciones, habrá personas que descubran esta enseñanza y sean capaces de practicarla alegremente en sus vidas cotidianas. De ser así, estos individuos serán en verdad inusuales, porque habrán disuelto todos los conceptos mentales del ego, de sí mismos y los demás, de lo femenino y masculino, de la longevidad y la brevedad, de la vida y la muerte. Aquellos que disuelven todos los conceptos de individualidad son seres con consciencia absoluta. Al recobrar la Unidad con la claridad de sus mentes, ellos alcanzarían el más alto mérito y alcanzarían la más alta bendición".
"Muy cierto, bondadoso príncipe. Si alguien en el futuro abraza esta revelación de la vida integral sin escepticismo, conflicto o pavor, entonces esta persona será muy, pero muy inusual.
Buen príncipe, si etiquetamos la Unidad integral como sutil y trascendental, entonces cesa de ser la verdadera Unidad integral. Al hacer ésto, la reducimos a la esfera de la dicotomía mental, donde deja de ser el reflejo esencial directo y sin distorsiones de la verdad universal de la vida única".
QUINCE
El Maestro continuó, "buen príncipe, la tolerancia es una virtud necesaria en la vida cotidiana de todos, pero para el ser integral no hay nada que deba ser tolerado o ser etiquetado como tolerancia. La tolerancia existe sólo en la esfera de lo relativo.
"¿A qué se debe ésto? Si alguien nos hace algo que nos disgusta, necesitamos nuestra fuerza para soportarlo; es una situación difícil y molesta. Sin embargo, si te has elevado por sobre los conceptos relativos de la mente, no existe en tu mente el yo mismo y los demás, ni longevidad ni brevedad, ni vida ni muerte y por lo tanto, no existen el odio ni el resentimiento. ¿Por qué entonces es necesaria la tolerancia?
Buen príncipe, una persona altamente evolucionada deja atrás todos los conceptos de individualidad y amplía el amor impersonal para que incluya toda la existencia. La disolución de la individualidad le permite a uno liberarse de los enredos causados por la discriminación de la forma, el lenguaje, el sentido de percepción, los sentimientos y todas las demás condiciones relativas. Esto le permite a nuestro verdadero ser un crecimiento libre sin el estorbo del apego. Cuando la mente se apega a algo, no puede guardar más que dolor autocreado. Alguien que es altamente evolucionado, por lo tanto, no se apega a nada y no depende de un particular concepto mental o forma en sus relaciones con las personas o la hora de servirles. Su mismo ser beneficia a toda la vida.
"Para un ser integral toda forma es igual a aquello que es informe. Toda vida es igual a toda no-vida. Buen príncipe, ésta es la realidad del universo; es la sutil e integral verdad y no un invento religioso. No hay necesidad de más comentarios, pues la instrucción de la realidad trascendental y central está más allá del reino de lo cierto y lo falso tal y como se conocen en la lógica ordinaria. Solamente un individuo que ya ha evolucionado hasta un alto grado puede recibir esta preciosa instrucción".
DIECISÉIS
"Buen príncipe, supón que hay buenas mujeres y buenos hombres que ofrecen tanto de sí mismos como las arenas del Río Atemporal para ayudar a las personas por la mañana, y que ofrecen tanto de sí mismos como existe arena en el Río Atemporal para ayudar a las personas por la tarde, y que ofrecen tanto de sí mismos como arena hay en el Río Atemporal para ayudar a las personas en la noche. Supón también que continúan haciendo esto eón tras eón con el propósito de recibir virtuosas bendiciones.
"Ahora, supón que hay personas que escuchan este sagrado escrito y alegremente se abren paso a través de todos los obstáculos para poder seguirla. La bendición de estas personas será mayor aún porque este escrito posee un poder ilimitado.
"El Uno Integral revela la verdad contenida en este escrito a aquellos que se cultivan a sí mismos, no para su propio provecho, ni siquiera para el provecho que es mitad propio, mitad para el prójimo. El Uno Integral revela esta profundidad sólo a aquellos que se cultivan a sí mismos para el provecho del todo, pues éste es el grado de virtud más alto. Si hay alguien que acepta esta verdad y que la estudia, la practica y la enseña extensamente, entonces esta persona de seguro será reconocida por los seres integrales del reino divino. Esta persona en verdad logrará el gran mérito de compartir la responsabilidad de transmitir esta revelación divina.
"Buen príncipe, muchas personas están complacidas y satisfechas con las varias y limitadas doctrinas religiosas existentes en el mundo hoy. Todos esperan vivir en el Reino Celestial algún día y sentarse sublimemente al lado de su deidad personal. Pero al dar cabida a estas creencias, lo único que logran es promover los conceptos del yo mismo y de los demás, de la longevidad y la brevedad, de la vida y la muerte, y así sucesivamente. Entre estos dilemas conceptuales, no pueden ni siquiera oír la verdad, mucho menos estudiarla, practicarla y abrazarla, o explicársela a otros. En este caso, ¿cómo podrán elevarse a sí mismos hasta el reino central y sutil para estar con el Uno Integral de la Única Vida Universal?"
DIECISIETE
El maestro continuó: "Buen príncipe, si las mujeres y hombres buenos estudian y abrazan este escrito, y son despreciados por otros, éste es el resultado de las acciones ignorantes de sus vidas pasadas que están produciendo malos frutos en esta vida. No obstante, al continuar el estudio y la práctica de la verdad contenida en este escrito, su energía será depurada y obtendrán la cristalina consciencia de un ser integral".
"Buen príncipe, después de que recibí mi nacimiento del Origen Sutil, me he dedicado durante muchas vidas a innumerables religiones y deidades, creyendo que actuarían como intermediarios entre la realidad sutil e integral del universo y yo. No me faltó ni dejé una sola de lado. Sin embargo, si alguien en el futuro distante, en la Era de la Confusión por ejemplo, abrazara directamente la verdad integral contenida en este escrito, la virtud que personificaría y el mérito que obtendrá será mucho, mucho más grande que el que yo he obtenido a través de mi larga dedicación religiosa. Esto es porque estaría consciente de su propia naturaleza divina mediante el contacto directo con ella y no a través del proceso indirecto de alabar a otros que hayan alcanzado ya la verdad integral.
"Aquellos que se vuelven a las deidades como intermediarios entre ellos y la sutil verdad son como los mendigos que buscan fuera de sí mismos el tesoro que se encuentra contenido dentro de ellos. Es únicamente después de que uno descubre su propia naturaleza divina que la oración, o cualquier clase de adoración de la única vida universal, puede ser una forma eficaz y verdadera para el cultivo de la unidad de la vida eterna.
"Gentil príncipe, como acabo de mencionar, si hay en el futuro personas buenas que abracen la verdad contenida en estos rollos y que puedan estudiarla y practicarla con una gran sinceridad, el mérito y la virtud que obtendrán será inconmesurable. Como puedes ver buen príncipe, ¡esta escritura es la sutil verdad de una única e integral vida universal; y el poder de respuesta del Camino Integral no olvida a ninguno y no puede ser negado por nadie!"
DIECIOCHO
En ese momento el príncipe le preguntó de nuevo al maestro: "Venerable Maestro, si las mujeres y hombres buenos están motivados por la obtención de la consciencia correcta para poder restaurar su naturaleza integral, ¿cómo podrán ellos mantener esta consciencia y domar la actividad engañosa de su mente?"
El maestro respondió: "Buen príncipe, las buenas personas que estén motivadas por obtener la consciencia correcta de un ser integral deberían disolver todos los conceptos de dualidad. Con la consciencia integral de su responsabilidad moral, serán capaces de ayudar a eliminar en las personas la oscuridad de la dicotomía mental y las ilusiones que surgen de los conceptos de existencia y no existencia, para que finalmente puedan lograr la esencia de la trascendencia sutil e integral. Cuando ésto se alcanza, el que presta servicio a los otros descubre que, en verdad, no hay nadie a quien servir; él ya no percibe otras vidas como algo externo a sí mismo, ni percibe ya su existencia como separada e individual. Si los seres integrales todavía se aferraran a los conceptos del yo y de los otros, de la longevidad y de la brevedad, de la vida y de la muerte, entonces no serían seres de verdadera consciencia integral.
"Buen príncipe, ¿qué opinas, obtuve la consciencia de la naturaleza integral del universo mediante el uso de un método esotérico especial?"
"No, Venerable maestro", respondió el príncipe, "como lo comprendo, lo que nos enseñas no es algo que se pueda obtener mediante la práctica de ningún método esotérico, porque no existe un mecanismo específico que lo pueda elevar a uno a los reinos superiores. Toda vez que algo se etiqueta como lo último en métodos o mecanismos, se ha convertido ya en un lastre para el logro de la consciencia integral. Por lo tanto, para un ser integral cualquier medio externo establecido no es el Camino Integral".
Tienes razón, buen príncipe. En verdad no existe forma de que el Uno Integral separe su ser de la naturaleza del universo. Si yo hubiera utilizado algún método particular para obtener la consciencia de la naturaleza integral del universo, entonces los maestros que viven en el profundo reino central de una gran vida única no me hubieran reconocido como un ser integral. No obstante, ellos se refieren a mí como una persona cósmica que vive en todos los tiempos y en todos los lugares y ésto es lo que un ser integral debería ser.
"Si alguien afirma que un Uno Integral ha alcanzado la consciencia correcta de la naturaleza integral del universo por algún medio específico, entonces sencillamente se equivoca. No hay una forma relativa específica de poder uno alcanzar la consciencia de la verdad integral. La naturaleza integral del universo no puede distinguirse a través de ningún modo de percepción dualista. Por lo tanto, el Uno Integral enseña solamente una forma de vida integral. Sabio príncipe, lo que se etiqueta como métodos para alcanzar la iluminación y la elevación hacia los reinos superiores no existe en el reino integral.
"Buen príncipe, uno de virtud integral es abnegado e imparcial. Cuando mis compañeros y yo estudiábamos con nuestro maestro, ninguno recibía atención especial o instrucción particular para su propio beneficio particular. El maestro daba la misma instrucción a todos y era responsabilidad de cada estudiante absorber, digerir y desarrollar la enseñanza dentro de sí mismo. Un estudiante no debe intentar provocar la atención o instrucción especial de su maestro. De igual forma no debe tratar que su maestro muestre ninguna preferencia personal por él. Algunas personas tratan con gran esfuerzo de impresionar a una deidad en la que creen con el fin de invocar favores o bendiciones especiales, pero ésto no es más que una fantasía que demuestra la falta de desarrollo espiritual de esta persona. La sinceridad incondicional es lo que evoca una respuesta del reino sutil del poder divino universal.
"El impartir su sabiduría a otros es para un maestro la realización de su virtud. Un estudiante no debe tratar de importunar a su maestro con dilemas emocionales y materiales de ninguna especie porque la energía densa de los enredos mentales, físicos y emocionales corta la sutil conexión espiritual con la energía divina. Si un discípulo es excesivamente emocional o su mente es muy rígida, las buenas enseñanzas se distorsionan y la sabiduría del maestro no será asimilada. Si el maestro debe trabajar constantemente en los problemas mentales del estudiante, se le impide compartir su tesoro espiritual con los otros estudiantes. El estudiante no debe insistir en que el maestro dé soluciones a sus problemas o que realice un trabajo interno que constituye un aspecto esencial de su propio cultivo. En lugar de ésto, el estudiante debe eliminar todo obstáculo, vaciarse y convertirse en un receptáculo libre para recibir de su maestro la luz de Una Gran Vida".
DIECINUEVE
"Buen príncipe", preguntó el maestro, "¿cómo podemos reconocer el tamaño que posee el cuerpo de la humanidad?"
El príncipe respondió: "Venerable Maestro, de acuerdo con el camino integral, el vasto cuerpo que posee la humanidad no es en realidad vasto; sólo es llamado así. No es ni más grande ni más pequeño que el de cualquier otro tipo de vida".
"Buen príncipe, esta comprensión es la base de la consciencia correcta. Si una persona dice que debe ayudar a las demás personas compartiendo su consciencia correcta con ellas, demuestra que en realidad no posee una consciencia correcta. ¿A qué se debe ésto? Un ser integral no tiene percepción de sí mismo y de los otros, de la vida y de la muerte, de la longevidad y de la brevedad. Si no existe un yo, no existen otros a quienes ayudar compartiendo nuestra consciencia.
"Buen príncipe, si uno de consciencia correcta afirma que el templo es sagrado y sublime, no tiene en verdad una consciencia correcta porque un ser integral no etiqueta nada. Las personas pueden calificar un templo de sagrado y sublime al crear conceptos dualistas de lugares que son sagrados y sublimes, en contraste con otros que no lo son. No obstante, sólo cuando uno haya disuelto toda discriminación puede ser reconocido como alguien que ha logrado la consciencia correcta de la integridad. Buen príncipe, ignora toda apariencia de dualidad y solamente abraza la única vida integral y universal".
VEINTE
"Buen príncipe, ¿qué opinas? preguntó el maestro. "¿Tiene ojos físicos el uno Integral?"
"Sí, Venerable Maestro, el Uno Integral tiene ojos físicos".
"¿Qué opinas, buen príncipe, tiene ojos espirituales el Uno integral?"
"En verdad, Venerable Maestro, el Uno Integral posee ojos espirituales que pueden ver a través de todas las cosas".
"Buen príncipe, ¿qué opinas, tiene el Uno Integral ojos especiales de sabiduría?"
"Sí, Venerable Maestro, el Uno Integral tiene ojos de sabiduría".
"Buen príncipe, ¿qué opinas, tiene el Uno Integral ojos inusuales que disciernen toda clase de caminos espirituales?"
"Sí, Venerable Maestro, el Uno Integral tiene ojos sobresalientes que pueden percibir todas las cosas y todos los caminos espirituales".
"Buen príncipe, ¿tiene el Uno Integral ojos integrales?.
"Sí, Venerable Maestro, el Uno Integral tiene ojos integrales que no se pueden comparar con ningunos otros ojos".
"Buen príncipe, las personas clarividentes pueden ver cosas que no están a la vista, pero no pueden ver lo informe. Las personas con clariaudiencia pueden oír sonidos especiales, pero no pueden oír lo inaudible. Las personas con telepatía se pueden comunicar directamente con la mente de otro ser, pero no pueden comunicarse con las personas que han alcanzado la no-mente. Las personas con habilidad telequinética pueden mover cosas sin tocarlas físicamente, pero no pueden mover lo intangible.
"Buen príncipe, todas estas habilidades existen en el reino de la dualidad. Ellas pierden su sentido frente al Uno Integral, porque para el Uno Integral no existe nada que pueda llamarse clarividencia, clariaudiencia, telepatía o telequinesis.
Estas son categorías que han sido meramente calificadas así".
VEINTIUNO
"Buen príncipe, ¿qué opinas, se refiere el Uno Integral a la arena del Río Atemporal como arena?"
"Sí, Venerable Maestro, el Uno Integral se refiere a la arena del Río Atemporal como arena".
"Buen príncipe, ¿qué opinas? Si hubiera tantos ríos como granos de arena en el Río Atemporal y si hubiera tantos mundos como granos de arena en todos los ríos, ¿serían estos muchos?"
"Muchísimos en verdad, Venerable Maestro".
"Buen príncipe, la arena no es en realidad diferente al mundo y el mundo no es diferente a la arena. Las personas forman sus mentes de innumerables maneras y el Uno Integral las conoce todas. ¿Cómo? Para el Uno Integral la mente no es real. La mente del pasado no puede guardarse, la mente del presente no puede asirse y la mente del futuro no puede atraparse. Sin embargo, las personas se apegan a estos engaños y los califican como mente.
"Buen príncipe, no es la mente la que varía constantemente sino los eventos los que son siempre cambiantes. Los eventos del pasado no se pueden guardar, los eventos del presente no se pueden asir y los eventos del futuro no se pueden atrapar. Pero la mente es poseída fácilmente por estas imágenes. Si los hechos mismos no se apoderan de la mente y la absorben totalmente, entonces los prejuicios y las preocupaciones de la mente le obstaculizan a uno la verdadera consciencia del acto. Cuando ocurren estas desviaciones, de seguro seguirán los problemas. Un evento agradable del pasado no se puede guardar y el brillante futuro se retrasa por nuestra ansiedad. Las circunstancias bellas del presente no pueden ser conservadas. Todas las cosas buenas parecen frágiles y fugaces. Disuelve el apego a estas cosas y abraza solamente la unidad integral. La consciencia integral no se encuentra lejos; la claridad está muy cerca de nosotros".
VEINTIDÓS
El maestro dijo: "Buen príncipe, ¿qué opinas, puede considerarse que el Uno Integral tiene una apariencia física bella?"
"No, Venerable Maestro, el Uno Integral no puede ser percibido como algo que posee una forma física bella porque para el Uno Integral el poseer una forma física bella es lo mismo que no poseer forma. Se le llama así únicamente en forma relativa".
"¿Entonces, qué opinas, buen príncipe, nos muestra toda suerte de maravillas el Uno Integral y realiza milagros para lucir su divina majestad o para inspirar fe y obediencia en otros?"
"No, Venerable Maestro, el Uno Integral no se presenta a sí mismo de esa manera, porque el mostrar maravillas y realizar milagros para tales fines no es su naturaleza".
"Buen príncipe, el cuerpo sutil del Uno Integral es omnipresente. Existe siempre y se presenta a sí mismo cuando toda palabra se ha agotado y la mente se ha desnudado. Cuando la claridad cristalina y la pureza sin adulteración aparecen, el cuerpo sutil del Uno Integral también aparece. Cuando se alcanza la sinceridad más elevada, el sutil cuerpo cósmico del Uno Integral responde. Entonces, sabio príncipe, el Uno Integral puede ser visto aún en lo que parece sencillo, simple y ordinario".
VEINTITRÉS
"Buen príncipe, por favor no creas que el ser integral le impone una doctrina particular a las personas. Si alguien dice que un ser integral establece una enseñanza religiosa particular para transmitir la verdad, es entonces ignorante del Camino Integral y en realidad no comprende lo que he dicho. Los maestros más avanzados no tienen en verdad nada que decir. Aunque lo que enseñen pueda ser llamado la verdad más elevada, la realidad nunca puede ponerse en palabras".
En ese momento el príncipe preguntó al maestro: "Venerable Maestro, cuando las personas escuchen esta verdad en el futuro, ¿serán capaces de seguirla?"
"Buen príncipe, no te preocupes de si habrá personas que la sigan o no. Un ser integral sabe que nada que pueda expresarse con palabras constituye la verdad integral. No le pide a las personas que le sigan, su único interés es servir. No se entrega a la preocupación sino que simplemente hace su labor. A ésto se le llama 'hacer aquello que se hace no-haciendo'."
VEINTICUATRO
El príncipe se dirigió al maestro una vez más. "Venerable Maestro, de acuerdo al Camino Integral, cuando uno alcanza la sutil consciencia universal, no debe etiquetarla como un logro ¿Es esto correcto?"
El maestro respondió amablemente: "Así es, ésto es una gran verdad, querido príncipe. No he recibido nada al obtener la consciencia incondicional. La consciencia de la naturaleza integral del universo es indescriptible; no puede ser contenida por ninguna palabra o nombre. Si una persona piensa en términos de alcanzar algo, esto significa que cree que existe algo que obtener o alcanzar fuera de su propia naturaleza. Significa que no comprende que su propia naturaleza es la naturaleza integral del universo mismo".
VEINTICINCO
El maestro continuó. "Además, buen príncipe, el Uno Integral se revela en la igualdad de la naturaleza de todas las cosas. En realidad no existe nada alto ni bajo. Estar consciente de ésto es conocer el Camino Integral.
"Cuando uno no tiene consciencia de uno mismo y de los otros o de la vida y la muerte, y cuando uno vive su vida con sinceridad, entonces cada momento y cada actividad son una expresión de la verdad sin ataduras. Ya no es necesario alcanzar la consciencia trascendental de la naturaleza integral del universo.
"Buen príncipe, todos los caminos espirituales no son verdaderos senderos que lo puedan guiar a uno al Reino Integral de la unidad universal. Las personas les pueden llamar espirituales, pero en realidad son sólo construcciones mentales. Sigue sólo el Camino Integral, abraza sólo la Unidad e ignora toda divergencia".
VEINTISÉIS
El príncipe se encontraba muy iluminado en ese momento y con gran humildad dijo: "Venerable Maestro, tu preciosa enseñanza ha esclarecido las dos clases de bendiciones: las bendiciones terrenales que son plantadas por las buenas acciones y las limosnas dadas, las cuales son limitadas en el tiempo y el espacio por la mente condicionada; y la bendición integral, que se deriva de la expresión de la consciencia integral en todos los aspectos de la vida.
Esta consciencia lo libera a uno de la esclavitud del cuerpo, la mente y el espíritu condicionados. Una vez liberado, uno puede emerger al reino integral y vivir aquí y ahora. Esta bendición es ilimitada e incuestionable.
"Venerable Maestro, has iluminado también las dos clases de sabiduría. La sabiduría mundana le puede ayudar a uno a entender las cosas mundanas, pero es solamente una comprensión conceptual y así entorpece la experiencia directa de la verdad. La comprensión llega siempre un momento después de que se ha producido la experiencia misma y por lo tanto no puede ser la iluminación directa, la cual fusiona al objeto y al sujeto. Aunque la sabiduría integral parece ser a veces lo opuesto a la sabiduría mundana, también ella le puede ayudar a uno a conectarse con las cosas terrenales, pero en este caso la conexión de la mente con la realidad no se lleva cabo por medio de ningún patrón de comprensión, sino mediante una participación directa en la experiencia de la vida. El observador y el objeto de observación se disuelven sin la obstaculización de prejuicios o de comprensión retardada. No es necesario acumular actitudes mentales después de que uno experiencia ha tenido lugar porque ser es saber. Este es el camino del ser integral.
"La bendición integral trasciende toda bendición y sabiduría relativas. Si alguien acumula una vasta cantidad de riquezas y las dá a los necesitados, la bendición que puede recibir por esto es tremenda, pero esta bendición es sólo la billonésima parte de una billonésima de la que es derramada sobre uno que practica y que guía a otros al Camino Integral que se detalla en este escrito".
VEINTISIETE
"Buen príncipe", dijo el maestro, "Por favor no pienses que un ser integral guarda la idea de llevar a las personas hacia el reino integral. ¿Por qué? Porque no hay personas a las cuales llevar al reino integral.
"No hay 'yo', y sin embargo, las personas mundanas creen que existe. Sabio príncipe, para un ser integral las así llamadas personas mundanas no son mundanas, sólo son llamadas así. Los mortales e inmortales, los inconscientes y los iluminados, todos poseen originalmente una naturaleza idéntica a la del propio Camino Sutil. No existe la más mínima diferencia en su verdadera naturaleza".
VEINTIOCHO
"Buen príncipe", prosiguió el maestro, "¿qué opinas, puede uno observar la apariencia del Uno Integral en toda clase de formas hermosas?"
"Podría ser así, Venerable Maestro. La apariencia del Uno Integral podría ser vista como el modelo de la perfección universal".
"Buen príncipe, si uno discierne al Uno Integral en toda clase de formas hermosas, entonces todos los cuerpos celestes luminosos en el firmamento serían el cuerpo cósmico sutil del Uno Integral".
El príncipe le dijo al maestro: "Venerable Maestro, de acuerdo con mi comprensión actual del Camino Integral, uno no debería equivocar al pensar que el sutil cuerpo cósmico del Uno Integral posee forma en el sentido relativo".
En ese momento el maestro confirmó la respuesta del príncipe diciendo:
'Si alguien ve al Uno Integral con una forma particular; si alguien busca al Uno Integral en una nota particular; entonces él o ella practica la hechicería y nunca podrá ver el sutil cuerpo cósmico del Uno Integral".

VEINTINUEVE
"Buen príncipe", dijo el maestro, "si crees que un ser integral logra la consciencia total sin recurrir a prácticas relativas y sin necesidad de la disciplina requerida, o sin rituales, entonces tienes la idea equivocada. Mi petición más importante es que no pienses que al uno desechar posturas, rituales, normas de urbanidad, disciplinas y prácticas, puede obtener una infinita consciencia de la verdad omnipresente. Estas cosas le pueden ayudar a uno a canalizar tanto las emociones como toda la energía vital misma. Puede ser un proceso de refinamiento eficaz para amoldar a un neófito a la forma de vida correcta.
Buen príncipe, no me malinterpretes y pienses que uno que ha alcanzado la consciencia más elevada e incondicional debe rechazar la fundamental verdad natural, el sentido común, las prácticas definidas, las leyes morales y la conducta virtuosa; ésta forma de pensar no lo llevará a uno a la consciencia total, sino a la monomanía. Alguien que está motivado por la más elevada consciencia integral no rechaza la práctica de una vida simple y virtuosa; un régimen sano y conciencia integral. Sin una buena autodisciplina, uno se divide de nuevo, pierde la consciencia que ha obtenido y retorna a la oscuridad de la que provenía. Aunque el camino de la autorrealización siempre está abierto para aquel que ya ha estado allí, uno no puede estar seguro de que no recaerá nunca. Por lo tanto, hay muchos practicantes espirituales que se encuentran en constante fluctuación entre arriba y abajo, sin respetar la solidez de una buena autodisciplina.
"Sabio príncipe, el practicar todas estas disciplinas esenciales es vivir la Vida en el Camino Integral y la verdad última de la naturaleza, más allá de todos los principios relativos e ideas fragmentadas. Todas las creencias y actividades innecesarias de la vida mundana menoscaban el bienestar del individuo y echan a perder la paz y la armonía en las relaciones humanas.
"Buen príncipe, alguien que sigue el Camino Integral ayuda a aquellos que no están desarrollados espiritualmente y que dependen de imágenes y métodos transitorios e ilusorios antes de poder alcanzar la verdad última. Uno que sigue el Camino Integral no niega la importancia del esfuerzo correcto para alcanzar una vida natural, saludable, sencilla y positiva. Ésto se debe a que alguien que sigue el Camino Integral no mantiene la perspectiva equivocada de que la vida es meramente un fenómeno físico e individualizado y de que toda consciencia cesa al morir.
"Sabio príncipe, si alguien que practica la virtud acumula tesoros tan numerosos como los granos de arena en el Río Atemporal y lo entrega a los necesitados a manera de limosna, pero hay otro que practica la virtud en todos los aspectos de la vida, abnegadamente y con perseverancia incomparable, la realización del último es tan grande que es insondable.
"Buen príncipe, los seres virtuosos nunca se aprovechan de los otros, ni desean favor o recompensa por sus acciones virtuosas"
Entonces el príncipe le preguntó al maestro: "Venerable Maestro, ¿por qué es que aquellos que son virtuosos no poseen la virtud de aceptar las bendiciones que resultan de sus acciones?"
"Buen príncipe, los seres virtuosos practican la virtud sin ningún tipo de consideración personal. Cuando digo que no aceptan recompensa por su conducta virtuosa, me refiero a que no hacen nada por estropear la naturaleza incondicional de su virtud. Por esta razón es que son seres integrales. Para poder alcanzar el Camino Integral de la vida, es esencial que uno no piense en el beneficio personal que resulta de nuestra propia conducta virtuosa. Esta es la forma de cumplir con nuestra propia naturaleza integral.
"Buen príncipe, uno que es virtuosamente integral no se acomoda y disfruta de la elevación de su propia realización espiritual mientras el mundo se entrega al derramamiento de sangre debido a los ignorantes apegos de las personas a ideologías y teologías particulares. Alguien de virtud integral no está interesado en la exaltación personal. El expone la verdad y muestra el camino para la evolución de la humanidad entera. Cualquier logro espiritual de un individuo no puede considerarse grandioso mientras el mundo sea víctima de las guerras.
"Buen príncipe, los que blandean el poder son como niños que juegan con un gran hacha; inevitablemente traerán para sí la destrucción. La humanidad no desarrollada puede destruirse a sí misma debido a su propia ignorancia; es por esta razón que la virtud integral tiene algo de gran valor que decir y que compartir con las personas. Su propósito no es compartir la excelencia de su mente ni desplegar su gran compasión. Es simplemente la responsabilidad natural de alguien que puede ver y decirle a un jinete ciego sobre un caballo ciego que está galopando hacia el abismo".
El príncipe preguntó: "Venerable Maestro, sólo tengo una pregunta de menor importancia. Creo que comprendo, pero no estoy seguro. A menudo hablas de la consciencia integral como la consciencia del todo, la consciencia total y libre de ataduras. ¿Podrías explicarle esto aún más a mi mente limitada?
"Buen príncipe", respondió el maestro, "la consciencia es el sutil movimiento de la mente. Difiere del pensamiento en que puede reflexionar e iluminar tus errores así como los de los otros. En general, la consciencia está condicionada a la reflexión momentánea sobre cosas y símbolos. Es algo que puede llevar a tu mente a grados profundos de comprensión ulterior, por lo tanto tu pregunta no es una de menor importancia, sino que es una pregunta magnífica. La verdad integral de una vida universal es el logro de una consciencia integral y una iluminación completa. Estas son ofrendas clave para cualquiera que esté dispuesto a alcanzarlas. A decir verdad son una sola, aunque yo haya hablado de ellas en forma separada para que mis interlocutores comprendan. Alguien de consciencia integral e iluminación completa ve el mundo físico del sol, la luna y las estrellas, que se extienden en el Río de Plata (la galaxia) y las Nubes Estelares (nebulosas), como diferentes partes del propio cuerpo físico. Las almas altamente evolucionadas se convierten en el alma del multiuniverso físico. Dependiendo del desarrollo de la mente y del espíritu del individuo, uno puede descubrir no solamente el gran cuerpo universal, sino también alcanzar la verdadera consciencia e iluminación del alma y la realidad de una única vida universal".
TREINTA
"Venerable Maestro, es claro que si una persona ofrece tesoros mundanos como limosna a aquellos que los necesitan y otra persona practica el Camino Integral de la vida y expone la verdad a los otros, las bendiciones de la última serán mayores que las de la primera, porque alguien que explica el Camino Integral es capaz de evitar el extremismo de la parcialidad".
El maestro respondió diciendo: "Buen príncipe, esta clase de comparación relativa puede tener algún valor, pero la enseñanza superior es sin palabras porque la sutil verdad integral es innombrable, inexplicable e impensable. Alguien que trata de hablar de ella sólo se desvía y la oscurece. Alguien que piensa en ella la pierde. Todo lo que podemos hacer, por lo tanto, es mostrar el camino al viajero; no podemos andar el camino por él. Podemos escribir la receta, pero no podemos tomar la amarga infusión de hierbas por él. Toda enseñanza es como la medicina que se le da al enfermo de acuerdo con la enfermedad que padece.
"No existe una sola palabra que pueda considerarse como la verdad total, únicamente existe el camino integral de la vida. Un ser integral vive calladamente, y se conecta con la verdad silenciosa de la vida de una manera indivisible, abnegada y armoniosa".
"En tal caso, Venerable Maestro, ¿es correcto decir que de acuerdo con la verdad integral, aquellos que dan limosnas a las personas que padecen necesidad y aquellos que explican el Camino Integral acumulan bendiciones que equivalen a nada?"
"Buen príncipe", replicó el maestro, "las bendiciones no son ni algo ni nada. Ambas, la ofrenda de la limosna y la explicación del Camino Integral son manifestaciones de energía positiva que evocarán la respuesta correspondiente del universo.
"Buen príncipe, ¿qué opinas, puede la belleza ser expresada con palabras?"
"No, Venerable Maestro, la verdadera belleza habla por sí misma".
"Dime buen príncipe, ¿puede la perfección ser expresada con palabras?"
"No, Venerable Maestro, la perfección habla por sí misma".
"Buen príncipe, ¿puede la verdad integral ser expresada con palabras?"
"No, Venerable Maestro, ella también habla por sí misma".
"Buen príncipe, existen dos clases de discípulos que siguen el Camino Integral. Hay un tipo que lo comprende intelectualmente y es capaz de hablar bien al respecto, mientras que el otro lo vive con todo su ser".

TREINTA Y UNO
El maestro continuó: "Buen príncipe, si alguien piensa que el sutil cuerpo cósmico del Uno Integral viene y se va, se sienta y se acuesta, entonces este individuo no ha comprendido lo que yo digo. ¿Por qué? Porque el sutil cuerpo y cósmico no va ni viene de ninguna parte, y sin embargo, está en todos los lugares. Aunque se le llame el sutil cuerpo cósmico, su realidad no puede expresarse con palabras. El ser consciente de estar con el Uno Integral es como observar el reflejo de la luna en un lago sereno. En realidad, la luna no está en el lago pero la gente habla de ella como si lo estuviera. Si de casualidad aparecen las nubes y cubren a la luna, la gente dirá que ella se ha alejado del lago, cuando en realidad no se ha ido a ninguna parte.
"La relación entre el alma universal y el alma individual es como la relación entre la luna y el lago. La seguridad espiritual está siempre presente, pero las nubes de la mente crean un fenómeno de separación aparente. La verdadera naturaleza del universo siempre existe en sí misma, nunca deja de responder ante la consciencia directa de un individuo. Si una persona está lo suficientemente consciente, se da cuenta de que el Uno integral no sólo llega en el momento de la consciencia. Cuando nuestra mente está confusa y perturbada, el Uno Integral parece desaparecer y, sin embargo, nuestra verdadera naturaleza no se ha alejado. Nosotros somos los que creamos la oscuridad que cubre una luz que siempre se encuentra disponible para apoyar libremente nuestra alma.
"Es la visión doble de la mente la que lleva a las personas a crear daño, agonía, miseria y tragedia. La fuente de todo sufrimiento es la obstinación del individuo en apegarse, en aferrarse al establecimiento del yo que le separa de su naturaleza integral. No es que el Camino Integral elija estar con una persona y no con otra.
"No existen imágenes a las cuales debamos apegarnos ni bendiciones que debamos perseguir. No hay una única virtud en la que debamos concentrar nuestra atención, ni nombre alguno que debamos reverenciar. Así, cuando uno obtiene la consciencia integral puede reunirse directamente con su naturaleza verdadera, que es el sutil cuerpo cósmico del Uno Integral".
TREINTA Y DOS
"Buen príncipe, si alguien pudiera destrozar el universo en pequeñas partículas, ¿crees que habría muchas partículas?"
"Habría muchísimas en verdad Venerable Maestro, pero sólo si pudieran existir individualmente. Para el Uno Integral las partículas individuales no serían partículas individuales; sencillamente se les llama así. Lo mismo se aplica a los numerosos mundos que hay en el universo; para el Uno Integral no son numerosos, sino que únicamente se les llama así. Los así llamados mundos no son más que la asociación de partículas individuales. Para el Uno Integral el hecho de que se unan no es real, sino que simplemente se le llama así".
"Buen príncipe, cada partícula pequeña es un mundo en sí misma. Los mundos son el movimiento conjunto de partículas pequeñas. No existe una diferencia real entre las partículas pequeñas y el vasto mundo, no obstante se les llama de diferente manera debido a los conceptos relativos de pequeño y vasto. Cuando las pequeñas partículas se juntan, aparece un mundo; cuando el mundo se dispersa hay partículas pequeñas. No es correcto decir que son diferentes. Tampoco es correcto decir que el mundo es un puñado de partículas con formas variadas, ni que las partículas se asocian y reúnen en un mundo. No es posible decir que una va antes de la otra porque en realidad no existe una diferencia entre ambas.
"No hay fundamento para creer que el movimiento de asociación y el de dispersión tienen o no un propósito. Ni existen bases para comentar si estos movimientos son la travesura de una naturaleza ciega, mecánica y física o la maravillosa creación de una mente artística y universal. Todo es igual cuando uno posee la comprensión para observar la naturaleza profunda de las cosas. Todo es diferente cuando uno se encuentra anonadado por los movimientos diversificados en la superficie de la realidad. Cuando las personas se aferran a sus egos, se encuentran anonadadas por la pregunta de si las cosas son iguales o diferentes; así pues, es el ego el que ciega a las personas con respecto a la uniformidad de la realidad integral. Los conceptos relativos de regularidad y diferencia son meras manipulaciones de la mente y no tienen nada que ver con la realidad. Sólo sirven para preocuparle a uno con nombres e impedir la percepción directa de la realidad.
"El mundo y las partículas no son cosas separadas, aisladas. Las partículas podrían reunirse para convertirse en un mundo, y el mundo podría dispersarse para convertirse en partículas. Cada pequeña partícula contiene la naturaleza del mundo y el mundo contiene la naturaleza de cada pequeña partícula; la naturaleza es la misma en ambas. Es por esto que aunque no sean iguales, tampoco son diferentes. Sin embargo, si uno se apega a los nombres, no podrá nunca alcanzar una percepción clara y directa de la naturaleza integral de las cosas.
"Buen príncipe, cada pequeña partícula es un mundo de materia. Al mismo tiempo es un mundo de espiritualidad. Posee ambas, espiritualidad y materialidad. De igual manera, cada evento es una asociación de muchos elementos diferentes. En realidad, cada entidad conjunta no es un solo evento aislado, sino que se le considera y se le llama así. El evento aparentemente individual es una variación y un segmento de un gran todo. El gran todo es una combinación de todos los eventos individuales. Los eventos individuales contienen la experiencia vital del todo. El gran todo contiene la substancia vital de cada evento y viceversa. Así, en realidad, no existe discriminación entre los eventos individuales y el todo; ambos son iguales.
"Todo en el universo es igual. La gran igualdad de la realidad comprende el gran cuerpo cósmico del Uno Integral. No obstante, la percepción directa de esta Unidad está bloqueada por los conceptos mentales establecidos que nos separan de la verdad del ser integral.
"Buen príncipe, ignora tanto a las partículas como al mundo, al evento individual y a la masa en conjunto. Abraza únicamente la Unidad innombrable".
TREINTA Y TRES
"El maestro continuó: "Sabio príncipe, el cuerpo individual es el cuerpo cósmico. Esto no se refiere sólo a la humanidad, sino a todos los seres. El cuerpo cósmico no está separado del cuerpo individual, ni está el cuerpo individual desligado del cósmico.
"La pequeña partícula que mencioné antes se asocia con el cuerpo individual. Cuando el mundo se diversifica en pequeñas partículas es como si el cuerpo cósmico apareciera como cuerpo individual. De la misma manera que las pequeñas partículas se congregan y conforman un vasto mundo, el individuo actualiza el cuerpo cósmico. No debe pensarse que el cuerpo cósmico no debe ser tomado como separado del todo, porque es el todo mismo y genera a todos los cuerpos individuales. Aunque las pequeñas partículas individualmente no sean el mundo, juntas comprenden el cuerpo del mundo. Aunque estas pequeñas partículas no sean el mundo en sí, se podría reconstruir su origen hasta llegar a ellas.
"El cuerpo cósmico podría ser comprendido como el vasto y profundo universo, pero no es observable en términos físicos. Está más allá de nuestro alcance, y sin embargo, al mismo tiempo está al alcance.
"La relación entre el mundo y las partículas es algo similar a la relación entre la flor y el espejo que la refleja. El espejo refleja a la flor y por medio de este reflejo, se percibe la existencia del espejo. Pero en la relación entre el mundo y las partículas pequeñas no se puede decidir cuál lado es el reflejo y cuál está siendo reflejado. Ambos se reflejan a sí mismos; ninguno se puede considerar como la substancia.
"La relación entre el cuerpo cósmico y el cuerpo individual es algo similar a la relación entre la luna y su reflejo en el lago. Una cosa parece ser la realidad y la otra sólo un reflejo, pero en verdad la luna sólo refleja la luz del sol; y el sol no es la fuente final de ninguna. No hay nada sustancial que sea final.
"Cuando las partículas pequeñas toman una configuración, parecen sólidas y fijas, sin embargo, ni están sólidamente formadas ni cambian perpetuamente. Pareciera ser verdad que el mundo realmente existe en el tiempo y en el espacio, pero ésto es meramente un acto transitorio en este tiempo y espacio. También pareciera ser verdad que el cuerpo individual existe realmente en el tiempo y en el espacio, pero también es un evento transitorio conjugado en este tiempo y espacio. Aún la estructura del tiempo y del espacio no es verdadera, sino una creación conceptual. En la totalidad de la verdad, todas las cosas no son una y la misma, pero tampoco son diferentes. Su configuración como una entidad conjunta no dura para siempre, pero tampoco están aisladas y separadas para siempre. Para el Uno Integral, el movimiento conjunto es sólo una ilusión, como también lo es la dispersión; sin embargo, la mente las etiqueta como diferentes. La realidad integral está siempre más allá de cualquier intento que la mente haga para categorizarla o por hacer distinciones al respecto".
TREINTA Y CUATRO
"Muy bien, buen príncipe", dijo el maestro, "¿qué opinas, pueden las partículas juntarse para convertirse en un alma?"
"Venerable maestro, cuando existe una estrella, su luz existe. Cuando desaparece, desaparece también su luz; sin embargo, la sutil energía de la estrella no muere. O permanece en el reino sutil o se transfiere a aquellos que se conectan con él.
"La vida humana y todas las cosas del universo tienen su principio en el reino sutil de lo oculto, lo no manifiesto; y luego son traídas al mundo de lo manifiesto, donde asumen una forma física. Un ser humano es en verdad la congregación de pequeñas partículas y cuando uno está vivo la vitalidad está presente".
"Cuando el cuerpo muere, la vitalidad se dispersa, pero no así la energía sutil. La energía puede permanecer en el reino sutil o ser transferida a aquellos que puedan conectarse con ella de acuerdo con la ley de la respuesta energética.
"Lo que deseo saber, Venerable Maestro, es cuánto puede durar la fuerza vital de un ser humano".
"Buen príncipe, la potencia de un ser humano puede durar mucho tiempo en verdad. En una vida, una persona puede nacer en una familia, o raza, o sociedad, o nación que una vez amó, mientras que en otra vida puede nacer en una familia, o raza, o sociedad, o nación hacia la cual era hostil. La persona puede nacer con una forma que le haya sido atractiva alguna vez, o con una que le disgustara. El apego emocional, como lo son el amor o el odio, es energía grosera y pesada; y es la clase de energía que ejerce influencia sobre nosotros con respecto a cómo formamos nuestra nueva vida y nuestro medio, respondiendo a lo que uno ha proyectado mental, emocional y físicamente".
TREINTA Y CINCO
"Venerable Maestro", preguntó el príncipe, "cuando una persona muere, ¿pasa su cognición con ella a otras vidas futuras?"
"Buen príncipe, la función y destreza básica de la cognición continúan su crecimiento cuando una alma renace al mundo físico, sin embargo, el contenido de la cognición generalmente no lo lleva el alma consigo. Esto es verdad sobre todo en el caso aquellas personas que han pasado muchos años persiguiendo conocimientos intelectuales. Con excepción de la profunda experiencia obtenida mediante cierto entrenamiento construido y forjado con fuerza, el conocimiento se pierde porque el almacenamiento de este tipo de información se relaciona con las neuronas cerebrales en los patrones de la vida y los instintos profundos".
"Venerable Maestro, ¿puede la habilidad intuitiva pasar de una vida a la otra?"
"Buen príncipe, el discernimiento no es el contenido del conocimiento. Como no se encuentra en el reino del intelecto, éste continúa donde y cuando quiera que exista el individuo".
"Venerable Maestro, ¿se podría decir entonces que el discernimiento es inmortal?"
"Buen príncipe, el que es inmortal es el ser, y algo de la habilidad. Si el ser desarrolla una comprensión profunda pero no alcanza la inmortalidad, el discernimiento seguirá el mismo ciclo de la vida, muerte y reencarnación que la persona sigue. Sin embargo, si la persona alcanza la inmortalidad, será entonces un ser inmortal con discernimiento puro".
TREINTA Y SEIS
"Venerable maestro, ¿es posible para un ser elevarse al reino inmortal y disfrutar de plena libertad y felicidad absoluta?"
"Buen príncipe", respondió el maestro, "es posible. La virtud sin discriminación es el vehículo que lo lleva a uno allí; expresa la energía más alta de la naturaleza universal. Crea toda vida y apoya el desarrollo de todos los seres humanos. Es la unión de la energía de elevados seres espirituales que responden a toda energía de sutil frecuencia como la suya propia. La más poderosa protección que uno puede tener contra las influencias negativas es la virtud integral de una vida natural. Esta es la simple realidad de la ley de la respuesta energética. Los seres bondadosos y abnegados llevan una vida en armonía con el Camino Integral. Con una virtud completa, ellos eliminan las fronteras artificiales entre sociedades y la frontera ilusoria entre la vida y la muerte. Esta es la forma de hacerse inmortal".
"Venerable Maestro, ¿poseen todos los divinos seres integrales este discernimiento?"
"Buen príncipe, no es una pregunta sobre si un ser posee discernimiento acerca de una cosa en particular o no, sino si un ser ha cultivado y desarrollado la visión de la unidad antes de alcanzar su vida integral de inmortalidad. Si la persona sólo aprende la técnica de acumular energía para hacerse inmortal, pero no desarrolla su ser entero y su visión completa, entonces su cultivo depende por completo de la información que pueda acumular. Aun si es lo suficientemente afortunado para aprender el camino correcto de algún libro secreto o de alguna instrucción especial, estará tanteando en la oscuridad y solamente podría alcanzar la inmortalidad por gracia. Lo más seguro es que se encuentre con muchos problemas antes que llegue tan lejos, a menos que su virtud sea completa".
"Venerable maestro, si uno desarrolla el discernimiento por medio de la práctica de un sistema secreto de autocultivo, ¿puede convertirse en un inmortal sin ninguna dificultad?"
"Buen príncipe, no es que aquellos que poseen el conocimiento de un sistema secreto de autocultivo no vayan a encontrar problemas en su vida, sino que se encuentran completamente preparados para lidiar con los problemas en una forma exitosa. Uno no debería pensar en las situaciones difíciles como si fueran problemas, sino más bien como el despliegue de una vida virtuosa y sus leyes sutiles".
"Venerable Maestro, comprendo que uno que se está cultivando a sí mismo para evolucionar al reino superior no debe tratar de esconderse en una esquina y evitar la realidad de la vida. Tal individuo debe enfrentar la realidad de la vida mundana, pues la realidad de nuestro cultivo y desarollo propios reside en aprender a solucionar las posibles dificultades mediante el despliegue de nuestra visión completa, que es la que ve la verdad integral".
"Buen príncipe, no puede haber un desarrollo completo para aquellos que no viven una vida completa. Una vida completa es la base para la obtención de la inmortalidad. Si la energía de un individuo se distorsiona y se desequilibra debido a su desarrollo parcial, ésto contradice la ley de la existencia y desintegra el ser de la persona. El resultado no es únicamente la posible pérdida de la inmortalidad, sino también la disolución de la vida misma".

TREINTA Y SIETE
"Venerable Maestro, ¿es responsable un individuo de que su vida sea placentera o de que tenga un final feliz o infeliz? ¿Es él también responsable de la vida de los otros?"
"Buen príncipe, después de que uno toma forma como entidad individual, el sufrimiento y el regocijo continúan a través de muchas vidas e inclusive durante el sutil intermedio entre las vidas. En realidad el sufrimiento y el regocijo parecen ser el destino de un individuo, pero su alcance está determinado por la manera en que uno forme subjetivamente su energía, consciente e inconscientemente.
"Con respecto a si una persona es responsable de la vida de los otros, esto no es en verdad una pregunta sobre responsabilidad, sino más bien de cómo uno manifieste su energía.
"Buen príncipe, ¿qué opinas, es el estado sutil de la vida la raíz de nuestras vidas, y el estado visible el árbol, o es el árbol el estado invisible y el estado activo la raíz?"
"Venerable Maestro, ahora comprendo que cada estado de la vida es la raíz del siguiente estado, con cada acto como un elemento de un acto total. Esta es la manera en que uno forma su vida y su destino".
"Buen príncipe, para el Uno Integral no existen ni árbol ni raíz. Esto significa que no hay un evento individual y aislado; todos los eventos están relacionados. Por lo tanto, no hay un árbol que esté separado de su raíz, ni una raíz separada de su árbol. Tampoco se puede separar de la tierra, del clima y del ambiente natural. La integridad del árbol depende de la normalidad de la naturaleza y de la misericordia de la humanidad. Esto también se aplica a la vida de un ser humano".
"Venerable Maestro, ¿cuál es la relación entre un alma y su vida física?"
"Buen príncipe, toma este árbol de pino como ejemplo.Tiene raíces fuertes, un tronco fornido, numerosas ramas, conos y agujas, sin embargo empezó a partir de una semilla diminuta. La semilla original se formó de fuego, viento, agua y tierra; pero esta combinación por sí sola no hace un árbol. Los componentes más importantes son los rayos energéticos que emanan tanto de numerosas estrellas remotas como del sol y la luna. La integración espontánea de todos estos ingredientes nutre la oportunidad de una nueva vida y engendra el bello árbol.
"Buen príncipe, todas las plantas, los animales, las razas humanas y muchos tipos de insectos son imágenes y símbolos de la energía de varios ambientes naturales y están asociados a la red de rayos provenientes de diferentes estrellas. Las primeras 'semillas' invisibles de energía que fueron esparcidas en la tierra se originaron de esta red de rayos energéticos. En un ritual ceremonial ancestral, los integralmente desarrollados afirmaban la gran verdad de la vida diciendo: 'El Cielo es nuestro padre y la Tierra nuestra madre. Todas las cosas vivientes son nuestras hermanas y hermanos.' Debemos respetar y estar en paz con la diferentes formas de vida, sin importar qué tan diferentes puedan aparecer".
TREINTA Y OCHO
"Venerable Maestro, me fue dicho que el primer ser que apareció en el mundo tierra se llamaba Pan-Kou. Al principio el universo era como un tambor de piedra redondo y después de muchos años, la densidad dentro del tambor comenzó a cambiar. De esta piedra nació Pan-Kou, quien moldeó el universo en Cielo y Tierra y se dividió a sí mismo en muchísimos seres vivientes. Su nombre significa literalmente 'gran tambor redondo de piedra'.
¿Significa esto que el primer ser humano y sus descendientes tenían forma de tambor, o que todos los seres humanos son meramente como alguien que vive en un tambor, sin saber qué sucede afuera?"
"Buen príncipe, cuando yo estaba al lado de mi maestro formulé exactamente la misma pregunta. Mi bondadoso maestro me cantó una canción como respuesta. Te la voy a cantar ahora a ti de la mejor forma en que puedo recordarla:
La Canción de Pan-Kou
'El viejo Pan-Kou no sabe nada sobre el tiempo ni tampoco sabe sobre el espacio.
Su vida es su propia naturaleza y es autosuficiente.
No necesita pedir nada aparte de su propio ser.
El génesis del mundo es su ejercicio mental.
Cuando su mente comienza a pensar, el mundo empieza a moverse.
El mundo no fue hecho con un diseño especial.
Ni nunca se le ha puesto fin.
El viejo Pan-Kou blande su hacha y cincel a ritmo, y de ésto provienen el Cielo, pero no como lo concibes y la Tierra, pero como la ves.
Todo es como naturalmente es.
Como los jóvenes dioses que son descendientes del viejo Pan-Kou siguen sólo el impulso, realizan movimientos que molestan al mundo.
Los viejos y sabios se sientan quietos y miran el ajedrez de los tontos.
Todos los cambios del mundo se hacen aparentes en el tablero.
La victoria y la derrota son decididas por los sutiles elementos tras las movidas.
Esto puede ser visto claramente por los sabios.
Los sabios que aman su vida y valoran sus palabras, permanecen quietos y observan.
Si tan sólo lo supieran los tontos dioses, habría una originalidad perfecta antes de hacer una movida.
Es lo que ofrece a los seres la oportunidad de la vida.
Cuando se hace una movida artificial, la sutil raíz empieza a morir.
Cuando se perturba la paz, la energía vital pasa y se va.
La benevolencia de Pan-Kou se expresa como la naturaleza armónica.
La consiguiente caída de sus descendientes hace que se pierda el conocimiento de los tesoros ocultos en la naturaleza.
Los buscan por todas partes, y realizan movidas competitivas y derrochadoras.
Si alguno atinara a ver el ejemplo de la vida del viejo Pan-Kou, ¿podrían vivir plenamente con la misma naturaleza divina e inmortal del viejo Pan-Kou?
El viejo Pan-Kou nunca hizo una movida no natural.
El verdadero sendero de la vida divina se mueve con él.
Si la persona busca el sendero fuera de sí, encontrará su sombra y dejará la verdadera substancia.
Los senderos divergentes aumentan con cada generación.
Las ovejas perdidas no se pueden encontrar debido a los muchos caminos aledaños.
Una vez que se eliminen las divergencias, todos los Cielos y todas las Tierras, todas las ovejas perdidas, y el viejo Pan-Kou retornarán a la unidad original.
El bueno y sano mundo de la vida eterna empieza a generar otra vez, sin que nadie dé la orden'.
"Buen príncipe, el tener conocimiento es crear duda, y el crear duda es crear la necesidad del conocimiento. Baste decir que el nombre fue creado de lo innombrable. El mundo descriptible proviene de la Fuente indescriptible. Antes de que la buena vida se estropee, dejemos que cada cosa sea su propia verdad, pues la verdad de un individuo es la verdad de todo el universo. Dejemos que todo se una con la verdad de su propio ser.
"La totalidad de la verdad se te presenta cada vez que pestañeas. Puede danzar en la punta de tus pestañas. Se extiende tan lejos como alcanza la vista y llena tanto cuanto la mente pueda contener. Existe en cada momento del tiempo y en cada pedazo del espacio. ¿Existe un sólo instante que no contenga la verdad de la vida? ¿Existe algún lugar que no contenga la verdad de la existencia y de la no-existencia? Toma el ejemplo del árbol de pino. ¿Qué centímetro del árbol vivo no es la verdad? ¿Qué hora que el pino vive no es la verdad? ¿Puede alguien negar ésto?"
"Venerable Maestro, ¿podrán las personas de las generaciones futuras, durante la Era de la Confusión, comprender esta verdad?"
"Buen príncipe, en el futuro, en la Era de la Confusión, las personas crearán muchos obstáculos para el conocimiento de la verdad simple y se aferrarán a su ceguera y a sus falsedades. Persuadirán a otros a seguirles y perseguirán a los que no creen y hasta empezarán la guerra contra ellos.
"Buen príncipe, uno que busca la verdad la pierde. Aquel que quiere guardar la verdad hace que ésta le eluda. Cuando uno se aleja de su propia naturaleza al buscar algo externo, le pasa desapercibida la verdad de su propio ser. El ser significa ser verdad. La abundancia y cualidad de la verdad está incluida en este preciso segundo. Si pierdes la verdad de este momento, ni un millar de caballos al galope puede alcanzarla".
TREINTA Y NUEVE
"Venerable Maestro, ¿existe un gran creador de este universo? ¿hizo este creador a todos los seres y a todas las cosas?"
"Buen príncipe, existe una creación, pero esta a su vez es no creada. Existe la transformación, pero ella misma no se transforma. Lo no creado es capaz de crear y recrear; y lo no transformado es capaz de transformar y retransformar. Aquello que es creado no puede evitar el producir de sí mismo y aquello que es transformado no puede evitar el transformarse. Con esto se quiere dar a entender que no existen el tiempo y el espacio sin la producción y la transformación de las cosas por sí mismas. Esta es la exhibición del yin y del yang, metafóricamente expresados en el blandir del hacha del viejo Pan-Kou. Lo no transformado viene y se va. El campo de acción de lo que viene y se va es ilimitado. El Camino Integral no tiene ni principio ni final y es inagotable.
Como dice el Uno Integral:
'La esencia sutil del universo es eterna.
Es como una fuente de vida inagotable que fluye eterna en el vasto y profundo valle.
Se le llama la Mujer Primigenia, el Origen Misterioso.
La operación del abrir y cerrar del Pórtico del Origen realiza la Cópula Mística del universo.
La Cópula Mística trae todas las cosas de la esfera de lo no manifiesto al reino de lo manifiesto.
La Cópula Mística del Yin y del Yang es la raíz de la vida universal.
El movimiento sutil y gentil de la interacción entre Yin y Yang nunca cesa.
Su creatividad y su utilidad son ilimitadas'.
Por lo tanto, mi buen príncipe, aquello que crea las cosas es a su vez no creado y aquello que transforma las cosas es en sí no transformado. Creación, transformación, forma, apariencia, sabiduría, energía, declinación, cesación, todas se llevan a cabo por sí mismas dentro de la sutil ley universal. Es incorrecto decir que alguna de ellas debe ser alcanzada por medio de un esfuerzo externo.
"Buen príncipe, si uno insiste en las condiciones bajo las cuales se desarrollan las cosas y busca sus causas, esta búsqueda e insistencia no terminará hasta que uno llegue a algo que es incondicional. Entonces los principios de la autotransformación, serán evidentes.
"Hay aquellos que dicen que la penumbra está condicionada por la sombra, la sombra por el cuerpo y el cuerpo por el creador. Sin embargo ,el creador es no creado y las formas se materializan por sí mismas, del mismo modo que el Tai Chi existe por sí mismo. A través de todo el reino de la existencia, uno verá que no hay nada, ni siquiera la penumbra, que no se transforme más allá del mundo fenomenológico. De ahí que todo se crea a sí mismo por medio de la integración del Yin y del Yang, sin la dirección de un creador. Como todas las cosas se crean a sí mismas, tienen autodeterminación. Este es el modelo inmortal del universo.
"Buen príncipe, no existe una sola cosa en el universo que haya sido lograda. Tampoco hay nada que no se haya logrado. Lo que se ha 'logrado' se llama la fase de quietud y rigidez; lo que no se ha 'logrado' es la fase dinámica, de flexibilidad. El fenómeno de quietud es llamado 'Yin' y el fenómeno dinámico es llamado 'Yang'. El yang se impulsa hacia adelante buscando el logro, mientras que el yin está siempre receptivo para unirse al yang y continuar el proceso de logro, de realización. La integración del yin y del yang se denomina 'tai-chi'.
Todo lo que existe es una expresión del tai-chi. Cada pequeña partícula es un tai-chi. El vasto universo es un tai-chi. Un evento individual es un tai-chi. La reunión de los eventos o unidades pequeños es un tai-chi. No existe nada más allá del tai-chi o que se excluya de él. Por lo tanto, el cuerpo individual es un tai-chi. El cuerpo cósmico es también un tai-chi. Tai-Chi es la verdad integral del universo".
CUARENTA
"Venerable Maestro", dijo el príncipe, "ahora me queda completamente claro: el sendero de la sutil integración del universo viviente opera detrás de todo fenómeno y penetra hasta la partícula más pequeña de la substancia. La substancia no es más que la condensación de la energía. Todo en el universo es una expresión del sutil sendero y de la ley universal que permea totalmente el tiempo y el espacio. Nada lo puede evitar. La ley sutil es tan natural y esencial como el respirar. De la misma forma que las personas al dejar de respirar violan la normalidad del cuerpo, cuando algo viola la ley sutil de inmediato hay un desastre.
"Existe un orden natural para las cosas que no puede ser desechado. La comida por ejemplo, se ingiere por la boca y no por las fosas nasales y vemos por nuestros ojos y no por nuestros oídos. Todo tiene su función natural contra la cual no puede uno discutir. Las funciones son muchas y muy variadas, pero todas sirven a la naturaleza.
"Al principio se pude ser ignorante del camino sutil por estar uno consciente de un fenómeno particular, en lugar de estarlo de la sutil conexión entre lo que se piensa, se dice y se hace y aquello que aparece en su universo. Cuando una persona se vuelve consciente de esta conexión, puede empezar entonces a cultivarse para alinear su vida con el sutil orden de la vida universal. Conforme va desarrollándose, descubre gradualmente que todas las cosas están conectadas sutilmente a través del cuerpo cósmico, pero en este nivel la ley cósmica todavía se percibe como una cosa y su propio ser como otra. Una persona así a menudo se siente atribulada porque piensa que la sutil ley la confina y que está a su merced. Esto se debe a que aún alberga la noción del yo y ve la ley sutil como a algo ajeno a sí misma. Sus deseos luchan contra su mente, su mente lucha contra su espíritu, por lo tanto, está en constante estado de agitación, ambos, dentro de sí misma y con el mundo a su alrededor. Puede que luche durante toda su vida. Si por otro lado la lucha lo motiva a cultivarse aún más para dispersar sus deseos y para limpiar la oscuridad de su mente, gradualmente va dándose cuenta de que el sendero sutil y la persona son uno. No existe separación. No es el individuo aislado que había creído ser. Todos los seres divinos y sutiles son uno con él. ¡Qué alegría experimenta uno en ese estado de consciencia!
Sin embargo, en realidad no existe nada llamado felicidad ni nada llamado infelicidad. Los conceptos de feliz e infeliz son creaciones de la mente dual; ninguna existe el reino integral. Cuando uno se haya en el reino integral el Cielo, la Tierra y la miríada de cosas son como los propios dedos. El universo físico es como la palma de la mano. Cuando toda la verdad se manifiesta dentro de uno mismo, se da una serenidad profunda que nadie puede alcanzar. Sólo uno que la ha probado la conoce.
"No hay nadie que pueda juzgar a otra persona. Cada individuo es señor de su propia vida y de su propia muerte, el señor de la mortalidad o de la vida eterna. Lo que hace es lo que es. Esta es la verdad espiritual. La verdad profunda siempre es simple, sin embargo, el ser integral no la llama ni simple ni profunda".
CUARENTA Y UNO
"Buen príncipe, si alguien dice que el Uno Integral niega la realidad del yo y de los otros, o de la vida y de la muerte, ¿qué opinas, comprende esta persona lo que dice el Uno Integral?"
"No, Venerable Maestro, esta persona no comprende. El Uno Integral dice que afirmar las nociones de yo y los otros, de vida y muerte, es igual a negar estas nociones, porque ambos son simplemente puntos de vista. Son conceptos definibles que pueden ser comprendidos por la mente mediante imágenes y lenguaje. Todas las creaciones mentales relativas y todas las condiciones de vida, ya sean ideológicas, pragmáticas o teológicas, son meramente sueños, engaños, sombras y pompas que no duran más que el rocío matutino o el relámpago en el cielo veraniego. Todas la manipulaciones de la mente son totalmente futiles. La mente relativa sólo genera conflicto consigo misma y con los otros. Una noción se enfrenta a otra; un tiempo pelea contra otro; la vida se llena de contradicciones, miseria y tragedia".
El maestro dijo: "Buen príncipe, un ser integral no hace nada por fragmentar su mente. Disuelve en su lugar todo engaño e ilusión con su consciencia integral".
CUARENTA Y DOS
"Buen príncipe, ¿qué opinas, son el mundo de las ideas y el mundo real uno solo, o son dos mundos diferentes?"
"Venerable Maestro", respondió el príncipe, "no existe nada que se llame mundo de las ideas. El mundo de la ideología es simplemente una distorsión de la mente. Es un engaño mental, una desviación del mundo real. Cuando uno mantiene su mente simple, focalizada e incondicionada, la visión doble de la mente se disuelve pronto. Entonces es cuando uno logra ver la única luna de nuevo. No hay misterios en esto".
"Buen príncipe", continuó el maestro, "no existe nada en el reino de las ideas que sea absoluto, y por este motivo, todo esfuerzo por formar ideas es, en última instancia, futil. Solamente disolviendo la mente puede uno conectarse a la grandiosa vida universal única.
En realidad todo es integral, porque el Camino Integral es el único sendero que existe. La dualidad no es más que un producto ilusorio de la mente. Para poder percibir la realidad integral de universo es necesario trascender los procesos mentales de separación y fragmentación. Para uno que ha trascendido la dualidad sólo existe el camino de la vida integral. Es porque existe el camino de la vida integral, que es posible trascender la mente dual.
"La mente integral sabe que no existe el yo, que todo es un solo Ser Único. Por esta razón es que comprende que si uno le hace algo a los demás exteriormente, uno, de hecho, se lo hace a uno internamente. Todo ser es el centro de su universo, la conjunción de su propia realidad y todo lo que respecta a él es un solo elemento que comprende su mundo".
CUARENTA Y TRES
"Buen príncipe, hay un gran poder en una mente integrada y sincera. Al mantener su mente completa y sin manosear, los antiguos sabios desarrollaban profundas habilidades mentales y espirituales. Comprendían que el desarrollo intelectual por sí mismo fragmenta la mente y que puede guiar a la persona lejos de la verdadera naturaleza de la vida. En el futuro la humanidad va a sobreenfatizar la importancia del elemento intelectual de la mente. En lugar de reconocer el elemento integral de la vida, la percibirán como poseyendo un aspecto mundano y un aspecto espiritual que están separados y que no se relacionan entre sí. La gente se perderá entre fragmentos aislados de información conceptual y se convertirán en víctimas, en vez de señores, de su conocimiento.
El remedio para las personas en la futura Era de Gran Confusión yace en el antiguo conocimiento del camino integral de vida que ha sido transmitido de una generación a otra. El camino holístico* para la vida que practicaban los antiguos sabios comprendía al cuerpo, la mente y al espíritu como una totalidad en todas las actividades. Sus vestidos, dieta y moradas estaban de acuerdo con la naturaleza. Confiaban en sus extremidades para el transporte. Su educación era amplia y comprensiva; no enfatizaba un elemento de su ser y descuidaba los otros. No buscaban actividades especiales para su recreación; su trabajo y su recreación eran lo mismo. Sus formas de ejercicio no desarrollaban únicamente su cuerpo, sino que también desarrollaban su mente y su espíritu mediante la armonización de sus energías internas. Su música funcionaba como un puente entre su mente y su espíritu y no era sólo un liberación emocional. Sus líderes eran escogidos por ser un modelo sobresaliente de virtud; no porque poseyeran capacidades financieras o militares. La filosofía, la ciencia y el desarrollo espiritual eran incorporados como un todo.
"Buen príncipe, el verdadero crecimiento de un ser ocurre en el proceso de solución de los problemas de la vida. Todas las dificultades pueden ser resueltas siguiendo una vida holística, integral".
El príncipe replicó: "Venerable Maestro, ¿cómo podrán las personas de la futura era de confusión lidiar con sus tiempos problemáticos?"
"Buen príncipe, las personas del futuro no deberán aceptar lo nuevo ni tampoco rechazar lo viejo de manera ciega. Cosas que se desarrollaron hace mucho tiempo pueden aún conservar su valor si se ha constatado su eficacia por medio de la prueba del tiempo. Las nuevas invenciones que aparecerán podrían parecer atajos, pero las cosas de conveniencia temporal luego traen problemas ocultos. Las generaciones futuras necesitarán reevaluar todos los descubrimientos e invenciones nuevos y viejos para asegurarse de que son seguros y saludables de acuerdo con los parámetros de una vida holística".
"Venerable Maestro, ¿cómo reconoce uno el Camino Integral?"
"Buen príncipe, uno reconoce el Camino Integral y alcanza el más alto grado de desarrollo espiritual personal a través de una búsqueda esforzada y de un continuo proceso de refinamiento, porque nuestra propia capacidad espiritual desarrollada es el mejor piloto para el bote de nuestra vida. Algunos llaman a esto el Camino Integral, sin embargo el Camino Integral no es un descubrimiento o una doctrina establecida. Nunca seas tan infantil como para pensar que uno se puede concentrar en su cultivo espiritual y su disciplina moral sin hacerse virtuosamente útil a los demás. Esta actitud es o una enfermedad psicológica o un juego infantil que cambia la devoción espiritual por protección psicológica y bendición emocional momentáneas".
CUARENTA Y CUATRO
"Buen príncipe", dijo el maestro, "aquellos que están motivados por el logro de la verdad integral deberían seguir el camino discutido en estos rollos para poder percibir, conocer y comprender a ambos, lo externo y lo interno. No deben ser engañados por las imágenes de la mente. El apego a las falsas imágenes mentales es el mayor obstáculo para alcanzar la consciencia de la verdad integral del universo.
"Buen príncipe, el creer en la realidad de las imágenes es igual a no creer en la verdad de las imágenes. Ambos son simplemente conceptos que lo separan a uno del contacto intuitivo directo con la verdad integral. Conocer la verdad es no conocer nada, sin embargo, cuando uno conoce la verdad, no hay nada de lo cual uno no esté consciente.
"El tener una visión integral es no tener visión de nada en particular, sin embargo, no hay nada que escape a nuestro discernimiento. Las personas que aún no están iluminadas todavía no han alcanzado la verdad integral, pues ellos no pueden direccionar su energía mental para que discurra a través de los canales apropiados. En lugar de esto se adhieren a sistemas de pensamiento que son totalmente falsos y rígidos y que se componen de conceptos derivados de los órganos sensoriales limitados. Esta información distorsionada se guarda y cataloga a través de la memoria y por los sistemas de juicio. De esta manera, a medida que más se conoce y más se comprende, se crea más penumbra y confusión. Uno se impresiona constantemente por lo que uno ve y conoce. Si por casualidad uno logra evitar caer en la trampa del contenido de lo que se conoce y se ve, entonces invariablemente uno se ve atrapado por el mecanismo de cómo uno conoce y ve. Si uno no se confunde por la apariencia de lo que uno ve, entonces pude uno engañarse por lo que le permite ver y conocer. La mente se aferra a las imágenes falsas que crea. Todos estos condicionamientos se acumulan creando, estrato sobre estrato, filtros conceptuales a través de los cuales uno observa al mundo. Por lo tanto, con la interposición de estas imágenes no sólo se distorsiona nuestra percepción del mundo, sino que nuestro propio ser se distorsiona. Esta percepción errónea retrasa aún más el alcance de la verdad integral.
"Buen príncipe, es por este motivo que el hacer algo específico por eliminar el fastidio mental no hace más que agravar la situación aún más. Durante el proceso mediante el cual tratamos de eliminar este fastidio mental, se crea cada vez más y más separación. Esto le impide a uno ponerse en contacto con su verdadero ser y también el avance hacia la realidad integral del universo. El movimiento creado para eliminar el fastidio mental, como podría ser el abrazar una religión para ayuda o escape, no es más que otra desviación del canal correcto a través del cual debería fluir nuestra energía mental. Si en este momento uno no se ata a lo que conoce y a lo que ve, puede desenterrar su propia comprensión interior y de esta forma ver a través de las situaciones ilusorias de la vida. En realidad, el apego es la separación de la unidad de la verdad. Las promesas teológicas, la aparición de la vida y de la muerte y todas las actividades humanas son infructuosas en comparación con la verdad integral. Cuando se disuelve la ilusión de separación entre uno y la fuente de la Mente Universal, uno logra restaurar su propia mente original y pura. Es la acumulación de polvo y suciedad, recogida al vivir en el mundo, lo que le impide a uno experimentar la plenitud de la vida. Una vez que el polvo y la suciedad se limpian, de golpe se ve uno brillantemente iluminado con la consciencia de la unidad integral. No es por creación o diseño que uno puede disfrutar de la conciencia de la unidad con el sutil cuerpo cósmico, sino más bien mediante la experiencia directa de la vida en el Camino Integral. No puede uno experimentar tampoco la vida en el Camino Integral atándose a algo creado por la mente. Solamente al seguir el Camino Integral puede uno ver y conocer correctamente. La claridad y la iluminación llegan sin tener que moverse un centímetro, porque la verdad integral se encuentra siempre dentro de nuestra propia naturaleza verdadera".

CUARENTA Y CINCO
El maestro continuó su instrucción. "Por ser la mente el aspecto central del ser humano, la rectificación mental a su vez rectifica todas nuestras actividades para que fluyan a través de un canal adecuado. El Camino Integral no implica agregar nada a uno mismo; más bien se trata de aminorar algo. Uno elimina los elementos yin de su vida mientras nutre y desarrolla los elementos yang. La siguiente es una guía para la vida en el reino de lo relativo:
Elimina la tendencia de la consciencia al apego y a lo habitual y en su lugar mantén tu mente desapegada y completa.
Elimina toda ilusión y delirio y en su lugar mantén la consciencia verdadera.
Elimina las actividades mentales de dispersión y disipación y en su lugar concéntrate en la pureza de una mente no condicionada.
Elimina toda oscuridad mental y en su lugar abraza la claridad cristalina.
Elimina todo sueño y ensueño para poder proteger y refinar tu propia visión interna.
Elimina la emoción distorsionada para poder regresar a la serenidad.
"Buen príncipe, en realidad no existe nada que eliminar ni que establecer. Las personas se desvían de su verdadera naturaleza, y por lo tanto, sienten la necesidad de rectificar su desviación; sin embargo, mientras más hacen, más se desvían de su verdadera naturaleza. Cuando uno adora a un ídolo, a una imagen o a una idea, es como tratar de lavar el agua o crear una nueva cabeza para colocársela sobre la que uno ya tiene. Estas actividades sólo añaden inquietud en las personas. Cuando eliminan esta actividad inquieta, su integridad aparece espontáneamente. La solución está en la no acción".
CUARENTA Y SEIS
"Venerable Maestro", comenzó diciendo el sabio príncipe, "ahora comprendo que todas las ideas, pensamientos, conocimientos y reacciones emocionales están totalmente vacíos. No hay una sola cosa en el mundo que pueda considerarse como la verdad completa y final. Uno no debería de preocuparse con las trivialidades de la vida, más bien debería dedicarse a la inmutable verdad de la Unidad".
"Buen príncipe, el Innombrable da origen a Uno: un fenómeno individual. Uno da origen a Dos: el fenómeno individual se divide en dos. Dos da origen a Tres, pues debe existir siempre algo entre las polaridades. Y Tres da origen a la miríada de cosas. Todas las cosas son incorporadas por el yin y abrazan al yang como su núcleo esencial.
"Las Cinco Fases Sutiles son un movimiento evolutivo paralelo de todo fenómeno. Todo en el universo se puede catalogar de acuerdo con las Ocho Grandes Manifestaciones.
"Buen príncipe, si alguien sostiene al Uno debe descuidar al Dos. Si sostiene al Dos, debe descuidar al Tres. Si sostiene al Tres debe descuidar a la miríada de cosas. Cada grado de desarrollo es la realidad del universo, y sin embargo uno no puede aferrarse a ninguno y creer que es la verdad completa. Por esta razón, buen príncipe, ignora al Uno, al Dos, al Tres y a la miríada de cosas. No confundas una parte con el todo, porque una parte no es el todo. No confundas al todo con el todo, porque cualquier parte es el todo".
"Venerable Maestro, comprendo que no debería tener ningún apego a nada, sea absoluto o relativo, sea el Uno o la miríada de cosas".
"Buen príncipe, inclusive, el tomar el 'desapego' como una verdad es una desviación de la verdad. Cuando uno rechaza una parte para aceptar otra, uno se encuentra aún en el reino de lo relativo. Nuestra mente debería de ser como una perla lisa que rueda sobre un disco plano. Debe moverse sin la menor interrupción ni bloqueo. El movimiento es normal, el bloqueo es enfermedad".
"Venerable Maestro, me sentiré muy feliz cuando alcance el grado donde mi mente esté tan refinada como una perla y mi vida sea como un disco plano".
"Buen príncipe, desházte de las imágenes de la perla y del disco porque no son reales. Cuando una aparece, aparece la otra; cuando una desaparece, desaparece la otra. ¿A qué puede llamársele mente? ¿A qué puede llamársele la experiencia? No existe nada a lo cual se le pueda llamar una 'mente como perla' o 'experiencia lisa como un disco', ambas son meras condiciones. Los llamados dolor y alegría son también meras condiciones. Si uno disuelve su ego, ¿a qué puede llamársele dolor y a qué infortunio? ¿A qué puede llamársele alegría y a qué fortuna?
"Buen príncipe, cuando uno establece al Uno, entonces debe de haber Dos. Cuando se establecen Dos, debe haber Tres. Cuando se ha establecido el Tres, debe entonces de haber una miríada de cosas y por consiguiente tendrás todo tipo de divergencias y diversidad. Por lo tanto buen príncipe, disolver al Uno es disolver a la miríada de cosas. La forma de unir la diversidad es no buscar la unidad. Olvida la búsqueda de la Unidad; no te preocupes en armonizar nada. El universo ya está armonizado. Los seguidores religiosos siempre buscan su paz interior, pero la pierden al buscarla".
"Venerable Maestro, en verdad aprecio tu profunda enseñanza sobre la evolución espiritual propia. Comprendo completamente que esta gran enseñanza es de la esfera mental, sin embargo no puedo ignorar la realidad de la vida, la naturaleza y el universo".
"Buen príncipe, la realidad sutil total es innombrable, indescriptible e impensable, sin embargo, ésto no significa que no puede ser conocida. Es sencillamente inconocible para la mente conceptual. Está más allá del pensamiento y del lenguaje. Las facultades innatas de la intuición y la comprensión interna no pueden ser puestas en términos descriptibles y nombrables. La intuición conoce al todo; el intelecto conoce sólo fragmentos. Las personas tienden a desarrollar únicamente un aspecto de sus mentes; esto es peligroso y causa un desequilibrio. Deja de cincelar la mente completa. Toda la verdad se encuentra allí. Toda la felicidad de la vida se encuentra allí".
"Venerable Maestro, cultivaré la mente integrada y desarrollaré mi intuición y mi compresión interna como mi cultivo último".
"Buen príncipe, no hay necesidad de desarrollar nada. Elimina las malezas y la cosecha se desarrollará naturalmente. El propósito del cultivo personal es la autotransformación natural. No necesitas eliminar los estorbos; hacer esto es crear más estorbos. Lo único necesario es mantener la serenidad. Pero la serenidad no es la meta final.
"Todos los principios de la naturaleza se encuentran contenidos dentro de la totalidad de la visión de un individuo. Estos principios son el Camino Sutil, el movimiento polar entre lo manifiesto y lo manifiesto, el patrón cíclico de todos los cambios, las Cinco Fases Sutiles como función autoreguladora de la naturaleza, y las Ocho Grandes Manifestaciones como las categorías generales de todo fenómeno. La visión intuitiva de un individuo no excluye la naturaleza. Uno usa la naturaleza para intuir la naturaleza; uno usa la naturaleza para restaurar y desarrollar la naturaleza. Toda la verdad está contenida en el tai-chi y el tai-chi es todo; no existe nada más allá. La verdad del cultivo de la mente es la de equilibrar sus polaridades. La misma verdad se aplica al cultivo del cuerpo y del espíritu. Al aprender de esta manera, las personas alcanzarán la paz mundial.
"El gran secreto del cultivo inmortal y del universo armónico están expresados en el símbolo del Tai-Chi ( ).Aún la llamada naturaleza propia no puede aferrarse a él. Todo toma algo de otra cosa. La estructura básica del universo que generalmente se reconoce como tiempo y espacio no es algo sólido. El Tiempo y el Espacio pueden cambiar y disolverse, pero la existencia del ser o de una cosa no depende del marco tiempo y espacio. Tiempo y espacio carecen de naturaleza propia. Son sólo accesorios de un hecho, una cosa o un ser. No-ser no significa que algo no exista en realidad, sino más bien que existe más allá de los sentidos, del tiempo y del espacio. Los seres sobrenaturales extienden su fuerza vital libremente a todas las vidas, con forma y sin ella, y simultáneamente se mantienen informes y sobrenaturales. ¿Es lo sobrenatural algo separado de la realidad de la naturaleza? Sabio príncipe, estas dos realidades pueden ser discutidas por separado, pero ambos lados pertenecen a la misma substancia de la única y gran vida universal. La ley sutil de la vida integral no enfatiza ni lo natural ni lo sobrenatural. En el proceso de la evolución humana, aquel que está pleno y que no está atrapado por el fenómeno de lo natural y lo sobrenatural alcanza la verdad integral".
CUARENTA Y SIETE
"Buen príncipe, el camino dualista mundano no es sano; el camino de las religiones que guían falsamente está distorsionado; el camino del materialismo es cruel; el camino ciego a la espiritualización es irreal. Los rezos no son más sagrados que el murmullo de arroyo. Contar las cuentas en el rosario no es más sagrado que la respiración normal. Las coloridas vestiduras religiosas no son más espirituales que la ropa cotidiana. Por lo tanto, dejarse guiar por estas trampas de la vida espiritual no lo conduce a uno a ninguna parte. La única forma de obtener el ser absoluto es abrazar la Unidad absoluta y llevar una vida abnegada. Cuando uno contribuye anónimamente en las vidas de otros, uno puede bruñir el brillo de su alma e irradiar virtud en el mundo. El desequilibrio puede ser creado al desarrollar excesivamente el aspecto físico o mental de nuestro ser. Siéntete tranquilo, feliz y contento con tu propio ser y vive sólo de acuerdo con tu verdadera naturaleza.
"Buen príncipe, es imposible evitar el destino formado por tus acciones pasadas. Sin embargo, existe la esperanza de evolucionar y transformar nuestro propio ser. Aquellos que poseen una consciencia integral que lo abarca todo son capaces de asumir responsabilidad por sus vidas y por el medio que les rodea.
Ellos irradian una influencia saludable a los demás e iluminan la oscuridad del mundo. Su virtud absoluta se convierte en un santuario, no sólo para sí mismos, sino que también para todos los otros. La virtud es el único poder verdadero en la vida. Aquellos que se encuentran en el Camino Integral se dedican resueltamente a su propia evolución, así como a la evolución de todos los seres. Sus vidas son un proceso de refinamiento propio y de autotrascendencia. Son en verdad una extensión del Uno Integral".
CUARENTA Y OCHO
"Venerable Maestro", dijo el príncipe, "ahora comprendo que existen dos formas de acercarse al cultivo espiritual verdadero. Una de ellas es el acercamiento afirmativo que acepta e incluye todo con una actitud positiva. Desde un punto de vista ético, esto significa extender la virtud universal a todos, sin importar ninguna condición externa. Esta actitud es diferente a la afirmativa y relativa actitud que las religiones predican y que incluye a algunas personas y cosas y que excluye a otras. De acuerdo con el Camino Integral el acercamiento afirmativo en realidad no excluye nada.
"El otro camino para el cultivo espiritual incluye la negación de todas las cosas que sean externas a nuestra propia naturaleza verdadera. Esto incluye la negación de todas las creaciones, de toda individualidad y todas las condiciones. Sólo al negar estas cosas puedes develar y descubrir, capa tras capa, la ilusión. Cuando al final todas estas capas se hayan deshojado, uno llega a ver la integral verdad universal.
"Ésto puede parecer paradójico, pero las actitudes de afirmación y negación son, en última instancia, iguales. Aceptamos todo y lo rechazamos todo al mismo tiempo. Si rechazas todo lo que es ajeno a tu propia naturaleza, eliminas los embrollos mentales y la contaminación y de esta forma elevas tu espíritu para alcanzar la claridad cristalina. Pero lo mismo sucede al aceptar a todas las cosas sin ser parcial con ninguna en particular. Ambos aspectos son igualmente importantes, como la mano derecha y la izquierda. De este modo el yin y el yang se asisten mutuamente para así trascender la dualidad y alcanzar la consciencia integral.
"Todos los puntos de vista de una persona, sus conceptos sobre la vida y sus convicciones religiosas son manifestaciones de su energía. Si nuestra mente está fuertemente condicionada, es como si midiéramos todo con una regla descompuesta; no se puede medir nada correctamente. Si por otra parte nuestra meta es conocer la verdad, entonces es necesario refinar y alinear nuestro instrumento de medición porque si el instrumento está dañado uno no puede percibir la realidad con precisión.
"Cuando el sistema nervioso de un ser humano se refina y se restaura, uno se calma y se objetiviza. Es entonces cuando uno puede ver claramente y descubrir que aunque haya diversidad en el universo, del mismo modo existe una unidad detrás de esta diversidad. Uno puede aprender intelectualmente, puede comprender y aceptar la unidad del universo. Sin embargo, esto es muy diferente a llegar a la unidad por medio de la purificación espiritual personal. Luchar por obtener la unidad no es tan natural como la experiencia espontánea de, y la participación de la experiencia misma. Uno no puede percibir la unidad del universo en términos de sujeto y objeto y continuar llamándole unidad".
"Buen príncipe", dijo el maestro, "para el Uno Integral no hay nada a qué llamar unidad ni nada a qué llamar diversidad. No hay nada a qué llamar sujeto, ni nada a qué llamar objeto. Estas no son más que simples etiquetas creadas por la mente dual".
CUARENTA Y NUEVE
"Venerable Maestro, ahora ya estoy profundamente consciente de que saber algo o pensar sobre algo es muy diferente a alinearse verdaderamente con la realidad de serlo y hacerlo. Poseer una mente o una lengua rápida no es lo mismo que la realización. Una persona puede pensar que es un buen jinete, pero una vez que ha tomado las riendas del caballo, se necesitan tiempo y práctica para poder montar bien. El hablar del Camino Integral y pensar en él no son más que hablar y pensar, y ambos no van más allá del reino de lo relativo. Para un ser integral, hablar y pensar son irrelevantes. El Camino Integral no es una cuestión de hablar con sabiduría, sino más bien de práctica continua para poder alcanzar la realización universal. Si uno espera alinearse con él, debe practicarlo. Si uno no lo practica, no lo va a alcanzar nunca. Aunque toma años de práctica el ser uno con el Camino Integral, no toma más que un instante el conocerlo".
"Buen príncipe", dijo el maestro, "simplemente relaja tu cuerpo y aquieta tus sentidos. Olvida que eres uno entre muchos. Desata la mente y permítele retornar a su pureza virgen. Libera los espíritus dentro ti. De esta forma, todas las cosas retornan a su raíz, y como no existe separación entre ellas y su fuente, su retorno pasa inadvertido. Darse cuenta del retorno es partir de él. No tengas curiosidad con respecto a su nombre y no te dejes anonadar por sus manifestaciones. Es entonces cuando la verdad se te presentará por sí misma naturalmente y tú te fundirás en la unidad con la profunda e ilimitada realidad. Esto es lo que significa ser un Uno Integral".
CINCUENTA
"Buen príncipe", continuó el maestro, "uno es lo que hace. La conducta que es motivada por cualquier clase de presión externa o impulso interno no es la expresión fiel de nuestra propia naturaleza. El único comportamiento genuino es aquel que es una expresión directa y fiel de la expresión verdadera de la naturaleza virtuosa en uno. Cuando toda nuestra conducta es una extensión de la propia naturaleza verdadera, podemos ser llamados seres naturales e integrales.
"Los seres naturales e integrales son los inmortales del universo. Ellos nunca violan su verdadera naturaleza y por esta razón pueden perdurar eternamente. Ellos no son como los seres mortales que siguen aquello que es variable en vez de aquello que no es invariable.
"Buen príncipe, ¿qué opinas, debería una persona utilizar toda su vitalidad para acumular activamente más cosas materiales de las que puede usar en una vida? ¿Debería hacer toda clase de buenas acciones para de esta forma acumular bendiciones para la siguiente vida? ¿O debería de cultivarse para así poder vivir en el reino espiritual? ¿Cuánta atención debería prestarle al aspecto práctico de la vida?"
El príncipe humildemente se inclinó ante su maestro y dijo: "Venerable Maestro, de acuerdo con el modelo integral que has establecido para que sea seguido por todos los seres, está claro que deberíamos vivir virtuosa y completamente, siguiendo el Camino Integral de vida y no haciendo distinción entre lo que es espiritual y lo que es mundano, entre lo que es pasado, presente y futuro; uno debe abrazar únicamente la inmutable Unidad ignorando todos los conceptos relativos".
CINCUENTA Y UNO
El maestro continuó: "Buen príncipe, cuando uno adquiere consciencia de la sutil verdad integral, es capaz de comprender todos los aspectos de su vida. Reparar en la constancia y firmeza en nuestra vida es advertir la naturaleza profunda del universo. Esta consciencia no depende de ninguna condición transitoria, ya sea interna o externa, es más, ella es una extensión de nuestra inmutable naturaleza espiritual. La única forma de alcanzar el Camino Integral es mantener las virtudes integrales de la constancia, la firmeza y la simplicidad en nuestra propia vida cotidiana.
"Existen cuatro virtudes cardinales que le ayudarán a uno en la realización de su meta. La primera es la piedad natural incondicional. La piedad natural significa amor y respeto hacia tu propio ser, tanto en las manifestaciones externas como en aspectos internos. La piedad natural incondicional es muy diferente a la piedad artificial y ciega pregonada por las religiones. La incondicional piedad natural es un estado de reverencia profunda hacia la vida natural. Las personas de las generaciones futuras necesitarán restaurar esta reverencia a la que se llega por medio del rechazo de toda imagen y concepto falsos. Cuando nuestra mente se ha liberado del dominio de la ilusión, nos encontramos espontáneamente conscientes de lo sagrado de nuestras vidas en el universo. Ya no es necesario crear una creencia externa para ser objeto de nuestra reverencia, porque nuestro propio ser y todo el medio que nos rodea son percibidos como divinos en sí mismos.
"La segunda virtud es la sinceridad natural. Ser naturalmente sincero es ser genuino, sincero, honesto y franco. Ser naturalmente sincero significa también estar libre del autoengaño. No engañarnos a nosotros mismos significa abrazar la naturaleza divina de la vida. La virtud integral entre las personas naturales es la naturaleza integral del universo. Ser naturalmente sincero es mantener nuestra mente entera, centrada y sin fragmentar. La mente distorsionada siempre sufre porque está constantemente creando separación y dicotomía, impidiendo así la verdadera paz interna. El conservar la mente completa y en reposo no sólo le asegura a uno la paz interior para así poder trascender todas las trivialidades transitorias, sino que de igual forma lo reconecta a uno con la profunda y constante naturaleza del universo.

"La tercer virtud es la gentileza. Cuando uno es descortés, uno tiende a ser agresivo, desconsiderado e ingrato con los demás. Esta conducta invariablemente repercute en uno mismo. Cuando uno es burdo, es también insensible a la sutil verdad del universo. La grosería puede guiarlo a uno a la destrucción de la conexión con los reinos espirituales, porque el grado de gentileza de nuestro propio ser es el grado de refinamiento de nuestras almas, y entre más gentil y más sutil sea nuestra energía, más cerca está uno de la unión con la verdad sutil del universo.
"La cuarta virtud es ser naturalmente sustentador. Ésto significa que uno no fija su mente siempre únicamente en lo que le gusta, sino que en su tiempo libre ayuda a otros con propósitos positivos. Ser un maestro o trabajador espiritual es realizarse uno mismo sirviendo a otros sin reserva. Esta virtud puede tomar muchos años en ser desarrollada mediante el cultivo de un talento o de la riqueza al punto en que uno pueda permitirse el servicio sin esperar nada a cambio. A través del servicio a los otros puede encontrar uno la dignidad y el verdadero sentido de la vida.
"Estas cuatro virtudes no son un patrón externo o un dogma, sino más bien los atributos de nuestra propia naturaleza a la que nos referimos como 'Chen' o sinceridad natural. Estas cuatro virtudes pueden dar origen al resto de la virtudes, de las cuales las mayores son: 'Jen', o el amor impersonal por todas las cosas vivientes; 'I' (pronunciado ii), o la propiedad, rectitud y fidelidad al expresar la amabilidad natural; 'Li', o moderación, autorrestricción y no agresión; 'Tse', o sabiduría; y 'Sheng', o ser uno digno de confianza, alguien en quien se puede confiar.
"Todas las virtudes lo llevan a uno a las bendiciones verdaderas. Las cinco bendiciones mayores son: 'Fuh', o la felicidad que no exige; 'Su', o la longevidad que no acorta las cosas; 'Kang', o la salud que está libre del abuso; 'Ning', o la paz que no lo inquieta a uno ni a los otros; y 'Fui', o la riqueza que no proviene de la maquinación de la mente. La Virtud es la madre de todas las bendiciones, porque no sólo trae las bendiciones sino que también las protege.
"La actitud positiva de un ser integral ante la vida se basa en su consciencia correcta. Vive cada momento de su vida virtuosamente, y en consecuencia cada momento de su vida se lleva a cabo de manera correcta. Al vivir de esta forma, uno se encuentra libre de cualquier remordimiento. La vida de aquellos que alcanzan la consciencia de la unidad integral del universo son modelos de virtud para el mundo entero".
CINCUENTA Y DOS
"Venerable Maestro, se me ha enseñado que una mente libre de prejuicios es una mente vacía. Comprendo que practicar el vacío mental no es suspender todo pensamiento, sino más bien mantener la mente tan clara como un cielo despejado. ¿Debería uno en este caso practicar el pensamiento creativo y positivo?"
"Buen príncipe, uno debería vaciar frecuentemente su mente limpiándola de la confusión, el desorden y la dicotomía. Esta limpieza puede compararse al uso de una tina con agua para bañar a un bebé. Después de bañar al bebé, el agua sucia se debe botar; sin embargo, uno no debe arrojar al bebé junto con el agua. El individuo que practica la cesación del pensamiento para convertirse así en un super ser es como aquel que descarta al bebé con el agua del baño. Es incorrecto practicar el vacío mental sin haber alcanzado la mente completa como una virtud positiva de la vida".
"Venerable Maestro, ¿debería uno utilizar todo su tiempo sentándose en quieta meditación y de esta forma lograr mantenerse por encima de toda condición mundana y mantener además, el vacío mental?"
"Buen príncipe, uno que utiliza todo su tiempo en mantenerse sentado en quieta meditación con este propósito solamente fija su mente de una manera exigua y limitada. Esto no es vacío mental, sino estrechez mental. Esta práctica no lo lleva a uno a ninguna parte; y mucho menos a convertirse en un ser integralmente virtuoso.
"Como podrás ver, la práctica de una conciencia completa no es la práctica de la rigidez. Lo que está rígido pertenece a la muerte, mientras que lo flexible pertenece a lo vivo. La mente debería ser como el agua que fluye siempre con suavidad. Uno no debe designar un lugar o una hora específica para practicar el vacío mental, sino que debería practicar la reserva mental en todos los aspectos de la vida, tanto en lo esencial como en lo trivial".
El príncipe respondió: "Venerable Maestro, ¿debería uno evitar intencional y completamente todas las preocupaciones y actividades mundanas con el propósito de practicar la simplicidad y de mantener la mente clara?"
"Buen príncipe, si no hubiera preocupaciones y actividades mundanas, ¿cómo podría uno practicar la simplicidad? La simplicidad es la llave para lidiar con las actividades y las preocupaciones de la vida cotidiana. Es la realidad profunda de todos los asuntos naturales y humanos, mientras que los hechos son la multiplicidad de las formas. El que sea la esencia individual la que gobierne los hechos, es la razón de la simplicidad en un sentido práctico".
"Venerable Maestro", preguntó el príncipe, "¿cómo debe uno practicar la virtud en la vida cotidiana?"
"Buen príncipe, tener uno una virtud integral es poseer una virtud inmutable. En la vida diaria uno debe cumplir con sus obligaciones en las cinco grandes relaciones. Como padre, uno debe amar a sus hijos. Como hija o hijo, uno debe estar motivado por el profundo deseo de los padres de que uno viva una vida decente y sana. Como subordinado, uno debe realizar su labor positiva sin falla; con un sentido de cooperación y de equipo. Como superior, uno debe asumir total responsabilidad sin culpar a sus subordinados como excusa. Como hermana y hermano, uno debe extender su amor y su ayuda a los menores, y los menores deben hacer lo mismo con los mayores. Como amigo, uno debe ser fiel. Como esposa o esposo, uno debe cuidar devotamente a su pareja. En general, uno debe llevar a cabo con rectitud cualquier trabajo que se le presente. Uno debe preocuparse de dar su mejor contribución en vez de buscar una promoción inmerecida o el provecho propio. Uno debe practicar la virtud firme y sin discriminaciones sin demandar que los demás a su vez hagan lo mismo. Estas actitudes mentales son la manifestación de esta virtud".
"Venerable Maestro, ¿cuáles son las características de uno que está espiritualmente maduro?"
"Buen príncipe, uno que está espiritualmente maduro no es seguidor de ninguna religión dualista. La mayor parte de las personas adoran al hijo, mientras que uno que está espiritualmente maduro abraza la fuente y nunca se hace esclavo de ningún movimiento religioso o social. Tal individuo considera al mundo como su familia y acepta a todas las personas como sus hermanas y hermanos. Ofrece sus servicios a todos y no busca recompensa. La persona espiritualmente madura ha atravesado todas las obstrucciones perceptuales y puede ver a través de todos los nombres diversos que crean discriminación y hostilidad, y sin embargo, respeta la variedad natural y las diferencias y trata a todas las cosas por igual. Esta persona protege su vida y la de los demás de la destrucción negativa y no promueve la prosperidad malsana. Conoce todos los trucos de los seres humanos y sin embargo, practica una firme virtud. Ha alcanzado la consciencia de la totalidad de la verdad y aún mantiene una actitud despreocupada. Puede alcanzar habilidades sobrenaturales y sin embargo, lleva una vida sencilla. Se encontrará en la cúspide de la realización humana y sin embargo no se diferencia de las personas ordinarias".
El príncipe dijo entonces: "Venerable Maestro, ¿puede uno estar completo si practica la franqueza y la conciencia universal sin aprender el Camino Integral y holístico de la vida?"
"Buen príncipe, la franqueza y la conciencia universal son el Camino Integral de la vida. Existe sólo un Camino Integral, pero desde perspectivas diferentes se le dan nombres diferentes".
"Venerable Maestro, practicaré el Camino Integral con gran felicidad y lo transmitiré a todos los descendientes espirituales para que sea conservado generación tras generación".
"Buen príncipe, el que practique el Camino Integral tendrá grandes bendiciones".
CINCUENTA Y TRES
"Venerable Maestro, la instrucción que nos has transmitido es guía singular y suprema del reino más elevado. Tú nos has guiado al Camino Integral y nos has enseñado cómo alcanzar nuestra propia virtud integral. Tus discípulos, sin embargo, aún moran en el reino relativo y están sujetos a las fuerzas de yin y yang y a las cinco fases sutiles de la energía. ¿Podrías enseñarnos cómo se pueden utilizar estas fuerzas para servir a otros y para desarrollarnos a nosotros mismos?"
"Buen príncipe", respondió el maestro, "una persona puede aprender a ser completamente virtuosa, pero si no puede servir a otros, o si esta utilidad se limita al hecho de que ella misma necesita ayuda, entonces no puede decirse que sea completamente virtuosa. Una persona verdaderamente virtuosa no puede ser indiferente a los problemas del mundo en el que vive y debe desarrollar aptitudes y métodos por medio de los cuales se pueda ayudar a sí misma y a los otros. Es esencial comprender que la verdad de la integridad tiene dos atributos principales: sustancia y función. La sustancia se llama 'Ti', el cuerpo o principio primordial. La función se llama 'Yun', o utilidad. Juntos conforman un tai-chi completo y sirven como las dos alas que lo pueden llevar a uno al reino integral. Cuando este principio se puede aplicar al yin y al yang, yin se puede considerar como la substancia y yang como la función, o viceversa. Ti y Yun son mutuamente dependientes; en el sentido más profundo la substancia es función y la función es substancia.
"Durante las tres generaciones antiguas de Fu Hsi, Sheng Nung y Huang Ti (el período histórico antes del año 2700 A.C.), las personas no necesitaban de nada para ser sabias. Ellas practicaban la 'acción y conciencia imparcial' y eran naturalmente sabias. Después, cuando esta era pasó, la gente empezó a desviarse de la integridad y la virtud del origen y se hizo menester para ellos el cultivo propio para así poder restaurar la integridad y la originalidad en ellos mismos. A esta restauración se la conoce como la obtención de la consciencia de sí mismo. Tiene correspondencia con Ti, la substancia de Tao, que permite a las personas alcanzar el divino origen del no-hacer. Sin embargo, para poder completar el tai-chi es necesario para aquello que han alcanzado Ti, el extender Yun, la función de Tao. Esto puede realizarse mediante cualquier profesión, negocio o actividad constructiva. Sólo aquella persona que incorpora tanto a Ti como a Yun, puede ser llamada una mujer o un hombre de Tao.
"La interdependencia entre Ti y Yun está ilustrada en la siguiente historia. Un hombre ciego y otro lisiado compartían la misma morada y un día una brasa escapó de la chimenea. En cuestión de momentos toda la casa estaba en llamas. Cada hombre trataba de escapar por separado pero ninguno lo lograba. Por fin el hombre ciego le dijo al lisiado: 'Tú tienes los ojos y yo tengo las piernas, si te subes sobre mi espalda me podrás guiar a la puerta.' En unos instantes ambos se encontraban afuera y a salvo".
"Venerable Maestro", dijo el príncipe, "es mi sincero deseo el incorporar a ambos, Ti y Yun, cultivando la consciencia cristalina de la verdad integral y la de extender la virtud incondicional por todo el mundo".
CINCUENTA Y CUATRO
"Buen príncipe, tu sinceridad me ha movido a revelarte el instrumento que te permitirá realizar tu existencia virtuosa. Hay varias categorías de ciencias holísticas sutiles que son vehículos para servir a otros y apoyar tu evolución espiritual. Dentro de cada categoría existen cientos de miles de detalles que pueden ser aprendidos. No es necesario saberlos todos para alcanzar el reino integral, sin embargo, podemos hacer buen uso de ellos en nuestra vida y para beneficiar a otros.
"Algunas de estas ciencias holísticas fueron descubiertas por medio del despliegue espiritual de seres altamente elevados que vivieron sobre la tierra en tiempos remotos. Otros se desarrollaron con el poder de la intuición y a través de la habilidad para conectar la mente a la Mente Universal. Estos métodos han sido transmitidos de generación en generación por seres altamente elevados a individuos virtuosos que están en proceso de evolución espiritual con el fin de ayudarles en el desarrollo de su espíritu y de su intuición. Si un individuo no desarrolla su espíritu y su intuición es imposible que pueda usar estas técnicas y esta información para evolucionar hasta su máximo potencial.
"Esta guía profunda se trasmite por un maestro de esta tradición esotérica de acuerdo con las necesidades personales del discípulo y su potencial de desarrollo. Desde tiempos inmemoriales ha sido estrictamente prohibido enseñar, al que aún no es virtuoso, parte del conocimiento místico y de los métodos aplicados. Es por esta razón que aquellos que han alcanzado un cierto grado de desarrollo pueden descubrir, estudiar e investigar estos métodos por su propia cuenta como evidencia de su propio despliegue espiritual. Aquellos métodos y materias que sean los más prácticos deben ser desarrollados y diseminados al publico en general. Todos los valiosos métodos antiguos deben ser conservados, protegidos y desarrollados continuamente por las personas de alta virtud para las generaciones futuras. Aquellos que por prejuicio intelectual ignoren esta sabiduría causarán el atraso del desarrollo cultural humano y de su evolución espiritual. Esto marcará el comienzo de una gran dificultad para la humanidad.
"Buen príncipe, aquellos que se guían a sí mismos y a otros con consciencia clara iluminan la oscuridad del mundo".
CINCUENTA Y CINCO
El maestro continuó, "Buen príncipe, las sutiles ciencias holísticas de los sabios antiguos son una integración de la ciencia, el arte y el desarrollo espiritual propio. La práctica de estos métodos emplea las leyes de la naturaleza y del reino sutil e involucra la participación del cuerpo, de la mente y del espíritu como un todo integral.
"Mencionaré algunas materias que comprenden este sistema. Tenemos por ejemplo:
1) La ciencia holística de la curación, llamada 'Yi Yau'. 'Yi' significa curación, mientras que 'Yau' significa la búsqueda, preparación y utilización de productos medicinales. Esta ciencia es un sistema completo de diagnóstico, acupuntura, herbología, dieta terapéutica y otras técnicas de curación. Los antiguos desarrollados, con sus facultades mentales y espirituales desarrolladas, descubrieron plantas o hierbas medicinales y encontraron que había algunos puntos sobre la superficie del cuerpo que se hallan conectados a los órganos internos y a sistemas corporales específicos, que se sensibilizan cuando una persona se enferma. Cuando la persona se recupera, los puntos regresan a la sensibilidad normal. Ellos desarrollaron técnicas muy avanzadas para la manipulación de estos puntos y así poder influir en los órganos y los sistemas internos. Así es como se desarrollaron originalmente la acupuntura y la acupresión. Mediante su profunda visión interna, los antiguos sabios también descubrieron que el diagnostico podía hacerse observando el aura de la persona, sus ojos, sus oídos, lengua, pulso, voz y movimientos así como los síntomas específicos de la enfermedad. La habilidad de diagnosticar correctamente depende del desarrollo personal que el sanador haya alcanzado a través del entrenamiento, el propio cultivo espiritual y la respuesta intuitiva libre de error.
2) La ciencia holística de la precognición del destino de un individuo, se llama 'Syang Ming'. 'Syang' significa observar, mientras que 'Ming' significa todos los aspectos interrelacionados en la vida de un individuo. Los antiguos sabios observaron que las manifestaciones físicas exteriores de la cara de una persona, de su estructura ósea, sus palmas y su voz revelaban actitudes internas correspondientes y que se puede ver el destino de la persona en esos patrones energéticos correspondientes. Las influencias naturales y sutiles en la vida de un individuo pueden ser predichas con el empleo del sistema de las cinco fases sutiles de la energía que ocurren en patrones regulares en el tiempo y en el espacio.
3) La ciencia holística de la influencia de los sutiles rayos energéticos universales sobre lugares geográficos específicos, llamados 'Feng Shui', o geomancia. Esta se originó al tener los antiguos sabios que localizar un lugar seguro para construir sus casas y pueblos. Las ubicaciones físicas en distintas partes de la tierra tienen distintos rayos energéticos y son, por lo tanto, útiles para diferentes tipos de usos o estructuras. La habilidad para discernir estos diversos tipos de rayos y sus potencias variadas, así como la comprensión de cómo pueden apoyar los distintos, propósitos era grandemente valorada. Los practicantes con un desarrollo menor, puede que en verdad no reconozcan realmente estas cosas con el sólo hecho de observar la operación de las cinco fases sutiles de la energía en la naturaleza.
4) La ciencia holística de la precognición para propósitos específicos al acomodar y observar la alternaciones sutiles de yin y yang, es llamada 'Fu Kua', la Consulta de los Signos Mutables. Los antiguos sabios revelaron todas las posibles combinaciones de yin y de yang en un sistema llamado 'I Ching' o Libro de las Mutaciones. Descubrieron que al lanzar monedas, semillas o varillas de milenrama de una manera específica, uno podía llegar a un arreglo específico de yin y yang que hace un comentario sobre la consulta realizada. De esta manera uno puede determinar las consecuencias de un evento en particular, expresado a través de una imagen simbólica. Al observar el balance de los cambios entre yin y yang, se podrían tomar decisiones acertadas en lo que respecta a las acciones militares o a los eventos en la vida cotidiana. El propósito de la práctica del I Ching es aprender el balance del movimiento sin seguir nuestros propios impulsos extremistas y sin ser intelectualmente asertivo. Este es un buen sistema para entrenar a las personas a tomar decisiones que estén en armonía con los aspectos aparentes y latentes de una situación y para que consideren los efectos de sus acciones a corto y a largo plazo. Para hablar de una manera práctica, nadie debe aferrarse rígidamente a la guía recibida del I Ching, sino que debería valorar más bien la filosofía de equilibrio en la vida individual tanto como los grandes eventos.
5) La ciencia holística de la sublimación y el refinamiento de la energía personal con el propósito de la regeneración y el rejuvenecimiento. Para alcanzar la integración de ambas partes de diferentes almas de un individuo se desarrollaron dos escuelas. Una forma es el trabajo para alcanzar la inmortalidad a través de esfuerzos interiores; esta es la ciencia llamada 'Nei Dan', o Medicina Interna de la Inmortalidad. La ciencia holística de alquimia externa para el refinamiento del elixir dorado de la inmortalidad mediante el uso de materiales raros e imperecederos es llamada 'Wai Dan', o Medicina Externa de la Inmortalidad, la cual ha generado el desarrollo de la química moderna y ha facilitado los avances en la alquimia. La otra forma se consigue al obtener el elixir dorado de la inmortalidad por medio del cultivo individual o dual. A esta ciencia se la llama también 'Nei Dan' o la Medicina Interna de la Inmortalidad, la cual puede fortificar el alma de una persona si se guía correctamente. Usualmente a las personas se les enseña sólo la ciencia holística de la educación sexual que tiene el propósito de mejorar nuestra salud y goce, así como para equilibrar las emociones. Esta se llama 'Fang Jung', o el Camino Saludable del Cuarto Interno. Esto ocurre en un plano diferente al que he descrito en la Medicina Interna. Lo que popularmente se conoce como tantra se originó de esta práctica, no es un secreto, sino una educación.
6) La forma correcta de la alquimia interna es la ciencia holística de la concepción mística de una vida espiritual total y unificada a través de técnicas respiratorias específicas. A esta técnica se la conoce como 'Tai Syi', o Respiración del Útero para Revitalizar el cuerpo e Inmortalizar al Ser Interior.
7) Con el propósito de obtener una vida espiritual más elevada, está la ciencia holística de la transformación de la esencia espiritual que mantiene los pensamientos en concordancia con la Fuente Divina. A esto se le conoce como 'Chwun Shi', o la Unión Profunda con el Pensamiento Divino para la Transformación Interna.
8) Aun con todos estos métodos uno no puede descuidar la ciencia holística del régimen espiritual del cultivo propio; en especial con el propósito de sintonizarse con el ciclo rotatorio de la energía universal, mediante la aceptación o el rechazo de ciertos rayos de energía en la vida cotidiana. A esta ciencia se la conoce como 'Shu-Ser', o Autocultivo y Disciplina de la Vida. Estas facilitan la completa espiritualización de nuestro propio ser.
9) El saber los días específicos para recoger la abundante energía vital de la naturaleza se conoce como la ciencia holística de 'Bi Gu'. Esta consiste en el ayuno para recargar energía superior y así refinar la vida y elevar el espíritu. No es una práctica negativa para evitar la comida humana; es más bien una forma de derivar la Esencia Inmortal de la naturaleza en ciertos puntos del movimiento cíclico de diferentes estrellas cuando se encuentran en posiciones armónicas.
Para ayudar a ésta, se desarrolló la ciencia holística de la dieta para refinar y armonizar el cuerpo, la mente y el espíritu. A esta ciencia se le dio el nombre de 'Fu Er', o el Refuerzo de la Energía mediante el Comer y Beber.
10) Existían también cultivos individuales muy poderosos tal como la ciencia holística de abrazar la unidad trascendental integral con el propósito de nutrir la 'perla mística' y lograr la concepción mística. A esta ciencia se la llama 'Sau Yi', o Emerger a la Unidad Integral Mediante la Práctica Espiritual.
11) Por otra parte, en un grado fácil de obtener está la ciencia holística que guía a la energía física mediante una combinación de poder volitivo y ejercicios físicos para lograr el dominio del cuerpo, la respiración, los órganos internos, la mente, la vida y la muerte. Entre las técnicas fundamentales se encuentran el Texto Clásico del Emperador Amarillo sobre la Guía de la Energía, T'ai Chi Ch'uan, los Ocho Tesoros, y métodos relacionados para la meditación. A esta ciencia se le llama 'Tow Ying', o la Inducción y Guía del Flujo de Energía Dentro del Cuerpo Individual.
12) La ciencia holística de la acumulación de energía natural pura y elevada para reformar y refinar el ser a través de alimentos y de hierbas. A esta se le llama 'Fu Chi', o la Inclusión de Energía Vital Natural y constituye un método altamente útil.
13) La práctica externa por si sola no es más efectiva que la unión del ser interno y con el externo. La ciencia holística de la transformación interna a través de la visualización mística, a la que se refiere como 'Chuan Se', o Mantener el Pensamiento en el Reino Integral, puede traer también ayuda positiva a nuestra vida.
14) Uno debe tener cuidado con el contacto que tiene en la vida. La ciencia holística de la purificación de la energía a través de prácticas ascetas tiene el propósito de limpiar la contaminación mundana y alterar nuestro propio destino. A ésta se le refiere como 'Dzai Jing' o Disciplina Espiritual y Prohibición. Hacer ésto periódicamente es beneficioso.
15) Para aumentar aún más la capacidad espiritual está la ciencia holística de dibujar cuadros místicos y de escribir y recitar palabras místicas para evocar una respuesta del reino sutil del universo de múltiples dimensiones. A esta se la conoce como 'Fu Jou' o Ciencia de los Talismanes y las Invocaciones. Estos métodos se utilizan para practicar exorcismos, redimir almas y sutilmente controlar la lluvia, el viento, la neblina y la nieve.
16) Para la educación espiritual, la ciencia holística del desarrollo intuitivo mediante el estudio de las escrituras clásicas y del contacto y entrenamiento directo dado por el diálogo diario con un maestro le permite a uno disolver el ego y conectarse con la Gran Unidad. También le ayuda a uno a desarrollar la visión interna con respecto a todas las funciones espirituales del multiuniverso y a armonizarse con ellas. A este método se le llama 'Tsan Syan' o la Búsqueda Mental del Misterio
17) Para evitar errores y juicios equivocados de las personas
uno puede practicar la ciencia holística de la unión de la energía mística para influenciar asuntos tan pequeños como los de un individuo o tan grandes como los de una nación. A ésta se la conoce como 'Lyou Yen' y 'Chi Men', las Seis Energías de Agua Yang Primigenias del Poderoso Conocimiento y el Pórtico Místico de la Vida y la Victoria. Este puede ser un sistema positivo para el empleo muy sutil de la energía con el fin de conocer o cambiar una situación de debilidad o dominancia en cualquier acción o no acción. Esto permite a las personas protegerse y resguardar sus tierras de los invasores así como prevenir el convertirse en líderes tiránicos.
"Buen príncipe, para los principiantes la base común de todas las ciencias holísticas es el estudio del I Ching.Este puede ser una gran forma de sondear ambas esferas de la vida, la sustancial y la insustancial. Es un excelente proceso de entrenamiento para localizar el punto de balance en un conflicto potencial entre dos posiciones dadas. También desarrolla la habilidad de lidiar con los asuntos prácticos y estimula la evolución de nuestra mente y espíritu. Creo que todavía el valor positivo del I Ching es educativo, especialmente para las actividades complicadas de las futuras generaciones. Sin embargo, todo lo concerniente a una vida saludable, está sujeto a estas ciencias holísticas. Todas son instrumentos para alcanzar Tao, y todos los instrumentos de Tao existen para servir a la total y única vida universal".
CINCUENTA Y SEIS
El maestro dijo: "Buen príncipe, Tao está completo. Es como un gran árbol con raíces, tronco, ramas, hojas, flores y fruto. La práctica parcial no es el Tao integral. Cuando uno toma a una porción individual como si fuera el árbol completo, se crea la religión mundana o una ciencia mundana fragmentada. Tomen el cuerpo humano como ejemplo; tiene cinco sentidos, dos grupos de órganos internos, cuatro extremidades con dedos, y entre todos conforman el todo. Si uno toma un dedo o un miembro o alguno de los órganos como sujeto de estudio, ésto creará una perspectiva de detalles disecados, no una visión total. La forma y la función de un ser humano devienen de la integración de todas las partes. Esto es cierto, no sólo para el ser humano, sino que también lo es para el multiuniverso o universo plural.
"Buen príncipe, un gran árbol con sus raíces, su tronco, sus ramas, flores y frutos surge de una pequeña semilla, de la misma forma que el multiuniverso se origina de partículas de energía invisibles. Todas las formas provienen de lo informe. Lo manifiesto es la actuación sutil de lo inmanifiesto. Lo manifiesto y lo inmanifiesto se convierten en la raíz el uno del otro como la polaridad yin y yang del tai-chi".
"Venerable Maestro", dijo el príncipe, "¿es correcto decir que todo es Tao?"
"Buen príncipe, todo aquello que sirve a la verdadera naturaleza de la vida es Tao. Todo aquello que no sirve a la verdadera naturaleza de la vida no es Tao. Para no guiarte erróneamente debo revelarte precisamente que todo es Tao y nada es Tao. El protegerse y ocultarse detrás de un concepto hermoso, o de seguir una religión y no hacer nada para servir al mundo no es virtuoso. Es un pecado disfrutar todo el día en un monasterio pensando que uno está practicando la santidad. Para una persona de Tao, todo es Tao. Para una persona que se ha desligado de Tao, nada es Tao".
CINCUENTA Y SIETE
El maestro prosiguió: "Existen un sinnúmero de rayos de energía en el universo, incluyendo los rayos de todas las estrellas, seres vivientes y seres vivientes carentes de cuerpo físico en la naturaleza. Todos los rayos y los espíritus provienen de la sutil naturaleza del universo. Es más, los rayos energéticos individuales y en grupo se relacionan con todo e influencian todo en su ambiente. Aunque estos rayos no toman nunca una forma concreta, siempre existen en la esfera sutil. Sin diseño intencional, la entretejida red de energías influye en la vida de los seres humanos individuales, sociedades y hasta razas enteras.
"La elevada energía del Sutil Origen del universo es única y pura. Es absolutamente positiva, creativa y constructiva, existiendo sobre el torcido reino de la dualidad. Los rayos de las estrellas y la potencia de los espíritus se diversifican del rayo de energía del Sutil Origen, y se entretejen para formar una intrincada red con todo tipo de combinaciones e interacciones. La influencia no intencionada de los rayos energéticos de las esferas inferiores del universo es a la vez positiva y negativa, constructiva y destructiva.
"Un alma humana está compuesta por diversos rayos de energía sin refinar del universo. Antes de que un individuo se desarrolle completamente hasta formar un ser integral, podrá causarse problemas a sí mismo y a otros a raíz de su inconsciencia. La evolución completa de un ser humano en la esfera de lo relativo se alcanza al estar correctamente consciente de cómo aumentar la propia energía positiva y cómo eliminar los sutiles elementos negativos. A través de este esfuerzo todos los seres humanos pueden trabajar para su propio mejoramiento y desarrollar una nueva vida.
"Un individuo malvado es un ser que aún no ha evolucionado completamente. Al estar completamente bajo la influencia de los intrincados rayos de energía y los elementos internos y externos, él podrá acarrear el desastre para sí mismo y lo que le rodea. Un individuo virtuoso, que responde a los rayos de energía sutil, pura y elevada y que además los integra a los elementos positivos de su propio ser interno, puede reforzar su vida, aumentar su salud y su poder, y alargar sus años de vida. Esto se alcanza mediante su propio cultivo personal. Luego, por medio de su influencia sutil y positiva puede ayudar a aquellos que están conectados a él.
"Cuando uno se reintegra con el rayo del Origen Sutil del universo, uno es capaz de eliminar todas las influencias negativas de las conflictivas y dualistas esferas inferiores. La influencia negativa de las esferas densas de la naturaleza es una intrincada combinación de energías provenientes de las estrellas, objetos masivos, espíritus naturales y muchas otras influencias menores. Bajo la extensa influencia de esta fuerza natural, la mente humana no desarrollada puede ser impresionada con una imagen dominante que actúa como un regente invisible y tiránico. Esta imagen aumenta las tendencias agresivas y destructivas de la mente humana no desarrollada y la estimula a imaginar que las fuerzas combinadas de la naturaleza son demoníacas. Ambas concepciones equivocadas se erigen en fuertes obstáculos para alcanzar la conciencia correcta y necesaria que ilumina al ser humano. Buen príncipe, ignora la variación en los rayos energéticos y la potencia de toda clase de espíritus naturales. Cuando el Camino Integral se aplica a la vida propia, todos ellos confluyen en una Unidad armoniosa".
CINCUENTA Y OCHO
"Buen príncipe, cuando un individuo o una cosa pierde su equilibrio, ya sea internamente o en relación con el medio que le rodea, su energía se vuelve incompleta o se agota y eventualmente lleva a la expiración del individuo. Sólo los seres divinos poseen un equilibrio perfecto y una unidad completa. Es por esta razón que perduran eternamente. De esta forma, el propósito del cultivo personal es la restauración de la integración natural del cuerpo, la mente y el espíritu, además de erguirse sobre el control de los impulsos biológicos. Esto se logra balanceando yin y yang, ambos interna y externamente, pues para poder evolucionar al Reino Integral uno debe alcanzar la integración indestructible de yin y yang".
El príncipe dijo entonces: "Venerable Maestro, ahora comprendo que seguir una teología extrema o una ideología desequilibrada lleva únicamente al desarrollo parcial de uno mismo. Las sectas religiosas que enfatizan sólo el desarrollo de uno de los aspectos del ser a través de la práctica rígida de la austeridad, de disciplinas que no son naturales o que conforman a un dogma externo no lo llevan a uno a ninguna parte, porque estas prácticas contradicen el Camino Integral de la vida. Muchas veces lo que sucede cuando alguien trata de cultivarse de esta forma dicotómica es una de dos: que la mente traiciona al cuerpo o que el cuerpo traiciona a la mente. Cuando las personas cultivan la mente y el espíritu y descuidan el cuerpo, éste invariablemente manifiesta inarmonía, debilitándose y enfermando. Si el cuerpo desea sexo, uno puede entregarse a actividades sexuales licenciosas de manera ignorante. Si el cuerpo necesita comida, uno puede efectuar elecciones ignorantes sobre la comida. Nuestra conducta en estas situaciones socava el logro ideal y objetivo de nuestro desarrollo espiritual.
"Si el cultivo de la mente se descuida, ella puede convertirse en una serpiente venenosa. Uno puede esperar contenerla bien como a una culebra dentro de una jaula de vidrio, pero ella buscará inquietamente cada oportunidad para escapar. Como consecuencia, la mayoría de las personas no logran tener paz interior y es por este motivo que al alcanzarse un cima espiritual, sin importar cuántas veces, pocas personas logran mantenerla.
"Por lo tanto, si un sendero espiritual enfatiza un aspecto parcial del desarrollo del ser pero descuida los otros, sus lineamientos fundamentales son incorrectos. Estos senderos espirituales se asemejan a ayudar a un ebrio a caminar hasta su casa; cuando un lado se endereza, la persona se desploma por el otro, continuamente tambaleándose de un lado a otro. Todo nuestro ser debe seguir un solo canal para poder eliminar todas las contradicciones internas y externas. Con el cultivo y la integración del cuerpo, la mente y el espíritu, el mundo externo reflejará nuestra rectificación y unidad interiores. Entonces uno manifestará armonía espontáneamente, sin necesidad de hacer demandas al mundo externo".
"Buen príncipe, ningún pico espiritual puede mantenerse por largo tiempo. Cuando uno experimenta cimas espirituales es como despertarse por la mañana, dormirse por la noche y volver a despertarse otro día. Para un ser integral no existe el dormirse o despertarse, ni la iluminación ni la oscuridad. La persona experimenta los hechos de la vida y sus experiencias a su vez revelan algo sobre la persona. Cuando la persona trata de explicar los hechos de su vida, la experiencia genera otra vivencia diferente. De esta manera, aunque uno pueda describir los eventos de la vida, la verdad directa sobre la vida es diferente a lo que es descriptible. La verdad integral del universo no puede ponerse en palabras".
CINCUENTA Y NUEVE
"Buen príncipe, el cultivo integral de la realización inmortal debe construirse sobre la base firme de la virtud. La oportunidad de practicar este cultivo es la recompensa del Cielo para aquellos que son en verdad virtuosos. Todos los seres humanos son descendientes de los habitantes espirituales originales de este mundo hace ya muchos, muchos eones, pero las personas se han desviado de la conciencia correcta de la naturaleza divina de la vida y han perdido las cualidades de los seres angelicales. Únicamente aquellos que han restaurado las cualidades angelicales de su ser y ya han hecho realidad el Camino Integral pueden ser instruidos en el método usado por los Ángeles para aumentar e integrar su energía y de esta forma poder convertirse en seres divinos inmortales.
"Un individuo no puede buscar la clase de maestro que es capaz de instruirle en su cultivo inmortal, pues estos maestros o residen en el reino sutil y divino o se encuentran recluidos en algún lugar, donde poseen una apariencia ordinaria llevan una vida ordinaria. Es el maestro quien busca al discípulo. Las experiencias que un individuo manifiesta son determinadas por las cualidades inherentes a la persona. Por lo tanto, si un individuo está interesado en recibir la instrucción del reino divino en lo que respecta a su evolución espiritual, debe expresar sus cualidades virtuosas extendiendo su servicio al mundo. Los inmortales vendrán entonces al encuentro de aquel que está listo.
"Buen príncipe, es importante comprender que la codicia por la iluminación y el secreto de la inmortalidad es un obstáculo tan grande para aquellos que aspiran seguir el Camino Integral como lo es la codicia por la riqueza material. La iluminación nunca llegará a aquel que la ambiciona. En vez de desear alcanzar la elevada sabiduría y conocer los secretos de la inmortalidad divina y los misterios del universo, uno simplemente debería practicar la virtud que no discrimina. Los inmortales divinos nos observan y nos guían constantemente. Cuando la energía es lo suficientemente delicada y la virtud lo suficientemente poderosa, los inmortales responden. La conciencia superior es el verdadero ojo del ser. Cuando uno triunfa y conecta su energía con el reino divino, los inmortales morarán dentro de uno. No es cuestión de tratar de obtener ansiosamente los mayores secretos de la vida. La transmisión de la verdad sutil es la recompensa de los inmortales para los virtuosos. Todo lo que uno necesita hacer es seguir la vida en el Camino Integral. Entonces uno se conecta naturalmente con la verdad última del universo. Esta es la forma de convertirse en un ser integral, responsable y totalmente desarrollado y la manera de transformarse en un inmortal angelical de todos los tiempos. Este es el camino a través del cual todos los seres divinos evolucionaron hacia el reino divino y es el camino que todos los seres integrales seguirán en el futuro".
SESENTA
"Venerable maestro, ahora comprendo claramente que el camino para convertirse en un ser integral es eliminar todos los conceptos duales de la mente. Un ser integral puede levantarse a sí mismo por encima de la red polvorienta de la contaminación mundana en cualquier momento. Yin y Yang son los principios básicos que gobiernan la operación del universo; no existe un poder o un camino específico y dominante. El dogma rígido por lo tanto, debe ser evitado tanto en la vida del individuo como por los líderes de las masas. En vez de involucrarse en los conflictos mundanos que conciernen a los fragmentos de la unidad, los discípulos deberían de permanecer imparciales. Esto puede alcanzarse, no al tomar una posición neutral o indiferente, sino al trascender el reino de la dualidad y abrazar la originalidad natural.
"Querido Maestro, nos has enseñado que los ancestros primordiales de la raza humana eran uno con Tao y que todas sus actividades estaban en armonía con la más elevada ley sutil, pero el camino mundano y el espiritual no son ya más uno mismo. Lo que hoy se considera normal no era la normalidad de los seres integrales que vivieron en los tiempos remotos. ¿De qué manera deben tus discípulos cultivarse a sí mismos para convertirse en seres integrales?"
"Buen príncipe", respondió el maestro, "conforme uno crece en la conciencia propia, nuestro ser evoluciona de lo denso a lo sutil, de lo pesado a lo liviano. El refinamiento continuo de la sutil energía personal es el cultivo precioso de los seres inmortales. Estas gemas místicas de la técnica del alcance de la inmortalidad le serán mostradas a aquel que disuelva completamente el cordón umbilical que le une con el reino de la energía física. Todos los estudiantes de la vida deben dedicarse a vivir una vida integrada y virtuosa y lograr la transformación de sus personalidades estrechas y superficiales. Hasta que no ocurra esta transformación, no se abrirá la puerta mística. Si se abriera prematuramente, únicamente lograría acicatear la ambición de la persona, tentándola a violar la estabilidad de una vida normal y posiblemente le haría renunciar a lo que es importante hoy para cambiarlo por lo que es importante mañana. La verdad de la inmortalidad es la verdad de la vida cotidiana. De esta forma, si el interés mundano superficial no muere, la verdadera evolución del ser integral no puede verificarse. Las llaves de la puerta mística de la inmortalidad divina les son dadas solo a aquellos que han trascendido toda ambición mundana y han alcanzado su realización virtuosa. Estas llaves han sido reveladas claramente, pero uno debe pasar por diferentes etapas de desarrollo para comprender lo que los antiguos desarrollados escribieron y enseñaron. Una persona realizada es aquella que posee el secreto, no sólo de su propia vida, sino de toda la naturaleza. Una persona así puede juntarse y vagar con los regentes desobedientes y compartir con los creadores que no crean del multiuniverso".
SESENTA Y UNO
"Venerable Maestro, si en verdad lo merecemos, ¿nos instruirías en la forma de practicar nuestro propio cultivo?"
"Buen príncipe, mucho antes del principio del lenguaje escrito, el conocimiento místico del comienzo y del desarrollo del universo era conocido directamente por los desarrollados antiquísimos cuyas mentes estaban en unidad con la Mente Universal. Fue revelado que el universo en desarrollo es la expresión de su propia naturaleza sutil, la cual es la misma realidad que la sutil verdad del ser y del no ser y la ley sutil de toda existencia y no existencia. Este desarrollo y su ley no son la misma cosa que la dualidad de los hacedores de leyes y sus seguidores en el mundo humano. El desarrollo del universo es su propia ley, su propia razón y su propio camino como la totalidad de una vida única. Por lo tanto, para la mente narrativa este desarrollo está más allá de toda descripción y es innombrable. En otras palabras, al observar el universo físico exterior y sus movimientos uno puede descubrir al universo físico y sus mecanismos. Con una visión desarrollada, los seres espirituales desarrollados pueden ver la ley, la verdad, la razón y el sendero de la esencia del multiuniverso que nace de sí misma, se opera a sí misma y que se genera y regenera; ellos usan el lenguaje simple para llamarle 'Tao'. Tao no existe en otro tiempo o en otro lugar, sino que es todo lugar y todos los tiempos ahora. Desde la percepción de una visión desarrollada del todo, las primeras divisiones de la manifestación del Uno Sutil fueron llamadas Yin y Yang. Yin es la manifestación física que se simboliza por una línea por una línea interrumpida (- -), mientras que la manifestación de la energía sutil o Yang es simbolizada por una línea ininterrumpida (____).La integración de estos dos es llamada Tai Chi ( ).
"Un ser humano es un modelo de integración de Yin y Yang, con la energía física manifestándose como el cuerpo y la energía sutil manifestándose como la mente y el espíritu. Más aún, los antiguos se referían a estos tres aspectos del universo como cielo (simbolizado por tres líneas ininterrumpidas ___ ), que es Yang, la tierra (simbolizada por tres líneas interrumpidas ___ ), que es Yin, y el Hombre (simbolizado por el Tai Chi ), que es la integración de la Yin y del Yang.
"Los antiguos sabios también expresaron el desarrollo del universo numéricamente. El número uno representaba el Origen Sutil, mientras que el dos representaba la dualidad de yin y yang y el tres la trinidad yin, yang y su integración en el tai chi, del cual procede la vida. Estas son consideradas como las tres categorías principales del universo.
"El número cuatro representa las cuatro fuerzas básicas del universo que son variaciones de yin y de yang: la energía fuerte conocida como 'viejo yang' ( ); la energía débil a la que se le llamaba 'vieja yin' ( ); la energía pesada a la que se le llamaba 'yang joven' ( ); la energía liviana que fue llamada 'yin joven' ( ). Para que una energía sea fuerte, no necesariamente significa que es pesada, ni que una energía débil es necesariamente ligera. Es posible que una energía pueda ser tanto liviana como fuerte o tanto débil como pesada. Estas cuatro energías o fuerzas pueden ser consideradas como paralelas a los términos que la física moderna denomina 'energía nuclear fuerte' ( ), 'gravedad' ( ), 'energía nuclear débil' ( ) y 'electromagnetismo' ( ). La armonización de estas cuatro fuerzas crea una quinta, una fuerza unificada, un tai chi, que es la fuerza armonizadora del universo, un campo común. Los sabios de la antigüedad llamaban a estas cinco fuerzas los Cinco Grandes Actores del Universo (Wu Hsing), y las simbolizaban con cinco manifestaciones físicas. El agua simbolizaba la energía fuerte que se caracteriza por la unión, contracción, recolección y condensación. El fuego simbolizaba la energía débil caracterizada por la expansión, disgregación, dispersión y disipación. La madera simbolizaba la energía liviana caracterizada por la explosión y el dinamismo. El metal simbolizaba la energía pesada caracterizada por la gravedad. Las naturaleza inherente a estas cuatro fuerzas diferentes se combaten y se conquistan las unas a las otras, mientras que la tierra simboliza la energía neutral, unificadora y armonizadora entre ellas.
"Los Cinco Grandes Actores son un sistema muy funcional en la práctica de la alquimia interna. El fuego simboliza la energía mental o el espíritu; el agua simboliza la energía sexual o vitalidad general; la madera simboliza la energía masculina; el metal simboliza la energía femenina. La tierra armoniza todos los pares de energía incompatibles y trabaja como intermediaria entre ellos; permite la integración de las fuerzas en un tai chi. El Pasaje Místico aparece a aquel que ha practicado la alquimia interna, mientras los Cinco Grandes Actores se desintegran en el momento de la culminación de su vida en el reino físico. El Pasaje Místico es la llave que permite la transición al reino Inmortal. Esta es la gran transformación de una vida humana del reino de lo denso, del ciclo del nacimiento y la muerte, al reino exquisito de la libertad absoluta y la vida eterna.
"Uno no puede alcanzar esta transformación intentando crear un camino, sino descubriendo el camino. Los seres humanos no pueden crear nada más que su propio ser en la esfera sutil. Pueden dar vida a entidades espirituales que se convertirían en elementos compuestos de su nueva vida en el reino espiritual. Sin embargo, a través del corte con lo viejo y su conexión con lo nuevo, uno puede sobrevivir espiritualmente a la vida física. Con la visión desarrollada uno descubre las llaves místicas que abren los secretos de la vida espiritual en el multiuniverso y el universo natural y de la progresión ordenada. Para comprender el orden del mundo la primera llave es el Tai Chi, la verdad última de la existencia; la segunda es el Gran Dos demostrado en Yin y Yang; la tercera es las Tres Principales Categorías expresadas a través del Cielo, Tierra y Hombre; la cuarta es las Cuatro Fuerzas: la energía fuerte, la energía débil, la energía liviana y la energía pesada; la quinta es los Cinco Grandes Actores del universo simbolizados por el agua, fuego, madera, metal y tierra; la sexta es los Seis Chi o Seis Alientos que se manifiestan como Tai Yang ( ), Shao Yang ( ), Yang Ming ( ), Tai Yin ( ), Shao Yin ( ) y Chiu Yin ( ) que se expresan en la transformación de los órganos humanos y las influencias climáticas del viento, del frío, el calor, la humedad, la sequedad y la inflamación.
"La séptima llave es el proceso de cambio o mutación y el reciclaje; la octava es las Ocho Grandes Manifestaciones:
Cielo Tierra Agua Fuego
Trueno Lago Viento Montaña
cada uno con vastas categorías como las Grandes Transformaciones del Universo. Las Ocho Grandes Manifestaciones generan los sesenta y cuatro hexagramas con sus trescientas ochenta y cuatro líneas, que exhiben todas las posibles combinaciones de Yin y Yang. Este importante sistema revela la verdad de la Naturaleza y las formas de manifestación de todas las situaciones y la autotransformación de la vida. Existen también muchos otros diagramas profundos que pueden ayudar a abrir el pórtico místico de la evolución sutil del universo, de la historia humana y de las vidas individuales. Algunos diagramas serán mostrados para ayudar a ilustrar estos sistemas.
ESPACIO PARA LOS DIAGRAMAS DE LAS PÁGINAS 173 - 175
SESENTA Y DOS
"Venerable Maestro", preguntó el sabio príncipe, "¿podrías decirme algo más sobre las Tres Categorías Principales del multiuniverso o universo plural?"
"Buen príncipe, el desarrollo de la visión interna en un ser humano está en correspondencia con su evolución espiritual a través de muchas vidas. Hay pocos individuos que han alcanzado una visión completa del multiuniverso, en especial la verdad completa de las Tres Categorías Principales, que son la verdad más profunda y esencial de la expansión y exhibición del vasto multiuniverso".
"Venerable Maestro, he descubierto que conforme mi visión interna expande su campo de acción, el universo parece expandirse también. Este proceso es similar a aquel mediante el cual se descubrieron los puntos de curación; los puntos siempre estuvieron allí, pero con la experiencia acumulada generación tras generación, se descubrieron más puntos y grupos de puntos para ser utilizados en prácticas curativas".
"Buen príncipe, tu intención de saber más sobre las Tres Categorías Principales es encomiable. En verdad, la visión interna del multiuniverso se desarrolló intuitivamente a través de muchas generaciones por personas de visión completa, de manera similar al ejemplo que das sobre el descubrimiento de los puntos de energía en el cuerpo. No obstante, es importante comprender que estas verdades son meros descubrimientos y no invenciones de la mente humana. La mente humana es incapaz de inventar o de crear nada como contribución al orden divino del universo.
"Buen príncipe, el despliegue de la visión interna es un proceso natural que corresponde al crecimiento interno del individuo. Sucede espontáneamente. Si uno trata de formalizar y colocar en doctrinas rígidas los descubrimientos de la verdad espiritual para enseñarlos a otros en un intento de establecer un grupo de seguidores, entonces, invariablemente, uno va a guiar equivocadamente a las personas y va a entorpecer su crecimiento interno. Si las personas toman estas verdades de hecho, su significado será disminuido y se convertirán en meros tranquilizantes emocionales para la mayoría de la humanidad que se encuentra sin desarrollar.
"Estos descubrimientos fueron transmitidos como un modelo de desarrollo individual por personas cuya visión interna se había conectado a la verdad completa del universo. Estoy dispuesto a darte el esbozo, pero dejaré los detalles de este conocimiento para que sean completados por aquellos que se cultiven y se desarrollen a sí mismos".
"Venerable Maestro, ¿podría saber por qué el Cielo es considerado uno de los Tres Tesoros?"
"Buen príncipe, la realidad total del universo es la energía; es llamada 'energía primaria' o 'chi primario'. Ocurren dos divisiones de esta energía: la energía terrestre pesada y la energía espiritual y ligera del cielo. Las tres divisiones de esta energía son la física, la espiritual y una combinación de ambas.
"La vida humana representa una categoría completa de este flujo energético natural. Los seres evolucionados de la antigüedad utilizaban las tres divisiones de esta energía para distinguirla en un ser humano individual: la energía espiritual se centra en la cabeza, la energía física en el abdomen y la energía armonizada en el corazón y en la mente.
"La energía espiritual no es igualmente pura en todos los planos y a su vez, cada una de las Tres Categoría Principales tiene su propia pureza: Yu Ching, Shan Ching y Tai Ching. Como hemos visto ya, las energías unificadas pueden ser aplicadas tanto al macrocosmos como al microcosmos. Para los antiguos realizados, la pureza en los tres diferentes planos era la meta de su realización personal. Uno que se desarrollaba espiritualmente alcanzaba el rango de Yu Ching; uno que se desarrollaba alcanzando la sabiduría que está conectada con la mente universal o el corazón universal alcanzaba el rango de Shan Ching; y uno que se desarrollaba refinando su energía sexual alcanzaba el rango de Tai Ching. El que se realizaba en todos planos, expresados en una vida virtuosa e integral, alcanzaba a Tao.
"Buen príncipe, el mismísimo ser de un individuo esta compuesto de todas las diferentes energías del universo que se expresan en las diferentes características físicas y en los atributos sutiles e inherentes de la vida humana. Estas diferencias son claves del origen sutil de las energías del individuo y del origen de la naturaleza.
Un ser humano individual es un modelo del multiuniverso con una naturaleza profunda y escondida que está conectada al reino celestial. Sin embargo, el desarrollo de la mayoría de los humanos sigue un camino estrecho que los hace parciales e incompletos y de esta forma causa que ellos pierdan su capacidad de apreciar la gran variedad que compone la unidad de la naturaleza".
"Venerable Maestro, aprecio profundamente la integridad de la realización espiritual de los desarrollados antiguos, y admiro su visión interna completa".
SESENTA Y TRES
"Buen príncipe", dijo el maestro, "el Cielo es otro nombre para los tres Reinos de la Pureza. Es por lo tanto, una trinidad dentro de la trinidad del universo. La Tierra y el Hombre son tanto parte de una trinidad mayor como una trinidad en ellos mismos.
"En las tres Categorías Principales del multiuniverso, el Reino de la Gran Pureza o 'Tai Ching', es donde residen la tierra productiva y la miríada de cosas. Es la esfera inferior o externa de la naturaleza. El Reino de la Pureza Superior, 'Shan Ching', es donde reside la mente sutil; es la esfera media. El Reino de la Pureza Máxima, 'Yu Ching', es la residencia de los seres inmortales y divinos y de la energía más exquisita del universo. Todas estas tres esferas tienen su origen y se generan en un chi, el Divino y Sutil Origen.
"En la realización de un ser espiritualmente desarrollado, la manifestación del ser en el Reino de Tai Ching es tridimensional y tiene tres componentes: 'Hsiang', la apariencia pura; 'Chi', la natural energía vital y saludable; y 'Li', la ley pura y la razón.
"Cuando uno alcanza el Reino de Shan Ching, la capa de la forma material densa no es efectiva y la manifestación del ser armoniza aún más a Hsiang, Chi y Li. No obstante, los seres de este reino todavía se distinguen individualmente.
"Cuando uno alcanza Yu Ching, el Reino de Li o la ley pura, no existe confinamiento por la distinción de Chi, ni la rigidez de la fuerza o de la forma material. Los seres de este reino poseen libertad completa, pues son uno con la ley pura. La vida de un ser en este reino es absolutamente honesta y directa. Si existe la mínima torcedura al ser, o inclusive la mínima desviación o separación de Li, el ser se degrada inmediatamente al reino de la dualidad y es sujeto al control de las dos leyes, Chi y Li; se convierte en servidor de estos dos señores. Mientras más se degrada el ser, más leyes físicas se le imponen. Mientras mayor sea la degradación de la persona, mayores son las fuerzas a las que debe sujetarse y la atadura en forma de leyes. Esto incluye la atadura múltiple de la vida material centrada en la carne.
"En un estadio determinado, las sociedades de ciertas tribus de la raza humana se encontraban sin ley. La civilización trae la ley. Sin embargo, en una sociedad evolucionada compuesta de individuos desarrollados, la ley moral es una cuestión de compromiso común entre todas las personas. Una vez que uno se ha elevado por sobre toda densidad y contaminación dentro de uno mismo, la ley pura puede manifestarse de nuevo. Esta es la forma de hacerse uno con la Ley Pura.
"Buen príncipe, dentro de los Tres Reinos de la Gran Naturaleza existen numerosos universos pequeños. Cada uno de estos se llama 'universo caverna' y este universo físico es uno de ellos. Para la persona no desarrollada, el universo es un mundo aislado. Aislados por la oscuridad, los seres que viven en un universo caverna no son conscientes de la existencia de otros universos caverna. No obstante, un ser altamente evolucionado puede abrirse paso por entre las múltiples capas de oscuridad.
"Buen príncipe, la no impulsividad es la máxima expresión de un ser integral. Todas las virtudes superiores se logran dentro de esta ley pura, pero ¿crees que haya muchas personas que son capaces de seguirla? No, buen príncipe. Las personas mundanas son inquietas e impulsivas; ellos sufren por su falta de autocontrol y así evocan muchas leyes. La gente altamente evolucionada abraza a su propia consciencia como la ley pura.
"La mayoría de las personas nace con una energía pesada y densa y vive su vida bajo el dominio de las leyes del plano material. Entre más inquieta se vuelva la persona, más fuerte se hace el dominio. Para cooperar con la ley pura, debe establecerse y mantenerse la quietud. Al no tocar el mundo denso y al evitar la lucha, uno se salva del dominio.
"Buen príncipe, la verdad del universo se descubre cuando uno simplifica todos los aspectos de la vida. La simplificación es la más alta disciplina de esta tradición sagrada. El refinamiento de la personalidad y la canalización de nuestra energía sexual refinada de manera ascendente hasta los centros superiores del ser es el método de la verdadera evolución. Hay muy pocas personas que evolucionan altamente. Al abrirse paso a través de los obstáculos, paso a paso, las personas alcanzan gradualmente el Reino de la Pureza Elevada. Al principio suben y bajan sin ningún tipo de seguridad y estabilidad, hasta que se elevan completamente. Entonces, estrato tras estrato se elevan a planos mayores.
"La integración de yin y yang y la eliminación de la dualidad mental son los vehículos verdaderos de la vida inmortal. El Camino Integral es fácil de comprender y de seguir, sin embargo, las personas se desvían de su naturaleza integral y se pierden en las brumas ideológicas y teológicas de su propia creación. Una vez que uno puede detener esta divagación y regresa a la simplicidad, el Camino Integral de los ángeles reaparece de nuevo. Cuando el errante perdido regresa a su origen divino, la consciencia universal integral le traerá grandes recompensas".
SESENTA Y CUATRO
"Venerable Maestro, ¿podrías instruirnos en cómo cultivarnos para poder tener contacto con la verdad sutil del multiuniverso?"
"Buen príncipe, las personas cuyos intelectos están excesivamente desarrollados o que son escépticos con respecto a la sutil verdad pueden restaurar de manera plena la unidad de sus mentes mediante la integración de los elementos internos y externos de su ser. El camino para alcanzar esta integración es aprender cómo evocar una respuesta específica de la energía sutil del universo. Una buena herramienta que está a la disposición del público es la 'Consulta de los Signos Mutables'[1]. Al usar métodos específicos con una actitud mental no calculadora, el individuo puede descubrir las alteraciones sutiles de yin y yang que operan e influyen en todos los eventos de la vida. Para poder evocar una manifestación precisa de la energía sutil al consultar los signos mutables, uno debe regular su propia mente, pues una mente regulada es el poder que manifiesta una respuesta precisa en términos físicos. Una mente clara es el ojo del ser, mientras que una mente confusa ciega nuestro verdadero ojo.
"Cada evento individual que ocurre en el universo es un tai-chi que contiene tanto yin como yang y todos eventos individuales se combinan en un gran evento que también es un tai-chi. La alternación de yin y yang es una verdad inevitable del universo. Este fenómeno natural se puede observar claramente en la alternación del día y de la noche; sin embargo, en muchas áreas de la vida la alternación no es fácilmente observable. La Consulta de los Signos Mutables es un método que le permite a uno determinar cómo mantenerse en armonía con las leyes sutiles del universo en todas las actividades de la vida. Los signos mutables indican la alternación entre yin y yang en circunstancias específicas. Al aprender a reconocerlos, clasificarlos, comprenderlos y utilizarlos con una mente racional y con nuestra intuición, uno puede lidiar con todas las circunstancias que ocurren en la vida. Sin embargo, este es únicamente el uso superficial en el uso de la Consulta de los Signos Mutables. El uso superior de estos principios reside en utilizarlos para armonizar todos los elementos de nuestro ser y retornar a un estado de unidad integral.
"Buen príncipe, los seres integrales de las comunidades primordiales de la tierra no conocían la lucha, ya fuera entre ellos mismos o con el resto del mundo. En todas sus actividades, no hacían nada que violara las alternación sutil de ying y yang, sino que vivían en armonía con su medio natural y social. Por lo tanto, no había necesidad de desarrollar métodos para obtener presciencia. Conforme pasó el tiempo, las personas empezaron a desviarse de su naturaleza integral y se les hizo necesario practicar la Consulta de los Signos Mutables, especialmente cuando se tomaban decisiones sobre asuntos importantes tales como acciones militares, expediciones de caza, matrimonios, y así sucesivamente. Con la información que recibían de la Consulta de los Signos Mutables, ellos eran capaces de tomar decisiones que estuvieran en armonía con la ley natural y así evitar problemas y sacrificios innecesarios.
"Buen príncipe, en el multiuniverso la verdad superior conocida como Tao es la única cosa que provee gran constancia. Todo lo demás es gobernado por la gran ley de la transformación. El invariable Tao es la naturaleza constante y el Camino Integral del universo, no obstante, dentro de él está contenida la variabilidad de la miríada de cosas. Mediante la observación de los cambios en la miríada de cosas, uno puede llegar a reconocer la constancia de Tao, porque la miríada de cosas son meras variaciones del único chi original. La esencia sutil y profunda detrás de todos los cambios es la constancia. Buen príncipe, con el cultivo espiritual la consciencia de las sutiles alternaciones de yin y yang se hace más y más profunda. Al buscar el elemento inmutable que existe tras toda la miríada de fluctuaciones, uno puede descubrir la fuente de toda variación, la llave de la gran transformación. De esta manera, uno usa la variación para encontrar lo inmutable; una vez que lo inmutable se descubre, puede uno abrazarlo.
"Al unir uno su ser con la constante naturaleza creativa del universo, puede alcanzar la maestría de la gran ley de la transformación en todas las esferas de la vida. Es de esta manera que el Camino Integral se descubre y se trasciende el estado de la dualidad. La mente inquieta e inquisitiva se disolverá y encontrará la paz verdadera mediante la unión completa con Tao.
"Buen príncipe, si la mente de una persona que usa el método de predicción de la Consulta de los Signos Mutables sólo está parcialmente desarrollada, el beneficio que obtendrá será muy limitado. Estar motivado solamente por el deseo de saber si uno va a ganar o a perder algo en la esfera material de la vida es limitarse uno mismo con las ataduras de su propio interés personal. Si estos métodos se convierten en una herramienta del egoísmo y del interés personal, pueden incluso llegar a ser peligrosos. Sin embargo, si la mente está plenamente desarrollada y uno usa el conocimiento sutil con el propósito de alcanzar la Unidad, uno será alimentado a través de la comprensión de la verdad completa.
"Buen príncipe, cuando la larga era de la confusión comience, las personas asumirán tareas importantes, guiados únicamente por sus propios impulsos. Ya no se referirán más a los métodos de predicción para determinar si sus acciones estarán en armonía con la ley sutil; este arte se perderá para las masas. No obstante, aún en los tiempos confusos del futuro, las antiguas artes de predicción podrán ser un método verificable para que las personas regresen a la integridad de su propio ser. Al desarrollar la habilidad de conocer el futuro, a través del discernimiento de las imágenes sutiles concretizadas en su propia mente, las personas podrán redescubrir cómo vivir en armonía y cómo controlar las tendencias negativas de la mente.
"Los grandes sistemas de autoanálisis de esta tradición antigua guiarán a toda vida joven a estudiar y alcanzar el desarrollo propio; ésto es lo que se requiere para elevarse uno mismo. Si se estudia el sistema completo y se comprenden sus principios, uno alcanzará gradualmente la maestría de la verdad completa, conociendo aún las partes no acaecidas de un hecho. Todo hecho es necesariamente el resultado de factores externos decisivos y de la imagen sutil en la mente subjetiva. No es difícil reconocer la influencia resultante de la armonía o falta de armonía entre la mente subjetiva y el hecho objetivo.
"En situaciones generales, las personas pueden ejercitar su libre albedrío para ocuparse de un asunto que todavía no está completamente desarrollado. Sin embargo, si se reconoce el libre albedrío, la responsabilidad del triunfo o del fallo le pertenece a aquel que lo ha ejercitado. En su mayor parte, debe ser la misma persona la que forme su mente y su futuro mediante el cultivo de su mente, refinando su personalidad y ajustando sus actitudes con respecto a las situaciones externas desafiantes.
"Buen príncipe, los sistemas de autoanálisis son únicamente un aspecto de la 'disciplina de flexibilidad' de este antiguo arte espiritual. Es importante recordar que un buen método de predicción es una herramienta para ir más allá del reino limitado de la mente. Sobre este plano yace el océano profundo e ilimitado del espíritu que no puede ser tocado por la mente. El logro de los grados mentales y espirituales más altos requiere un compromiso y una participación muy profundos. Únicamente mediante la dedicación total a la propia evolución espiritual puede uno elevarse a sí mismo hasta la unidad integral del Origen Sutil: Tao".
[1]Nota de los traductores: Tambien conocido como 'I Ching".
SESENTA Y CINCO
"Venerable Maestro, en todas nuestras discusiones pareciera que la mente humana es capaz de familiarizarse con el universo completo de la misma forma que lo hace con los dedos de nuestra propia mano. Parece como si nada pudiera escapar a la observación del ojo humano y a la penetración de una mente humana desarrollada".
"Buen príncipe", respondió el maestro, "la verdad es que la única cosa que puede percibirse con los sentidos es la delgada cáscara de la realidad. El universo físico en el cual viven las personas es meramente una pequeña pero importante visión reproductiva de la divina Madre Misteriosa. Todas las galaxias, nebulosas, estrellas, planetas y demás cuerpos celestes existen en la pared exterior del vientre de la Madre Misteriosa. La interacción entre yin y yang crea la expansión y la contracción de la naturaleza y procrea todas las cosas. No obstante, la interacción entre yin y yang expresa la naturaleza creativa universal que se encuentra detrás del movimiento.
"El cuerpo completo de la gran diosa es de una profundidad insondable. El Corazón Universal es su corazón y la Divina Ley Pura es su ser puro.
"La mayor parte de la humanidad comienza y termina en la primera etapa de la vida, centrada solamente alrededor de los órganos reproductores, sin buscar un desarrollo ulterior. Sus actividades vitales se encuentran aún en la etapa del ser que produce semillas y huevos y cuya conducta es determinada por el ciego impulso biológico. Estas vidas se limitan a la conexión con el místico valle reproductor de la Madre Misteriosa, pero no han alcanzado aún el centro donde se activa la razón superior.
"La unión de yin y yang crea la manifestación de la vida, mientras que su desintegración resulta en la manifestación de la muerte. Conforme la vida evoluciona desde los planos inferiores de los organismos unicelulares hasta al plano humano, donde los dos géneros son claramente distinguibles, la calidad incompleta de las energías de yin y yang dentro del individuo se hace más obvia. En el plano físico, las mismas esencias de la vida necesitan aparearse para producir una nueva vida. Aunque un ser humano parezca ser completo e independiente, en realidad, su energía no está completa. Los individuos necesitan aparearse para completar y unir las energías yin y yang dentro de ellos mismos y de esta manera procrear nueva vida. Cuando las energías sutiles yin y yang de un ser se refinan y se integran indestructiblemente, éste renace a un plano más elevado de la vida inmortal.
"Buen príncipe, las personas quedan perplejas ante la miríada de manifestaciones de la esfera física del universo. Disecan el mundo en pequeñas partes y perciben únicamente fragmentos del ambiente físico. Estas personas solamente ven los arbustos y no el bosque. Todas las exploración y las aventuras en el sentido ordinario nunca van más allá de la esfera reproductora del universo; la mayoría de las personas nunca alcanzan el divino ser de la Madre Misteriosa. Sólo aquellos que están altamente evolucionados tienen la oportunidad de franquear todas las obstrucciones y alcanzar el corazón universal y la razón pura de la Madre Misteriosa".
SESENTA Y SEIS
"Buen príncipe, toda vida es procreada como resultado de la integración de yin y yang. Cuando una semilla y un huevo se unen dentro de la mujer, se concibe una nueva vida. Esta es la primera integración de yin y yang en la esfera humana. La segunda integración de yin y yang se lleva a cabo cuando los hombres y las mujeres que son físicamente maduros se interrelacionan sexualmente. Esta unión puede traer como consecuencia la integración de yin y yang, pero puede que no conlleve a la integración del huevo y la semilla de la pareja. Podría parecer ante los ojos ordinarios que el nacimiento de un ser humano es el principio de una nueva vida, pero una vida humana en este grado de desarrollo aún no ha nacido a la luz espiritual caracterizada por la comprensión completa y la sabiduría más elevada. A menos que un individuo nazca en el reino inmortal, una tercera integración del yin y yang no puede suceder.
"La vida en la esfera física es la preparación para el nacimiento en el reino sutil. Todo lo que nace en el mundo físico tiene que morir; no obstante, un individuo desarrollado que aprende el Camino Inmortal puede renacer a una vida de absoluta libertad. Una transformación sutil se lleva a cabo dentro del individuo cuando logra triunfar en el cultivo de sí mismo y obtiene la sabiduría pura. El cultivo inmortal es un proceso gradual en el cual se practican una dieta pura, ejercicios para la conducción de la energía (Tow Ying), y el cultivo y refinamiento de nuestro ser total (Shu Liang). Por medio de lo anterior la energía burda y pesada de nuestra vida empieza a disminuir. Todas estas prácticas son la preparación para la ruptura del ciclo de nacimiento, procreación y muerte, y para emerger a la vida divina e inmortal.
"En cuanto la energía de un individuo se refina y se hace más sutil, éste se coloca cada vez menos bajo el control dominante del reino físico. Conforme este tipo de vida evoluciona, se sumerge gradualmente en el poderoso océano de la energía espiritual, la Energía Divina Universal, y así se crea una nueva vida gobernada más por la sabiduría que por la emoción. Conforme se expande el propio sentido de la vida, el ego psicológico se disuelve y el cuerpo entero se influencia positivamente. Conforme uno mismo se transforma sutilmente, deja el reino denso y se acerca a la divinidad inmortal. La evolución del espíritu depende del desarrollo de la consciencia propia. Esto se verifica en el lapso de muchas vidas mediante el aprendizaje del Camino Integral y al seguir los métodos explícitos y precisos de autocultivo que son la herencia de los ángeles realizados. La tercera integración de yin y yang es la concepción mística de una nueva vida inmortal.
"Buen príncipe, la vida que nace de la carne y de la sangre debe morir inevitablemente. La vida que nace del cultivo de la integración de la energías sutiles de yin y yang no muere nunca. Aunque cada vida humana comience con la integración de yin y yang, la vida produce una autodivisión continua en progresión geométrica. Esto es expresado por el I Ching como la energía pura y completa que se divide en ' - - ' y ' '. Se da entonces una progresión adicional ilimitada y finalmente una desintegración completa. La posibilidad de alcanzar la vida inmortal reside en restaurar la integración de yin y yang y completarse una vez más. La inmortalidad llega con la práctica de la virtud que abraza la esencia de toda vida."
SESENTA Y SIETE
"Venerable Maestro, es mi decisión firme e inmutable seguir el Camino Integral como única guía en la vida, así como practicar la integración de yin y yang para mi cultivo propio de manera que mi existencia sea un modelo completo de tai-chi.
"El camino para integrar mis propios yin y yang es descartar todo pensamiento soberbio y caprichoso así como toda discusión argumentativa y seguir los principios invariables de la verdad integral. Si debo practicar el cultivo por mí mismo, me he de mover firmemente a través de todas las fases de la evolución espiritual, paso a paso. La práctica individual del cultivo propio es el fundamento de todo logro espiritual superior, tal y como nos lo has enseñado. La naturaleza me suple con vitalidad física, de la misma manera que lo hace con toda vida en el nivel biológico. He de sublimar mi energía sexual para que se convierta en sabiduría y luego transforme mi sabiduría en un espíritu inmortal.
"Si se me otorga la bendición, si el Cielo me lo permite, y si la virtud alcanzada me apoya suficientemente, seré instruido en la práctica final de la autointegración. Si es conveniente practicar el cultivo doble, podría experimentar la integración directa del tai-chi a través de la intersección del yin y yang dobles. Si mi virtud no me apoya, si mi bendición me limita, y si no traigo ningún tipo de mérito virtuoso al mundo por medio del servicio a los demás, continuaré siendo una persona de integración natural, sin dañar mi vida necesariamente; si es que esto es posible. Tengo la esperanza de recibir en algún momento el secreto del cultivo dual, pues sin una guía correcta sólo sería un abuso que causaría mi caída y arruinaría mi oportunidad de alcanzar la inmortalidad en vez de cumplir el propósito positivo de esta guía."
El maestro respondió: "Buen príncipe, la práctica del cultivo dual tiene muchos propósitos y planos diferentes. Uno de ellos es el de balancear nuestra energía, porque cuando la energía está balanceada nuestra salud mejora, nuestras emociones son armoniosas y nuestras personalidades se allanan y se suavizan. Aunque esto ciertamente posee un valor positivo, su beneficio es general. El cultivo dual puede ser una disciplina mental y espiritual que nos guíe al logro de un estado de completa carencia de deseos. Si una persona se expone a aquello que es deseable, ¿puede descubrir si ha trascendido el deseo y refinado sus impulsos
"Sin embargo, en el grado más elevado del cultivo dual, uno se ve confrontado con diferencias en la energía para poder integrar lo que uno ya lleva dentro y así lograr la integración trascendental de nuestra propia energía. La modalidad de cópula ni siquiera es necesaria para alcanzar la inmortalidad.
"La oportunidad y el secreto para alcanzar la inmortalidad es la recompensa para alguien que verdaderamente ha alcanzado una gran virtud. En la larga historia de esta tradición, estas cosas le son enseñadas por los inmortales divinos a aquel seguidor que es capaz de aprender el preciado secreto del logro de la integración total. Aunque una persona sea ilimitadamente virtuosa, debe también armonizar su ser vital. A pesar de que todo ser humano es la integración de yin y yang, es necesaria una unificación ulterior de yin y yang para la concepción de una vida superior. Los seres elevados necesitan combinar constantemente nuevas esferas de yin y yang para alcanzar esferas de vida aún superiores. De esa manera, un individuo puede necesitar la práctica del cultivo dual para completar su energía. En el método secreto de la armonización de yin y yang, el gran sol es la energía masculina para todas las mujeres Taoístas, mientras que los varones Taoístas también utilizan la energía solar para ayudar a su energía masculina debilitada. Esto no significa que uno deba vivir como un animal, únicamente que uno debe poseer suficiente energía yang. La tierra y la luna son fuentes abundantes de energía femenina que los varones Taoístas utilizan para apoyar su equilibrio y para alcanzar vidas largas y saludables. Hay más detalles aún para guiar nuestro cultivo energético. Por ejemplo, los lagos simbolizan la energía femenina joven, las montañas la energía masculina joven, etc. Estos constituyen los potentes conocimientos y técnicas de los Taoístas históricos. La calificación mayor del practicante en la unión de lo femenino y lo masculino es algo que considero un secreto de una importancia secundaria, porque no muchas personas son capaces de utilizarlo. Para aquellos de virtud grande en verdad, que no tienen la oportunidad de aprender el secreto del cultivo dual, la Energía Divina Universal proveerá el remedio para apoyar, complementar y completar su energía".
SESENTA Y OCHO
"Venerable Maestro, ¿puedo preguntarte cuáles son los principios básicos del cultivo angelical dual?"
"Buen príncipe, escucha con atención. Los principios básicos del cultivo angelical dual están contenidos en estas líneas que me fueron reveladas por los seres inmortales:
Uno de virtud integral sigue a Tao y sólo a Tao.
Tao, al ser el Camino Integral del universo, es esquivo y evasivo.
Aunque es esquivo y evasivo, se revela como imágenes y formas.
Esquivo y evasivo, se muestra como sustancia indefinible.
Sombrío e indistinto, se revela aun más a sí mismo como la esencia sutil e impalpable, que es tan sutil pero tan real!
Con sinceridad inquebrantable puede uno conocer y religarse con esta realidad sutil.
Al regresar a sí mismo es como se ejercita el Tao eterno.
Siendo gentil y flexible es como Tao se ocupa.
Todas las cosas provienen de lo Manifiesto, y lo Manifiesto proviene de lo no Manifiesto.
La más suave de todas las cosas puede vencer a la más dura de ellas.
Solamente lo insustancial puede penetrar lo que no tiene espacio.
Así pues, conozco el beneficio de la no-acción y del silencio.
Existen pocos bajo el Cielo que lo puedan obtener".[1]
"Buen príncipe, estos son los principios fundamentales del cultivo angelical dual. Apréndelos bien, medita sobre ellos y aplícalos cuidadosamente con la comprensión correcta durante toda la interrelación de yin y yang en el cultivo dual y singular."
SESENTA Y NUEVE
"Buen Maestro", dijo el príncipe, "para la mayoría de las personas la sexualidad es una de las principales actividades de la vida. Me gustaría saber algo de la guía sexual Taoísta que pueda ayudar a aquellos que deseen elevarse a sí mismos desde el plano inferior del impulso animal hasta el grado superior de la integración energética."
"Buen príncipe", dijo el maestro, "la forma en la que un individuo percibe la sexualidad es un indicador de su dimensión evolutiva. Hay una diferencia vasta entre la actividad sexual humana ordinaria y el cultivo dual de un Taoísta. Durante la cópula ordinaria, los órganos sexuales adquieren una importancia primordial mientras que los demás órganos y sistemas del cuerpo se subordinan. Así, el sirviente controla al señor y la energía se disipa y se desordena.
"Cada célula del ser de un individuo busca la unión entre yin y yang y no simplemente la de los órganos sexuales. El propósito de la cópula angelical es la unión y la integración de la energía yin y yang en un individuo. Este es un proceso de refinamiento y sublimación de la energía. Una vez que la energía se refina, se dirige hacia arriba, a los centros superiores del ser. En la cópula angelical, el espíritu se integra con el espíritu, la mente con la mente, y cada célula del cuerpo con cada célula del otro cuerpo. Es el espíritu y no los órganos sexuales quienes dirigen la cópula.
"Otra diferencia es que en la cópula ordinaria se busca una manifestación sustancial como culminación, mientras que la cópula angelical busca la intangible unión entre yin y yang. La cópula angelical no se completa con un derrame sustancial, sino más bien con la integración de la energía sutil de ambos compañeros. De esta forma la cópula angélica lleva a la inmortalidad.
"La relación sexual ordinaria requiere un esfuerzo, pero en la cópula angelical la unión amorosa es alcanzada espontáneamente a través de la no-acción. Cuando uno se mantiene muy calmado y relajado, el impulso sexual burdo disminuye y la energía sutil se desarrolla más. La gran transformación sutil se verifica naturalmente y en silencio. Todo el universo se desarrolla de esta manera. Sucede naturalmente y no haciéndolo suceder.
"Como preparación para esta instrucción sagrada todo discípulo debe ofrecer su virtud al mundo para así lograr la misión de la paz y la purificación mundial. Uno debería aprender la verdad inmortal de la vida. Si uno ofrece su virtud al mundo en forma altruista, la verdad inmortal se unirá naturalmente con uno. Los principios generales para lograr la integración de la energía han sido mostrados, pero los detalles generalmente se enseñan por instrucción directa de un maestro que verdaderamente se haya realizado a sí mismo. Al seguir el canal correcto en la vida y al irradiar una influencia virtuosa sobre el mundo, uno puede desarrollar su energía sutil. De esta forma, se puede uno reintegrar con los reinos sutiles y los inmortales proveerán su guía, aún sin la intervención de un maestro."
[1] Nota de los traductores: Comparese esta seccion con los capitulos veintiuno, cuarenta y cuarenta y tres del 'Tao Teh Ching' segun la dilucidacion del Maestro Ni.
SETENTA
"Buen príncipe, el cultivo dual es una llave que le permite al individuo realizar la verdadera liberación en el reino físico. En general, la vida de un ser humano es una compleja red tejida con los hilos de la pasión y del deseo. Una persona piensa que cada uno de los hilos es necesario, sin darse cuenta jamás del largo e inexorable proceso de esclavización que se teje a su alrededor. Por medio de una autoconciencia reflexiva puede uno desatar esta red que uno mismo ha tejido y puede liberarse del servilismo al que le han llevado las acciones y los deseos pasionales. Una vez liberado de las trampas inferiores de la dualidad del yin y yang puede uno vivir naturalmente, trabajar virtuosamente sin sucumbir al egoísmo y recuperar la vitalidad eterna. Mediante la regulación estricta de las actividades y de la creatividad propias puede uno religarse o reconectarse con el reino del ser que nos enriquece con una gran potencia y en el cual no existen obstrucciones. Si una persona triunfa en esta reconexión deja de ser una esclava y alcanza la independencia total y la autonomía espiritual. Buen príncipe, la libertad no es un regalo que se le obsequie al individuo, es una tarea de autotransformación y evolución subjetiva.
Un individuo tiene la posibilidad de conquistar a la muerte y de elevarse hasta los grados más altos del ser, atrayendo la energía yang desde la fuente de la vida universal. Para poder conseguir esto, debe disolver su energía ying y transformarla en la sustancia luminosa de la cual desciende su esencia sutil. En este reino del ser se encuentra permanentemente fuera de todo peligro de recaer en el ciclo de la reencarnación. En este reino ya no es importante tener el sentido de un alma o espíritu individual como sustancia de nuestras vidas, pues nuestras vidas son la pura naturaleza misma; la constancia del universo.
"Buen príncipe, es esencial comprender que un individuo debe permanecer en unidad con la virtud constante de la vida y disolver el agarrotamiento y la rigidez acumulados por la confrontación mundana. Cuando se completa la metamorfosis interna podrá entonces emerger el individuo a un nuevo reino del ser en el cual es uno con Tao. Esta es la culminación de su evolución al reino de la libertad pura."
SETENTA Y UNO
"Venerable Maestro, todos tus discípulos tienen la fortuna de tener la rara oportunidad de recibir esta preciosa instrucción directamente de tí. Dentro de muchas generaciones, durante la era de la confusión, ¿tendrán las personas la oportunidad de aprender las enseñanzas verbales y no verbales de esta tradición sagrada?"
"Buen príncipe, las personas podrán lograr la maestría sobre sí mismas y alcanzar el plano sutil sólo después de que refinen su energía pesada y burda. Únicamente después de haber alcanzado el autodominio se les pueden dar a las personas las enseñanzas sin palabras y los principios de la autointegración por medio del cultivo singular o dual. Solamente entonces serán capaces de beneficiarse de ellas.
"Durante el proceso de la purificación del cuerpo, la mente y el espíritu ocurre la transformación gradual hacia la vida eterna. Si un maestro instruye a una persona que aun no ha alcanzado la purificación y el autodominio, la energía del deseo causara problemas y conflictos. Es precisamente por esa razón que esta enseñanza de la pureza del ser no se disemina de forma general."
El príncipe dijo: "Venerable Maestro, comprendo que uno que tiene la oportunidad de aprender el autocultivo y el cultivo dual debe mantener la práctica correcta para poder alcanzar la libertad espiritual y trascender la trampa dual de la vida."
"Buen príncipe, el tentador cultivo angelical dual no es una práctica exclusiva. A veces es un remedio para un hombre debilitado con el propósito de equilibrar energías, siempre y cuando sea guiado correctamente. No obstante, todas la prácticas y las disciplinas deben ser paralelas; la una asiste a la otra. De la misma forma que comer, beber y ayunar le permite a uno mantener la salud, el celibato y el cultivo dual trabajan en conjunto para posibilitarle a uno el logro de la armonía interna y externa. Sin embargo, por razones de diferencias en la formación de las energías en cada individuo, el celibato puede ser mas apropiado que el cultivo dual para algunos, mientras que para otros el celibato periódico puede resultarles más edificante. Cuándo y cómo utilizar estos métodos puede determinarse por medio de la guía de un maestro desarrollado. El principio más elevado que se debe seguir en esta práctica espiritual es aquel de la respuesta energética; el más seguro y eficaz de los métodos no es seguro ni efectivo si la energía natural no responde armoniosamente. El logro propio debe venir de la capacidad de religarse uno mismo con la Divina Energía Universal; los maestros y discípulos sólo son transitorios."
SETENTA Y DOS
"Venerable Maestro, estoy muy deseoso de aprender el camino para entrar al reino divino con un gran poder espiritual y estoy dispuesto a pasar por la más severa purificación para hacerme merecedor de recibir esta sagrada y preciosa enseñanza".
"Buen príncipe, cualquier mérito obtenido deberá de venir a través del ofrecimiento de nuestra virtud al mundo y cualquier logro espiritual obtenido deberá ser el resultado del autocultivo y la unión con la Unidad Original. Esto significa no involucrarse en tramas que lo separarían a uno del Camino Integral y no formar ambiciones impulsivas que causarían la perdida de la unidad de la mente. La mente pura es una energía exquisita en la vida humana. Es una parte importante de la vida de nuestro ser con la cual se cultiva y se logra la inmortalidad divina a través del poder virtuoso de la bondad, la tolerancia y la paciencia. Para poder estar uno en lo correcto, nuestro autocultivo debe tener como propósito la integración de nuestro ser con la virtuosa energía universal que es la energía espiritual verdadera y duradera del universo. Las personas que tienen una gran capacidad pueden alcanzar una espiritualidad más elevada haciendo algún tipo de trabajo ordinario, como por ejemplo sanar, pero no mediante la magia imaginaria, cuyo único propósito es el de satisfacer sus emociones no desarrolladas. Unificar todas las virtudes en una única realidad, conlleva desarrollar y ofrecer la virtud que uno ya posee; no existe virtud que no esté ya de hecho contenida dentro de nuestra naturaleza.
"Para abrazar la Unidad integral, uno no debe dejar que ningún tipo de circunstancia se apodere de su mente, ni debe uno dejar que su mente se preocupe tanto que pierda toda consciencia de las circunstancias presentes. En el Camino Integral, no hay ni mente ni circunstancias. No existe nada y no hay apego a la nada. Esta es la forma de manejar nuestra mente en la vida cotidiana, ya sea practicando el cultivo individual o dual. Solamente mediante la eliminación de toda lucha se puede obtener la Unidad integral".
"Venerable Maestro", preguntó el príncipe, ¿es virtuoso el cultivo angélico dual?"
"Buen príncipe, el cultivo angelical dual es virtuoso si se practica correctamente y no es virtuoso si se practica en forma incorrecta. Es una oportunidad para que la mujer y el hombre se eleven espiritualmente el uno al otro y para que disfruten del éxtasis de la unidad".
"Venerable Maestro", preguntó el príncipe otra vez, "¿es recomendable el matrimonio para todas las personas espirituales?"
"Buen príncipe, el sistema del matrimonio es una estructura social que apareció en generaciones posteriores del desarrollo humano. Debe ser debidamente respetado, pero el cultivo dual depende de la respuesta energética mutua mediante la guía divina. No está motivada por el impulso sexual o por la necesidad de cooperación financiera en la vida, sino más bien por propósitos espirituales".
SETENTA Y TRES
"Venerable Maestro, ¿debe un discípulo ofrecer al maestro su energía en el cultivo dual?"
Buen príncipe, todos los maestros y sus discípulos deberían ofrecer su talento, su riqueza y su vida al mundo. El maestro es el que debe ofrecerse a los discípulos. Los discípulos son su mundo. Entre el maestro y sus discípulos hay una interrelación de dedicación espiritual en la cual aquel que ofrece no puede distinguirse del que recibe. Ni siquiera es posible distinguir quién es el maestro ni quién es el estudiante. Las mentes realizadas son simplemente espejos que se reflejan el uno al otro. La energía pura de un estudiante puede ser ofrecida a los ángeles que moran dentro del maestro. Aquellos cuya energía está agotada deberían ofrecer flores frescas, plantas jóvenes, vino recién abierto y comida recién preparada, así como también su servicio para simbolizar y expresar su ofrenda espiritual. Aquellos que hacen ofrendas al maestro sin refrenarse son bendecidos con la realización del rompimiento con su individualidad física para vivir el uno dentro del otro. Esta felicidad ocurre únicamente entre seres desinteresados que posean una devoción espiritual pura. Cualquier pequeña sospecha o celo destruiría la gran felicidad de la armonía. Solamente cuando la contaminación espiritual sea purificada y la infelicidad dispersada, podrán aquellos buenos discípulos, a quienes el maestro ofrece su corazón y conocimiento realizado, experimentar una vida de inocente felicidad".
SETENTA Y CUATRO
"Venerable Maestro, en las prácticas del cultivo taoísta, ¿con cuáles deidades y seres divinos debería uno conectarse para lograr la respuesta energética?"
"Buen príncipe", respondió el maestro, "el universo es el cuerpo de la divinidad. La mayoría del tiempo lo tratamos como a la gran diosa del principio femenino. El ser puro de la mujer y del hombre son tanto el símbolo espiritual de los seres angélicos como su realidad. El círculo del tai-chi es el emblema espiritual mientras Huh-tu y Lo-shu son el diagrama divino. Las Ocho Grandes Manifestaciones y los sesenta y cuatro hexagramas del I Ching son la revelación de la verdad de la armonía universal. El sol de fuego y la luna de agua son los símbolos espirituales de lo masculino y lo femenino. Las montañas son el símbolo del hombre joven y los lagos el símbolo de las mujeres jóvenes. Se construyen torres y estanques con el propósito espiritual de simbolizar la energía masculina y femenina y para expresar y evocar respuestas energéticas específicas de la fuente mística. La práctica completa se asocia con la manifestación de la inimaginable e indescriptible Energía Universal Divina. ¡Está más allá del espectro de las palabras!"
SETENTA Y CINCO
El maestro continuó el diálogo diciendo: "Buen príncipe, mira el gusano de seda. Al principio es simplemente una pequeña mancha rosada que es un huevo, pero cuando la tibieza de la primavera lo incuba, el minúsculo gusano empieza a romper el cascarón y se convierte en una larva negra que se alimenta de las jóvenes y verdes hojas de la morera. Conforme va creciendo, el color negro va desapareciendo lentamente y el gusano se hace blanco y gordo. Cuando tiene la edad suficiente, deja de comer y comienza a exudar seda por todos los lados de su cuerpo para formar de esta manera el capullo y así prepararse para su segunda transformación en una pupa. Cuando emerge del capullo convertida en una mariposa, tiene un género definido y copula con otra mariposa de sexo opuesto. Después de haber dado su esencia física a la mariposa hembra, el macho muere. La mariposa hembra concibe y pone huevos, pero entonces ella también muere. Este es el ciclo de vida de un gusano de seda, gobernado enteramente por la ley biológica.
"Buen príncipe, ¿qué opinas?, desde un punto de vista biológico, ¿cuánta diferencia existe entre la vida humana y la vida de un gusano de seda?"
"Venerable Maestro, a través de incontables años de batalla, la humanidad ha crecido en autoconsciencia; sin embargo, desde el principio de la vida yo no veo diferencia entre los gusanos de seda y los seres humanos, excepto por aquellos individuos que nacen del Cielo".
"Buen príncipe, aún aquellos que han nacido del Cielo deben obedecer la ley de la vida humana cuando toman forma humana. La ley de los seres humanos es básicamente la misma que la ley de los gusanos de seda".
"Venerable Maestro, me siento triste porque aunque las personas crecen y se desarrollan en la consciencia de sí mismos, todavía se encuentran atados al patrón biológico del nacimiento, crecimiento, procreación y muerte. ¿No es una lástima que las personas no tengan la oportunidad de aprender el camino de la liberación de la atadura física?"
"Buen príncipe, la liberación de la atadura física y la elevada libertad espiritual no son preciosos castillos en el aire. Requieren un proceso que se fundamenta en la transformación y evolución continuas, con el aspecto biológico de un ser humano como fundamento. Involucra romper el ciclo de la vida y la muerte. Esto forma la esperanza de cada individuo que desea obtener la liberación de la vida. La consciencia de la mayoría de las personas está limitada al pequeño intervalo de su propia vida y de la esfera superficial de la vida cotidiana, por lo que insisten neciamente en que estos ciclos son la verdad última de la vida. Ellos se aferran supersticiosamente a la esperanza de que recibirán la salvación a través de sus creencias religiosas y de esta forma no ven la necesidad de aprender el cultivo del Camino Integral ".
"Venerable Maestro, en las generaciones futuras y en el tiempo de la confusión, ¿habrá mujeres y hombres buenos que tengan la oportunidad de conocer la verdad de una vida libre e inmortal y que triunfen en romper sus propios ciclos de vida y muerte?"
"Buen príncipe, en las generaciones futuras, como las personas se procrearán tan prolíficamente como los gusanos de seda producen huevos, con poco control moral o consciencia astrológica, habrá inevitablemente muchos individuos enfermos e incapacitados. Esta multiplicación ciega e ignorante de la población degradará la calidad de la humanidad. En el futuro, también habrá asesinatos colectivos, matanzas, plagas y finalmente, una gran guerra con la crisis de la destrucción total. Debido a la tendencia destructiva del mundo no desarrollado, eso es lo que parece estar acercándose".
"Venerable Maestro, ¿qué podemos hacer por las generaciones futuras de nuestros descendientes?"
"Buen príncipe, el Camino Integral y la verdad eterna de la vida dependen del desarrollo de la autoconsciencia en el individuo y no de los movimientos sociales superficiales para las multitudes. Lo que se necesita es el despertar completo de todos, para que así la mayoría de las personas sepan como eliminar las influencias negativas en sus vidas y hagan lo que beneficie a las otras personas. El cultivo integral está basado en lo individual porque involucra una autotransformación personal y el rompimiento del ciclo de insaciabilidad del individuo. Cada individuo es responsable de su propia evolución, pero el verdadero logro proviene principalmente de la propia realización virtuosa al ayudar y servir a su prójimo.
"El servicio de enseñar es mostrar el camino a aquellos con gran potencial de virtud. En verdad, el maestro proporciona una fuerte y positiva disciplina para el autocultivo, sin embargo, él no puede realizar el cultivo propio del individuo ni experimentar la autotransformación del discípulo. Si no hay un maestro, no hay forma de recibir el entrenamiento y la disciplina necesarios para el cultivo continuo. El maestro es un molde sutil en el cual el discípulo puede formarse a sí mismo. Si el discípulo puede mantener suficiente maleabilidad para transformarse a sí mismo interna y externamente, puede obtener un nuevo espíritu y una nueva vida. Existe el dicho de que únicamente al romper su resistencia a lo nuevo puede un discípulo recibir la nueva luz.
"Un maestro de la vida integral es un ángel que reside en el mundo para ayudar a las personas. Irradia su virtud para alimentar su entorno y, si es malinterpretado por las personas, no deja de ofrecerles su virtud. Del mismo modo, debido a su consciencia integral no puede ser esclavizado por el mundo. En las generaciones futuras puede que el mundo no se convierta en un matadero si los maestros de la vida integral son respetados y sus preciosas enseñanzas son vistas como la salvaguardia de cada generación de la vida".
"Venerable maestro, deseo que todos los seres divinos tengan misericordia con la humanidad y la salven de perecer".
"Buen príncipe, no vendrá una época de destrucción mundial en un futuro, en la cual muchas vidas se pierdan, si aquellos que son capaces de salvarse a sí mismos y al mundo practican una vida de virtuosa realización sin egoísmo y sigan el Camino Integral de la vida. Sólo aquellos de virtud inmortal podrán ser capaces de sustentar al mundo y de empezar uno mejor".
"Los seres humanos son descendientes del origen divi tiempo. Buen príncipe, las personas virtuosas se preocupan por el futuro de todas las vidas. Además de los esfuerzos virtuosos y positivos para despertar en su prójimo, la confianza en la sutil ley divina, que se manifiesta a sí misma en el tai-chi, siempre existe el remedio de que el extremo se contrapese a sí mismo por medio de la sobreexpansión".
SETENTA Y SEIS
El maestro continuó: "Buen príncipe, todos aquellos que siguen la guí tiempo. Buen príncipe, las personas virtuosas se preocupan por el futuro de todas las vidas. Además de los esfuerzos virtuosos y positivos para despertar en su prójimo, la confianza en la sutil ley divina, que se manifiesta a sí misma en el tai-chi, siempre existe el remedio de que el extremo se contrapese a sí mismo por medio de la sobreexpansión".
SETENTA Y SEIS
El maestro continuó: "Buen príncipe, todos aquellos que siguen la guía de este escrito obtendrán la consciencia correcta de la vida de la verdad universal e integral. Sus mentes se tranquilizarán y desarrollarán una sutil potencia. Ofrecerán su virtud incondicionalmente a todo su prójimo. Cuando prevalezca la virtud integral en el mundo, ni las potencias de los espíritus de naturaleza física, ni los regentes del mundo podrán hacer daño. Cuando las potencias de los espíritus de naturaleza física y los regentes del mundo se junten en un todo unificado, toda energía virtuosa se unirá y beneficiará a toda vida".
"Venerable Maestro", dijo el príncipe, "déjame hacer un voto ante mi único maestro, el de la virtud universal e integral. Prometo abrazar la Unidad Integral e ignorar toda divergencia. Y como expresión de la naturaleza divina de mi vida, prometo ofrecer la virtud integral y universal al mundo sin permitir que lo más importante sean las consideraciones personales".
"Buen príncipe, a uno que adquiere consciencia de su virtuosa responsabilidad de ofrecerse a los otros calladamente, sin esperar recompensa u honor, puede serle confiada la vida de todo el mundo. En verdad, se convierte en el salvador del mundo".
SETENTA Y SIETE
"Venerable Maestro, ¿debería de llamarse este escrito 'La completa Emancipación de la Mente', aunque en verdad no exista una mente que emancipar, o debería llamarse 'La Integración de la Mente Universal'? ¿Podrá el publico en general, en la futura era de la confusión, beneficiarse de esta elevada instrucción? ¿Será lo suficientemente poderosa como para guiar a individuos sensibles fuera de la oscuridad?"
"Buen príncipe", preguntó el maestro, ¿serán las personas del futuro más inteligentes?
"Venerable Maestro", respondió el príncipe, "yo sí creo que las personas del futuro serán más inteligentes, es por esto que no comprendo por qué habrá más problemas en el futuro. Aunque la vida será más abundante, las personas serán más desdichadas. ¿A qué se debe ésto?"
"Sabio príncipe", replicó el maestro, "va a ser del uso equivocado y del desarrollo parcial de la inteligencia de lo que surja una era de confusión que se hará progresivamente peor. La gente perderá su capacidad de apreciar un vida de simplicidad naturalmente saludable después de ser atraídos y atrapados por toda suerte de malos hábitos. La esclavitud permeará la vida humana así como todas las relaciones humanas bajo diversos nombres y por razones diferentes. Si uno no se hace esclavo de la falta de desarrollo social, entonces lo hará de toda clase de trampas emocionales; si no es esclavo de sus deseos, entonces será esclavo de su ego. Las formas de la esclavitud son muchas. La mayoría de las personas se convierten en esclavos de las demandas naturales, lujos de moda, poder social, una religión o ideología artificial, destino, y más que nada, de las excusas psicológicas. Todo tipo de conflicto innecesario se presentará, agravando de esta forma el torbellino y creará así calamidades sin precedentes a gran escala.
"Buen príncipe, el Camino Integral estará a disposición para resolver los problemas de los individuos y del mundo en todo momento. Habrá personas grandes que despierten durante la era de la gran confusión y oscuridad. Por medio de un renacimiento social en gran escala, el despertar de la naturaleza divina universal será alcanzado dentro de las personas. Sus verdaderos cimientos residirán en las personas que se autorrealicen a través de la emancipación y el cultivo propios.
"Es verdad que no existe para los individuos realizados mente que emancipar, ni existe una mente que sea esclavizada, pero en general, las personas crean un gran variedad de situaciones complicadas y se entraban dentro de sus conceptos e imágenes falsas. Permanecen inconscientes a la situación en gran escala al mantenerse atascados y tratan de convencer a otros de seguir lo que ellos consideran correcto. Es de esta manera que a la confusión se le añade más confusión y de como los esclavos siguen a otros esclavos en una oscuridad terrible.
"Buen príncipe, ¿qué opinas?, ¿Cambiará mucho una persona después de que se halla emancipado de toda clase de esclavitud?"
"Venerable Maestro, antes de emanciparse de toda clase de esclavitud uno vive como un hombre ciego que cae continuamente en el lodo y no se queja de su ceguera, sino más bien sólo de estar en el barreal. Uno que se ha emancipado, liberado de toda esclavitud ve la luz en todo momento."
"Buen príncipe, para aquel que se ha realizado integralmente no existen más la ceguera ni el lodo, por lo tanto no existe más separación de ninguna clase. La emancipación completa se verifica únicamente cuando uno ha logrado integrar todos los aspectos de una vida natural y saludable.
"El Uno Integral disuelve toda discriminación sensorial superficial para así servir a la Unidad universal de la vida integral. El Uno Integral ni siquiera lucha por abrazar la Unidad, porque al hacer esto se establecerían los conceptos de sí mismo y de Unidad. La Unidad todo lo abraza y a la misma vez no abraza nada. El Uno Integral no abraza nada porque no existe nada que le impida ofrecer su verdadera naturaleza, abrazando a todas las cosas y a todos los seres. El Uno Integral es simplemente natural y honesto. El no ser nada fuera de su naturaleza es el ser todo".
"Venerable Maestro, ¿temerán las personas tanto el ser esclavizadas que no se atrevan a hacer nada del todo?
"Buen príncipe, una persona completamente emancipada se ha emancipado también del concepto de esclavitud.Las personas que buscan la maestría deben de darse cuenta que la maestría proviene de colocarse uno en una posición inferior. No deben temer estar comprometido a vivir una vida virtuosa de manera positiva. Aquellos que restauran su naturaleza verdadera alcanzan el balance, la integración y la armonía. Se convierten en individuos universales cuya virtud es completa e imparcial.
"Cuando uno se ha emancipado completamente de todo aquello que uno ha construido a su alrededor, lo que queda es su naturaleza pura. Una persona podrá entonces liberar espontáneamente su energía pura en la vida cotidiana de un modo tal que su misma esencia se reintegrará con el universo entero. Es en esta forma que se le reconoce como una persona veraz.
"Una persona veraz es una divinidad viviente. No se encuentra únicamente por encima de su mente, sino que puede estar sobre las leyes de la naturaleza física. En realidad se hace uno con todo. Cuando alguien así se mueve, el universo se mueve. Cuando duerme, el universo duerme. Esto no es meramente una noción filosófica; ésto es una verdad viviente. Una persona veraz es tan sencilla que no se puede distinguir de otras personas, sin embargo, puede ser reconocida por otras personas que hallan alcanzado la misma dimensión".
SETENTA Y OCHO
"Venerable Maestro", dijo el príncipe, "nos has mostrado el camino a la integridad para que de esta forma aquellos que aspiren a aprenderlo en el futuro puedan comprender claramente que el Camino Integral es cuestión de vivir de forma plena y no la invención religiosa de una mente desesperada. Es la misma mente universal pura, no un concepto mental. Es la profundidad de la mente completa, no una mera astucia que reacciona a las circunstancias externas. Es la energía pura, no el espejismo que las personas confunden con logro espiritual. Es el desarrollo continuo de la vida con sus espíritus, no el resultado de la hipnosis. Es la verdad natural sin adornos, no una fantasía filosófica. Es la ley universal invariable, no una flor cultural producida por un tiempo y un lugar. Es la vida eterna desplegándose, no un enfoque psicológico para aquietar la mente herida y preocupada. Es la realidad total, no una práctica oculta. Es el verdadero camino para la realización en la vida.
"El Camino Integral es la verdad constante e inmutable del multiuniverso. Cualquier rareza, peculiaridad o fanatismo va en su contra. Los estilos de vida extravagantes, las comidas sofisticadas y la música estridente estropean la serenidad de la mente y empaña nuestra sutileza; la vida se hace árida y nuestro desarrollo espiritual se ve obstruido. El Camino Integral valora la simplicidad, la sencillez, la virtud en la palabra, el vestido y la conducta mucho más que aquello que es emocionante, deslumbrante o que está de moda. Por medio del establecimiento de la honestidad en cada faceta de la vida, puede uno regresar a la esencia simple de la vida. El exceso y los extremos son contrarios al Camino Integral y por lo tanto aquel que sigue el Camino de la unidad nunca practica esas cosas".
"Venerable Maestro, en verdad comprendo que el desarrollo de nuestro ser por medio del cultivo propio es la única forma de vida correcta. Debido a la maleabilidad del ser humano, lo que uno cultiva es en lo que uno se convierte. Si uno trata de practicar el cultivo al seguir una doctrina religiosa en particular, uno se hace esclavo de la parcialidad. La religión mundana tiene como propósito albergar a algunas personas del mundo, pero también crea desarmonía a una escala mayor entre las personas. Cuando uno da un solo paso fuera de la esfera humana de la vida, todas las prácticas de las religiones se vuelven inútiles porque no son más que técnicas hipnóticas y psicológicas para manipular una mente no desarrollada. El efecto habitual de la religión en la mente es el de convertirse en un obstáculo real para el crecimiento espiritual puro y cuando uno se aparta de las enseñanzas artificiales y está libre de cualquier control religioso, puede uno darse cuenta de que no se ha llevado a cabo ningún tipo de desarrollo espiritual por el simple hecho de seguir una religión. ¿No es una pena que tantos sean manipulados por la idea equivocada de que la religión puede salvar sus almas?"
"Buen príncipe, si nuestra búsqueda espiritual es parcial, nuestro desarrollo también será parcial. Los seres integrales se desarrollan completamente desde y en la esfera humana, pues han refinado las tres esferas de energía del ser. Cuando uno se cultiva a uno mismo de manera correcta, se verifica una transformación interior. La metamorfosis interna es sutil y gradual y usualmente no es vista por aquellos que no están aún desarrollados. Sin embargo, cuando la energía está madura, el antiguo ser es transformado del mismo modo que una oruga se transforma en una bella mariposa.
"Buen príncipe, si uno no encuentra la forma correcta de refinar su energía física hasta convertirla en el elixir espiritual inmortal, sino que meramente busca una satisfacción filosófica o psicológica, entonces no podrá superar sus limitaciones humanas y biológicas y así evolucionar a un estado superior del ser.
"Antes de que una persona logre la transformación de la esfera de lo burdo a los reinos espirituales sutiles, puede regresar al polvoriento mundo muchas veces. Sus experiencias en la vida pueden ser similares o diferentes en cada vida, pero por regla general si una persona toma los eventos parciales de su vida muy en serio o muy a la ligera, desperdicia la oportunidad.
"Una vez que la persona logra la transformación completa se hace insondable. Ningún tipo de método de medición o de juicio se le puede aplicar. Es un Uno Integral que puede ir y venir como cualquier otro, pero su esencia de vida siempre existe. Esta persona puede hacer que cosas buenas sucedan pero no necesariamente a través suyo. No hay nada que ella no esté capacitado para hacer. Ella puede extender su energía de vida pura a muchos cuerpos que aparecen en diversos lugares. También puede hacer muchas cosas al mismo tiempo, porque, a decir verdad, ya ha obtenido el cuerpo cósmico y sutil. Esta persona es la que está capacitado para desarrollar todas la virtudes positivas pero que se mantiene en la sutil fuente. Esta no es meramente una noción filosófica. Uno perderá la verdad de un Ser Integral si no realiza el verdadero autocultivo.
Un ser integral puede sobrevivir a cualquier tiempo o cualquier generación. El simple hecho de comprender no lo capacita a uno para convertirse en un ser integral. No obstante, por medio del verdadero cultivo propio y la realización directa, verifica uno la verdad y logra la Verdad Integral al serla. La verdad está aquí, en la sencilla esencia de vida, cuando uno esté listo para aceptarla, pero las personas más bien la buscan en sombras lejanas".
SETENTA Y NUEVE
"Venerable Maestro, en la futura Era de la Confusión, ¿podrá uno que estudia y practica este escrito ganar la visión integral de Tao?"
"Buen príncipe, el que estudia y practica este escrito obtendrá la claridad interna para poder ver la verdad integral a través de todo."
"Venerable Maestro, ¿adquirirán aquellos, que en un futuro estudien y practiquen este escrito la sutil luz de la sabiduría?"
"Buen príncipe, adquirirán la luz sutil que ilumina todo tiempo y todo espacio".
"Venerable Maestro, ¿obtendrán aquellos, que en un futuro estudien y practiquen este escrito la poderosa espada de una mente superior?"
"Buen príncipe, aquellos que estudien y practiquen este escrito obtendrán la afilada espada de la claridad que atraviesa todo enredo y obstrucción."
"Venerable Maestro, obtendrán aquellos, que en un futuro estudien y practiquen este escrito la perla mística del desarrollo completo?"
"Buen príncipe, ellos formarán la perla mística del desarrollo completo que puede extenderse hasta abarcar al universo entero y podrán también replegarla hasta lograr una semilla invisible de pequeñez?"
"Venerable Maestro, ¿alcanzarán aquellos, que en un futuro practiquen y estudien este escrito, el resuelto valor moral y el poder indestructible de la Naturaleza Integral?"
"Buen príncipe, alcanzarán el resoluto valor moral y el poder indestructible de la Naturaleza Integral.
"¿Qué opinas buen príncipe? ¿Puede uno describir la visión integral de Tao?"
"No, Venerable Maestro, la visión integral de Tao no puede ser descrita, sin embargo, uno puede decir que cuando la salida de la fuente está bloqueada con arena la fuente no puede fluir".
"Buen príncipe, ¿cuál es la arena que bloquea la visión de la fuente?"
"Venerable Maestro, la visión dualista e irracional es lo que bloquea la fuente de la conciencia universal".
"Buen príncipe, ¿tiene la luz sutil de la sabiduría alguna forma específica?"
"Venerable Maestro, la luz sutil de la sabiduría carece de forma alguna".
"Buen príncipe, ¿tiene la poderosa espada de la claridad alguna forma específica?"
"No, Venerable Maestro, la poderosa espada de la claridad carece de forma alguna".
"Buen príncipe, ¿a qué se parece la perla mística del desarrollo completo?"
"Venerable Maestro, no se parece a cosa alguna."
"Buen príncipe, ¿qué opinas?, ¿Se puede medir la indestructible Naturaleza Integral?"
"No, Venerable Maestro, la indestructible Naturaleza Integral es inconmesurable. Sin embargo, es absolutamente poderosa"
"Buen príncipe, aquellos que en generaciones futuras estudien y practiquen la verdad de este escrito serán bendecidos. Al seguir su guía integral con sinceridad ellos ganarán el poder más misterioso. Serán indestructibles y se sobrepondrán a cualquier dificultad o calamidad.
"Buen príncipe, ¿qué opinas?, ¿obtuve algún conocimiento secreto de mi maestro?"
"Venerable Maestro, en verdad creo que haz recibido tesoros ilimitados de los Maestros del pasado".
"Buen príncipe, ¿tienes la visión integral de Tao?"
"Sí Venerable Maestro, he alcanzado la visión integral de Tao por medio de tu guía preciosa".
"Buen príncipe, ¿posees la poderosa espada de la sabiduría y la claridad de la mente superior?"
"Sí Venerable Maestro, he adquirido ambas través de tu precioso entrenamiento".
"Buen príncipe, ¿haz restaurado la naturaleza integral de la indestructibilidad?"
"Sí Venerable Maestro, he restaurado la naturaleza integral de la indestructibilidad a través de la práctica, de la conciencia universal y del corazón universal".
"Buen príncipe, ¿son visibles esos tesoros?"
"Venerable Maestro, son invisibles".
"Buen príncipe, ¿puede asignar uno un nombre a la integridad que todo lo abarca?"
"No Venerable Maestro, aunque se le llama Tao, la integridad del ser universal es innombrable".
"Buen príncipe, ¿existe Tao como algo separado de nuestro propio ser?"
"No Venerable Maestro, Tao no es algo que se encuentra separado o externo de nuestro propio ser. Sin embargo, algunos seres humanos que están espiritual o intelectualmente desarrollados de forma parcial lo percibirán así".
"Buen príncipe, ¿entonces qué es Tao?"
"Venerable maestro, no puedo responder con palabras, solamente puedo abrazarlo en su totalidad".
"Buen príncipe, no abraces a Tao; sé Tao".
OCHENTA
"Venerable Maestro, ¿debería uno vivir en reclusión y cultivarse a uno mismo para poder trascender todos los problemas y los dolores mundanos o debería uno enfrentar valerosamente los problemas y los dolores de las experiencias mundanas como elementos importantes para obtener la iluminación y la virtud integral?"
"Buen príncipe, si uno se ilumina totalmente para alcanzar la inconmovible integridad, uno no puede enfrentar ni la reclusión y la soledad, ni las presiones de vivir en el mundo. Sólo aquellos que se encuentran completamente iluminados son capaces de usar una mano para ayudar a la otra. El esclarecimiento es el medio, la virtud, es el fin. Uno que es en verdad sabio es también virtuoso.
"Buen príncipe, no es una cuestión de si uno debe vivir en el mundo o en reclusión. La pregunta es si uno en verdad alcanzará la iluminación y la libertad espiritual completas, o si uno se iluminara tan sólo parcialmente. Si uno alcanza solamente la iluminación parcial, puede ser que se haga astuto, agudo de lengua y tan excesivamente sensitivo que no le sea posible sobrellevar la tarea de vivir en el mundo práctico. Podrá insistir en aislarse a sí mismo para disfrutar de sus llamados placeres espirituales en soledad, o se apresurará a impartir sus enseñanzas al mundo. En cualquiera de los casos la persona se desvía de Tao."
"Venerable Maestro, si todas estas alternativas no son más que desviaciones, ¿cuál es el curso correcto a seguir?"
"Buen príncipe, una gran vasija lleva tiempo en formarse. La iluminación de un individuo se alcanza después de un largo y tedioso cultivo. Uno que desea alcanzar el clímax de su cultivo antes de tiempo y lucha por publicarse a sí mismo prematuramente, puede convertirse en un modelo falso de virtud y sacrificar la verdad y hasta su propia vida debido a la ignorancia. Puede perderse a sí mismo y perder a otros sin tener siquiera oportunidad de corregir sus errores, si es que muriera joven. En el futuro las calles estarán llenas de maestros autoproclamados pero semi-iluminados que traerán una gran confusión."
"Venerable Maestro, el mundo humano pareciera un gran barco con necesidad de ser guiado por alguien. Si nadie está al timón, puede navegar a la deriva hacia aguas peligrosas y así poner en peligro la vida de todos sus pasajeros. Debe existir alguien que esté dispuesto a cargar con la responsabilidad de navegar la embarcación del mundo. En la futura era de la confusión, ¿habrá personas lo suficientemente virtuosas como para mantener el mundo en dirección positiva durante su viaje?"
"Buen príncipe, una persona de Tao no ambiciona ser un líder a menos que la responsabilidad recaiga sobre él; no tramará para obtenerlo. Cumple con la labor que le ha sido asignada y luego no busca reconocimiento, ni se aferra a ella. Simplemente se ofrece para servir a otros. Sabe que los individuos son la base de la sociedad humana, por lo tanto la forma de guiar al mundo es guiando correctamente a cada persona que le busca. Este trabajo no trata el problema social de una manera superficial, sino que se remonta a la fuente profunda. Cualquiera que se apreste para esta labor debe prepararse a cumplir con las siguientes calificaciones.
"Uno debe plantar y arraigar profundamente su espíritu en Tao. Uno debe ser en verdad virtuoso y sincero. En términos prácticos, uno debe estar dispuesto a mejorarse a sí mismo eliminando toda actitud y todo hábito negativo. De esta manera, será capaz de construir una personalidad estable, amplia, receptiva y creativa. Sólo entonces puede uno sumergirse en el pletórico conocimiento espiritual y en el entrenamiento para convertirse en un maestro Taoísta".
"Buen príncipe, los maestros verdaderos son la personificación de la energía celestial. Son la expresión directa de Tao. Deben haber alcanzado la madurez espiritual por medio de la verdadera experiencia en el mundo. Es entonces que pueden convertirse en la luz espiritual para aquellos que están en la oscuridad. Estar con ellos es experimentar la verdad viviente. Sus mentes son tan profundas y abarcadoras como lo es Tao. Al liberarse del misterio de la vida y la muerte y de la calidad onírica de su propia capacidad mental, han desarrollado e integrado todos los aspectos de su ser completamente, y su naturaleza personal es una con Tao. Su discurso y su conducta son la manifestación de su propio logro espiritual, respondiendo a las diferentes personalidades y entornos que ellos encuentran. Sus vidas son una expresión de sabiduría y de ley pura. Son la revelación del misterio de la Gran Tríada Universal: Cielo, Tierra y Humanidad. Sus sonrisas irradian luz, sabiduría y dicha. Enseñan a otros altruistamente, sin ningún deseo de autoexaltación. Son el verdadero madre y padre, los verdaderos hermanas y hermanos, y verdaderos amigos de sus discípulos. Su gracia siempre ilumina las esquinas oscuras en las mentes de sus discípulos. Ellos comparten su energía divina con sus discípulos y están siempre conscientes de sus problemas. Disuelven el dolor de sus discípulos en el océano de su compasión. La tristeza, imperfección y falsas personalidades de sus discípulos de desvanecen ante sus ojos y solamente ven su naturaleza verdadera.
"Como conocen las trampas y los obstáculos de la vida, pueden guiar a sus discípulos a través de las aguas tormentosas. Las pruebas que les pone a ellos son un proceso de edificación y fortalecimiento. Algunas veces regañan a sus discípulos en su intento de despertarles; si un discípulo malinterpreta ésto, pierde la confianza y se rinde, significa que ha caído del sendero espiritual y se ha fallado a sí mismo. Si un discípulo es lo suficientemente tonto como para confiar en su propia astucia, puede dar vueltas y vueltas en las falsas ilusiones de su propia personalidad.
"Los verdaderos maestros pueden despertar la energía divina de sus discípulos y guiarles a la iluminación. Pueden dirigir el flujo de la vida de sus discípulos hacia el infinito océano de Tao. Un buen discípulo, acepta al maestro humilde y agradecidamente para que ella o él puedan continuar directamente sobre el verdadero sendero de Tao. Con amor, gratitud y sinceridad, el discípulo debe estar dispuesto a dedicar todo su ser al maestro y a su enseñanza, aceptar respetuosamente las instrucciones del maestro y fielmente seguir, servir y obedecer al maestro. Si el discípulo se mantiene firme y no se desvía del cultivo, propio, ciertamente alcanzará el autodominio y estará calificado para guiar a otros".
OCHENTA Y UNO
Cuando el viejo maestro estaba a punto de concluir su diálogo, preguntó al príncipe y a todos sus discípulos: "Buen príncipe y todos mis amados amigos, he hablado mucho. ¿He dicho algo desde que ustedes han estado conmigo? Mis queridos discípulos, desde que empecé mi viaje hacia el oeste no he dicho una sola cosa. La verdad sutil no puede expresarse con palabras. Lo que todos ustedes han escuchado es el eterno aliento de Tao que ha estado emanando a través de mí y de todos ustedes. La voz sutil del origen universal ha estado hablando desde el principio del universo. Para aquellos cuya energía puede responder a Tao, este tono es muy claro. Para aquellos cuya energía no pueda responder a Tao, su tono es oscuro y está amortiguado. La melodía sutil de la vida universal es eterna y constante, sin embargo, sólo aquellos que están en consonancia con ella la perciben.
"Buen príncipe, escucha únicamente a aquel que habla con vida. Obedece la ley que es tan sutil que no puede ser escrita. Sigue únicamente a aquel que no se exhibe a sí mismo. Adora lo informe, abraza lo innombrable y únete con aquello que no está atrapado por ninguna forma que haya existido antes que el Cielo, la Tierra y la Humanidad. Respeta a aquel que no hace demandas. Dí lo que no puede ser dicho con palabras. Relaciónate con lo sutil. Ofrece amor incondicional a toda vida y confía en la naturaleza invariable y positiva del universo.
"Mis amados discípulos, un ser integral nunca viene ni va. ¡La voz del Uno integral siempre estará con ustedes! Escuchen siempre aquella voz no verbal y alcanzarán el Origen Divino. Cuando todas las palabras se agotan, la verdad aparece.
"Complácete y sé feliz con tu naturaleza integral, pues es ahí donde podemos encontrarnos y estar juntos eternamente. Nunca permitas que los fenómenos transitorios te dejen perplejo. Mantén el paso de manera inmutable con la energía sutil, eterna y divina que está por dentro y por fuera".
El maestro concluyó su diálogo y la audiencia, tanto seres como no seres, se regocijó grandemente por haber tenido la oportunidad de aprender el Camino Integral. Aceptaron y atesoraron sinceramente la enseñanza y la mantuvieron como la única guía de su vidas. Practicaron su virtud y se refinaron mientras vivían en el mundo. El modelo de sus vidas era una vida natural y sana. Su trabajo era una expresión de su virtud y una recompensa por sus mentes y manos creativas. Ellos mantenían el equilibrio y la armonía como principios esenciales de sus vidas. Siguieron la verdad integral del universo y no se inclinaron a seguir ninguna doctrina parcial. Escogieron la fraternidad de la verdad integral como expresión unificada de su punto de vista espiritual.
"El retiro periódico de la sociedad era su renacimiento, y sin embargo, no utilizaron su retiro como excusa para la inercia o como escape de su obligación espiritual de despertar y purificar el mundo. Se dieron cuenta de que una vida normal y equilibrada es más importante que un retiro a tiempo completo. Vivieron y trabajaron en el mundo sin ser afectados por él. Se mantuvieron a sí mismos como ermitaños contemplativos sin necesidad de alejarse del mundo ni encerrarse dentro de sí mismos. Continuaron su divina misión espiritual en forma callada y facilitaron la educación tradicional espiritual y natural a todas las personas en cualquier generación; al seguir lo que puede describirse para cultivar lo que no puede describirse, al hacer aquello que puede ser expresado para poder llegar a aquello que no puede ser expresado.Muchos de ellos cumplieron con su misión terrenal y su evolución interna y ascendieron de forma espiritual hacia los reinos divinos a plena luz del día con sus vidas físicas. Esas almas universales indestructibles, ya sea que hayan retornado al mundo físico una vez más como seres humanos o que hayan disfrutado del reino sutil eternamente, son la verdadera esencia de la vida universal. Son ellos quienes continúan inspirando las verdades preciosas del universo en sus discípulos humanos para conservar la sagrada enseñanza del Camino Integral como la guía verdadera para todas las vidas naturales"

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Fin