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sábado, 7 de abril de 2007

EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS



El libro tibetano de los muertos

PRIMER BARDO

Oh, amigo
El tiempo camina hacia ti para buscarte nuevos planos de la realidad.
Tu ego y tu nombre están en el juego de acabar.
Estas poniéndote enfrente de la Luz Clara.
Tú estás experimentando en esta realidad.
En el estado de libertad del ego donde todas las cosas son como un cielo vacío sin nubes.
Y el intelecto desnudo y limpio es como un trasplante vacío.
En este momento conoce por ti mismo y habita en este estado.
Lo que es llamado muerte del ego está viniendo hacia ti.
Recuerda:
Esta es la hora de la muerte y renacimiento.
Aprovecha de esta muerte temporal para obtener el perfecto estado.
Ilumínate.
Concentrado en la unidad de todos los seres vivientes.
Mantenido sobre la Luz Clara.
Usalo para alcanzar el entendimiento y el amor.
Si tú no puedes mantener la felicidad de la iluminación y si tú estás deslizándote dentro del
contacto del mundo exterior.
Recuerda:
Las alucinaciones que puedes experimentar ahora, las visiones e introspecciones te
enseñarán mucho sobre ti mismo y el mundo.
El velo de la rutinaria percepción será cambiado en tus ojos.
Recuerda la unidad de todas las cosas vivientes.
Recuerda la gloria de la luz clara.
Déjate guiar a través de tu nueva vida que viene.
Déjate guiar a través de las visiones de esta experiencia.
Si te sientes confuso, invoca la memoria de tus amigos y de tus maestros.
Trata de alcanzar y conservar la experiencia de la luz clara.
Recuerda:
La luz es la energía vital.
La llama sin fin de la vida.
Un ondulante y siempre cambiante torbellino de color puede apoderarse de tu visión.
Esta es la incesante transformación de la energía.
El proceso vital.
No temas.
Entrégate a él.
Únete.
Forma parte de ti.
Tú eres parte de él.
Recuerda también:
Más allá de la continua y fluyente electricidad de la vida es la última realidad.
El Vacío.
Tu propio saber, formado en la no-posesión de forma o color, es naturalmente vacío..
La realidad final.
El Todo bondad.
El Todo paz.
La Luz.
Resplandeciente.
El movimiento es el fuego de vida desde el cual todo viene.
Únete.
Forma parte de ti.
Más allá de la luz de la vida es el pacífico silencio del Vacío.
La quieta felicidad más allá de todas las transformaciones.
La sonrisa de Buda.
El Vacío no es la nada.
lnobstruido, brillando, conmoviendo, feliz.
El vacío es principio y final él mismo.
Consciencia de diamante.
El Todo Bondad Buda.
Tu propia consciencia, brillando, vacía e inseparable
No-pensamiento, no-visión, no-color, es vacío
El intelecto brillando y lleno de felicidad y silencioso. Este es el estado de perfecta
iluminación.
Tu propia consciencia, brillando, vacía el inseparable del gran cuerpo resplandeciente,
no tiene nacimiento, ni muerte.
Es la inmutable luz que los tibetanos llaman Buda Amitabha.
El saber de la no-forma comenzando.
Conocido esto es suficiente.
Reconocer el vacío de tu propia consciencia para ser dominio de Buda
Permanece en este reconocimiento y tú mantendrás el estado de la divina mente de Buda.
Segundo Bardo
Recuerda:
Ahora vas a experimentar tres Bardos.
Tres estados de la pérdida del yo.
Primero aparece la clara luz de la realidad.
Vienen fuego los juegos de alucinaciones fantásticamente variados.
Más adelante encontrarás el estado de reentrada.
De volver a tener un yo.
Oh, amigo.
Puede ser que tu experiencia sea de trascendencia del yo, la salida de tu antiguo propio yo.
Pero tú no eres el único.
A todos les llega alguna vez.
Eres afortunado al tener gratuitamente esta experiencia de renacimiento que se te ofrece.
No te apegues con esa debilidad a tu viejo Yo.
Incluso si te apegas a tu mente, ya has perdido el poder de mantenerla.
Por la lucha no podrás conseguir nada en este mundo alucinatorio.
No te apegues.
No seas débil.
Cualquiera que sea el miedo o terror que te embargue
No olvides estas palabras.
Introduce su significado en tu corazón.
Sigue adelante.
Aquí mismo está el secreto vital del conocimiento.
Recuerda, oh amigo:
Cuando el cuerpo y la mente se separan, experimentas una rápida visión de la verdad pura,
sutil, radiante, brillante.
Vibrante, gloriosa.
No temas.
Esta es la radiación de tu verdadera naturaleza.
Reconócelo.
Desde la niebla de esta radiación viene el sonido natural de la realidad.
Reverberando igual que mil truenos simultáneos.
Este es el sonido natural del proceso de tu vida.
Por tanto no te asustes.
No te aterrorices.
No tengas miedo.
Para ti es suficiente saber que estas apariciones son
las formas de tu propio pensamiento.
Si no reconoces tus propias formas de pensamiento.
Si olvidas tu preparación.
Las luces te deslumbrarán.
Los sonidos te atemorizarán.
Los rayos te aterrorizarán
La gente a tu alrededor te confundirá
Recuerda la llave de las enseñanzas
Oh, amigo.
Estos reinos no vienen de algún lugar exterior a tu ego.
Vienen de tu interior y brillan sobre ti.
Tampoco las revelaciones vienen de ningún otro lugar.
Existen desde la eternidad dentro de las facultades tu propio intelecto.
Reconoce que son de esta naturaleza.
La llave de la iluminación y de la serenidad durante
el período de diez mil visiones es simplemente ése:
Descanso, relax.
Únete a él.
Acepta encarecidamente las maravillas de tu creatividad.
No te apegues ni estés asustado.
Ni atraído ni repelido.
Sobre todo, no hagas nada sobre las visiones.
Existen solamente dentro de ti.
La fuente
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados)
Oh, bien nacido, escucha con cuidado:
La energía radiante del origen,
semilla de la que vienen todas las formas vivientes brota hacia afuera y golpea contra ti con
una luz tan brillante que tú apenas podrás mirar.
No te asustes.
Esta es la Energía del Origen que ha estado radiando billones de años.
Siempre manifestándose en otras formas.
Acéptala.
No intentes intelectualizarla.
No juegues con ella.
Fúndete con ella.
Déjala fluir a través de ti.
Piérdete con ella.
Fúndete en el Halo de Luz de arco Iris.
En el corazón de la lanza de la energía.
Obtén el dominio de Buda en el reino central.
Síntomas físicos
Oh amigo, escucha con atención.
Los síntomas corporales que tú estás sintiendo no son efecto químico.
Ellos indican que tú estás luchando contra el conocimiento
de sentimientos que sobrepasan tu experiencia normal.
Tú no puedes controlar estas ondas universales de energía.
Deja que los sentimientos se fundan todos sobre ti.
Hazte parte de ellos.
Permítete a ti mismo latir con las vibraciones de tu alrededor
Relájate.
No luches.
Tus síntomas desaparecerán tan pronto como todo
rastro de ego concentrado, esforzándose, desaparezca.
Acéptalos como el mensaje del cuerpo.
Dales la bienvenida.
Goza de ellos.
El fluir interno de procesos arquetípicos
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
El fluir de la vida está girando a través de ti
Una demostración infinita de formas y sonidos puros.
Deslumbrantemente brillante.
Siempre cambiante
No intentes controlarla
Fluye con ella
Experimenta los antiguos mitos cósmicos de creación y manifestación
No intentes comprender
Hay muchísimo más tiempo para esto más tarde
Fúndete con ella
Déjala fluir a través de ti
No hay necesidad de actuar o pensar
Se te están enseñando las grandes lecciones de evolución, creación y reproducción.
Si tú intentas retenerlo, puedes caer en mundos infernales
y sufrir intolerable miseria creada por tu propia mente.
Evita jugar a interpretaciones
Evita pensar, hablar o hacer
Ten fe en la corriente de la vida
Confía en tus compañeros en esta acuosa jornada
Fúndete en la Luz de Arco Iris
En el Corazón del Río de las formas creadas
Obtén el dominio de Buda en el Reino preeminentemente feliz
La corriente del fuego de la unidad interna
(Ojos cerrados, estímulos externos ignorados, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
Estás fluyendo hacia fuera y hacia dentro de la fluida unidad de la vida
El éxtasis del fuego orgánico te abrasa todas las células
Las duras, secas, frágiles cascadas de tu ego están lavándose en el infinito mar de
creaciones
Fluye con ella
Siente el pulso del corazón del sol
Deja que el rojo Buda Amitabha barra a lo largo de ti.
No temas el éxtasis
No resistas la corriente
Recuerda, todo el exultante poder viene de dentro
Confía en la fuerzamarea arrastrándote dentro de la unidad con todas las formas vivientes
Deja que tu corazón estalle en el amor por toda la vida
Deja que tu sangre caliente chorree hacia fuera dentro del océano de toda la vida
No estés atado al poder estático
El viene de ti.
Déjalo fluir
No Intentes apresar tus viejos temores corporales.
Deja que tu cuerpo se funda con el flujo caliente.
Deja que tus raíces se sumerjan dentro del cuerpo de la vida caliente
Flota en el mar del Arco Iris
Consigue el dominio de Buda en el reino llamado
AMOR EXULTANTE.
La estructura de la onda vibración de las formas externas
(Ojos abiertos, gran interés en el estímulo externo visual, intelectuales)
Oh bien nacido, escucha con atención:
En este punto te puedes dar cuenta de la estructura
en formas de ondas del mundo que te rodea.
Todo lo que tú ves se disuelve en vibraciones de energía
Mira fijamente y te darás cuenta del baile eléctrico de la energía
Ya no hay cosas ni personas sino solo el movimiento directo de partículas
Tu conciencia ahora dejará tu cuerpo y se introducirá en el río de ondas rítmicas.
No hay necesidad de hablar ni de acción
Deja que tu cerebro se convierta en un receptor de las radiaciones
Todas las interpretaciones son producto de tu mente.
Quítatelas de encima.
No tengas miedo.
Maravíllate en la fuerza natural de tu propio cerebro
La sabiduría de tu propia electricidad
Estate quieto y espera
A medida que el mundo tridimensional se deshace,
puedes sentir pánico
Te puedes sentir apegado por el pesado
y aburrido mundo de los objetos que ahora estás dejando.
En este momento, no te asustes de la trasparente, radiante, cegadora onda de energía
Deja que tu intelectualidad descanse
No tengas miedo de los rayos pegajosos de la luz de la vida
la estructura básica de la materia, la forma básica de la comunicación en ondas.
Atiende quietamente y recibe el mensaje
Ahora tendrás la experiencia directa de la revelación de las formas primarias.
Las ondas vibratorias de la unidad externa
(Ojos abiertos, gran interés por el estímulo exterior tal como las luces, o los movimientos, aspectos emocionales)
Oh bien nacido, escucha atentamente:
Estás experimentando la unidad de todas las formas vivientes
Si la gente te parece hecha de goma y sin vida, como muñecos de plástico,
No te asustes
Esto sólo es un esfuerzo de tu ego para mantener su identidad separada.
Permítete sentir la unidad de todo, mézclate con el mundo alrededor tuyo
No tengas miedo
Disfruta el baile de los muñecos, los crea tu propia mente
Relájate y siente el éxtasis de las vibraciones de energía atravesándote
Disfruta la completa unidad de la materia y la vida
La luminosidad radiante es un reflejo de tu propia conciencia
Es un aspecto de tu naturaleza divina
No te sientas adherido a tu antiguo ser humano
No estés alarmado por los nuevos y extraños sentimientos que estás teniendo
Si ahora te sientes atraído por tu ser antiguo
Volverás para otra etapa del juego existencial
Ten confianza y mantente sin temor
Te mezclarás en el corazón del sagrado Ratnasambhava
En un halo de luz arco iris
Y conseguirás liberación en el dominio dotado de gloria
El circo de la retina
Oh bien nacido escucha atentamente:
Estás ahora percibiendo el baile mágico de las formas
Dibujos estáticos y caleidoscópicos explotan a tu alrededor
Todas las formas posibles aparecen vivas delante de tus ojos
El circo de la retina
El incesante juego de los elementos
Tierra, Agua, Aire, Fuego.
En forma y manifestaciones que siempre cambian
Deslumbrándote con su complejidad y variedad
Relájate y disfruta el río de movimiento
No te apegues a ninguna visión ni revelación
Deja que todo pase a través de ti
Si te vienen experiencias molestas
Deja que te pasen como lo demás
No luches contra ellas
Todo viene desde dentro de ti
Esto es la gran lección en creatividad y poder del cerebro
Liberado de sus estructuras aprendidas.
Deja que la cascada de imágenes y asociaciones te lleve donde quiera
Medita calmadamente sobre el conocimiento
de que estas visiones son emanaciones de tu propia conciencia.
De esta manera puedes obtener conocimiento propio y liberarte.
El teatro mágico
Oh, bien nacido, escucha atentamente:
Estás ahora en el teatro mágico de los héroes y los demonios
Figuras mitológicas y superhumanas
Demonios, diosas, guerreros celestiales, gigantes.
Angeles, Bodisadvas, enanos, cruzados.
Duendes, demonios, santos, brujos, extraterrestres.
Espíritus infernales, duendecillos, caballeros y emperadores.
El DiosLoto de la danza
El gran hombre viejo, la divina criatura,
El trampista, el metamorfo,
El adiestramonstruos,
La madre de las diosas, la bruja.
El dios de la luna, el errante.
La totalidad del divino teatro de figuras representando el cenit de la sabiduría humana
No tengas miedo de ellos
Están dentro de ti
Tu propia inteligencia creativa es el mago reinante sobre ellos
Reconoce a las figuras como aspectos de ti mismo
Toda la fantástica comedia se halla en ti
No te sientas adherido a las figuras
Acuérdate de las enseñanzas
Aún puedes conseguir la liberación
Visiones coléricas
Oh noblemente nacido, escucha cuidadosamente:
Tú eras incapaz de mantener la perfecta Luz Clara o el primer Bardo
Reconócelas
Ellas son tus propias reflexiones hechas visibles y audibles
Ellas son producto de tu propia mente retrocedido hacia el muro
Ellas indican que tú estás cerrado a la liberación
No las temas
Ningún daño puede venirte de estas alucinaciones
Ellas son tus propios pensamientos con aspecto atemorizante
Son viejos amigos
Dales la bienvenida. Fúndete con ellas, vuelve a ellas
Piérdete tú mismo en ellas.
Ellas son tuyas.
Cualquier cosa por muy aterradora y extraña que tú veas.
Recuerda por encima de todo que viene de dentro de ti.
Manténte sobre este conocimiento
Tan pronto como reconozcas eso, obtendrás liberación
Si no lo reconoces
Torturas y castigo se seguirán
Pero esto son también radiaciones de tu propio intelecto
Son inmateriales
El vacío no puede dañar al vacío
Ninguna de las pacíficas o coléricas visiones
Demonios bebedores de sangre, máquinas,
Monstruos o diablos
Existen en realidad
Solo dentro de tu cráneo
Esto disipará tu miedo.
Tercer Bardo
Instrucciones preliminares
Oh. escucha bien
Tú estás ahora ingresando en el tercer bardo
Antes mientras experimentabas las pacíficas y coléricas visiones del segundo Bardo
Tú no podías reconocerlo
A través del miedo te quedabas inconsciente
Ahora mientras te recobras
Tu conciencia se alza
Como una trucha brincando hacia adelante,
fuera del agua luchando por su forma original
Tu ego anterior ha comenzado a operar otra vez
No te esfuerces por descifrar cosas
Si por la flaqueza estás atraído a actuar y pensar
Tú quieres vagar en medio del mundo del fuego de la existencia
Y padecer dolor
Relaja tu intranquilo espíritu
Oh... tú has sido incapaz de reconocer las formas arquetípicas del segando Bardo
Tú has bajado hasta ahora
Ahora, si tú deseas ver la verdad
Tu mente debe descansar sin distracción
No hay nada que hacer, nada en que pensar
Flota hacia el noobscuro, primordial brillante, estado vacío de tu intelecto
En este camino tu obtendrás liberación
Si eres incapaz de relajar tu mente
Medita en tus amigos
Piensa en ellos con profundo amor y confianza
Como sobreobscureciendo la corona de tu cabeza
Esto es de gran importancia
No te distraigas
Oh...,
Tú puedes sentir el poder de realizar proezas
De percibir y comunicar con poder extrasensorial
De cambiar forma, tamaño y número
De atravesar espacio y tiempo instantáneamente
Estas sensaciones viven a ti naturalmente
Sin ningún método por tu parte
No las deseas
No trates de ejercitarlas
Reconócelas como señal de que estás en el tercer
Bardo
En el período de reentrada en el mundo normal
Oh ...
Si no has entendido lo mencionado
En este momento
Como resultado de tu propio juego mental
Espantosas visiones pueden venir
Ráfagas de viento y ráfagas heladas
Zumbidos y chasquidos de la maquinaria de control
Simulando risas
Tú puedes imaginar terror produciendo observaciones:
«Culpable», «estúpido», «inadecuado», «sucio»,
Tales mofas imaginadas y pesadillas paranoicas
Son los restos del egoísta egodominando, juegojugando.
No las temas
Son tus propios productos mentales
Recuerda que estás en el tercer Bardo
Tú estás luchando por entrar en la densa atmósfera del juego de la existencia rutinaria,
Deja a esta reentrada ser suave y lenta
No trates de usar fuerza o poder de voluntad.
Oh…,
Como tú eres conducido aquí y allá por los siempre movientes vientos del Karma
Tu mente, no teniendo lugar para descansar o enfocarse
Es como una pluma lanzada por el viento
O como un jinete en el caballo o aliento
Incesantemente o involuntariamente tu errarás llamado en la desesperación por tu viejo
ego.
Tu mente corre hasta que estás exhausto y miserable
No te detengas en estos pensamientos
Conoce el descanso en estado inmodificado
Medita en la unidad de toda energía
Así tú serás libre de dolor, terror y confusión
Oh ...,
Tú puedes sentirte confuso y desorientado
Tu puedes estar asombrado de tu conducta
Tú puedes mirar a tus compañeros viajeros y amigos
y darte cuenta de que no pueden entenderte
Tú puedes pensar: Yo estoy muerto.. Qué haré..
Y sentir gran miseria
Sólo como un pez arrojado fuera del agua sobre ascuas al rojo
Tú puedes asombrarte de que nunca volverás
Lugares familiares, parientes, la gente que te conoce se te aparece como en un sueño
O a través de un vidrio oscuro
Si tú estás viendo semejantes experiencias
Pensando no será de ninguna utilidad
No trates de explicar
Este es el resultado natural de tu propio programa mental
Tales sensaciones indican que estás en el tercer bardo
Confía en tu guía
Confía en tus compañeros
Confía en el misericordioso Buda
Medita calmadamente sin distracción.
Oh....
Tú puedes ahora sentir como si estuvieras oprimido
y estrujado
Como entre rocas y peñascos
O como dentro de una jaula o prisión
Recuerda:
Estas son señales de que tú estás intentando forzar un retorno a tu ego
Puede ser una opaca, luz gris .
Estas son señales del tercer Bardo
No luches por retornar
La reentrada sucederá por sí misma
Reconoce donde estás
El reconocimiento te guiará a la liberación
Las visiones de reentrada
Oh....
Tú no has entendido lo que está sucediendo
Hasta ahora has estado buscando por tu pasada personalidad
Incapaz de encontrarla, puedes empezar a sentir que nunca serás el mismo otra vez
Que volverás como una persona cambiada
Entristecido por esto sentirás pena de ti mismo
Vas a tratar de encontrar tu ego, alcanzar el control,
De este modo pensando, te asombrarás aquí y allí
Incesantemente y distraídamente
Diferentes imágenes de tu mismo futuro serán vistas por ti
La que te obsesiona la verás más claramente
El arte especial de estas enseñanzas es particularmente importante en este momento.
Cualquier imagen que veas.
Medita acerca de ella como viniendo de Buda
Este nivel de existencia también existe en Buda
Este es un arte sumamente profundo
Te. hará libre de tu presente confusión
Medita acerca (nombre del ideal protector) tanto como puedas
Visualízale como una forma producida por un mago
Entonces deja su imagen disolverse
Empezando por las extremidades
Hasta que nada sea visible
Ponte en un estado de claridad y vacío
Habita en este estado por un rato
Medita ahora una vez más en tu ideal protector
Una vez más en la Luz Clara
Haz esto alternativamente
Después deja a tu propia mente disolverse también gradualmente
Donde quiera que el aire penetra, la conciencia penetra
Donde quiera que la conciencia penetra, el sereno
éxtasis penetra
Habita tranquilamente en el increado estado de serenidad
En este momento es renacimiento de las paranoias será evitado
La perfecta iluminación será conseguida
Para toda influencia determinante del pensamiento
Oh....
Puedes ahora experimentar alegría momentánea
seguida de pena momentánea de gran intensidad
Como el tensarse y relajarse de una catapulta
Irás a través de agudas oscilaciones de humor
Todo determinado por el Karma
No te aferres a las alegrías ni te enfades con las penas
Las acciones de tus amigos pueden evocar enfado o pena en ti.
Si te enfadas o te deprimes
Tendrás una experiencia infernal
No tiene importancia lo que la gente haga
Ningún pensamiento empañado puede surgir
Medita acerca del amor hacia ellos
Frecuentemente en este estado de la sesión Sólo estarás un segundo lejos de la
descubierta del cambio alegre de Tu vida;
Recuerda que cada uno de tus, compañeros es Buda consigo mismo
Tu mente ahora, sin tener donde enfocarse o fuerza interrogadora,
Siendo luz y moviéndose continuamente.
Todos los pensamientos que se te ocurran
Positivos o negativos
Ejercerán gran poder
Tú estás extremadamente receptivo
Por lo tanto no pienses en cosas egoístas
Recuerda tu preparación para el viaje
Muestra pura para afección y humilde fe
A través de la ausencia de estas palabras el recuerdo vendrá
El recuerdo será seguido del reconocimiento y la liberación
Para el juicio de las visiones
Oh, si estás experimentando una visión de juicio y culpa
Escucha atentamente
Estás sufriendo esto porque es el resultado de tu mísero juego mental
Tu Karma
Nadie está haciendo nada
Tu mente está creando el problema
Por lo tanto flota en la meditación
Acuérdate en tus formas en las que crees
Acuérdate las enseñanzas de este manual
Acuérdate de la amigable presencia de tus compañeros
Si no sabes como meditar
Concéntrate en un objeto o sensación
Tómalo (dad al que se preocupa un objeto)
Concéntrate en la realidad de ese objeto
Reconoce la ilusoria naturaleza de existencia y fenómeno
Este momento es de gran importancia
Si estás distraído ahora te costará salir del cenagal de la miseria
Hasta ahora las experiencias del Bardo han venido a ti y no las has reconocido
Has estado distraído
En este período has experimentado todo el miedo y todo el terror
Aunque siempre con éxito hasta aquí
Puedes reconocer y obtener liberación aquí
Tu sesión puede llegar a ser estática y reveladora
Si tú no sabes como meditar, recuerda (ideal de la persona)
Recuerda a tus compañeros Recuerda este manual
Piensa en todos esos miedos y terroríficas apariciones como perteneciendo tu propio ideal,
como el uno misericordioso
Son pruebas divinas
Recuerda tu guía
Repite los nombres una y otra vez aunque siempre decaigan
No serás dañado
Las visiones sexuales
En este momento puedes ver visiones de parejas juntas
Tú estás convencido que a tu alrededor ocurre una orgía
Deseo y expectación se apodera de ti que la acción sexual te espera
Cuando estas visiones ocurran
Recuerda, retente a ti mismo de acción o de apego
Humildemente ejercita tu fe
Flota en la corriente
Confía fervientemente en el proceso
Meditación y confianza en la unidad de la vida son las llaves
Si tratas de entrar en tu vieja personalidad por que eres atraído o rechazado
Si quieres unirte a la orgía que estás alucinando
Renacerás a un nivel animal
Experimentarás deseo posesivo y celos
Sufrirás estupidez y miseria
Si deseas evitar esas miserias
Escucha y reconoce
Rechaza los sentimientos de repulsión o atracción
Recuerda que el descendente esfuerzo contrario a la iluminación es fuerte en ti
Medita sobre la unidad con tus compañeros de viaje
Abandona los celos
Ni atracción ni repulsión por tus alucinaciones sexuales
No vagarás en la miseria largo tiempo
Repítete estas palabras a ti mismo
Y medita sobre ello
Cuatro métodos de prevención de la entrada
I. Meditación sobre el Buda
Oh.... tranquilamente medita sobre tu figura protectora
Ella es como un reflejo de la luna en el agua
Es aparente, todavía, noexistente
Como una ilusión producida por la magia
Si tú no tienes una figura especial protectora
Medita sobre el Buda o sobre mi
Con esto en la mente medita tranquilamente
Entonces, originándose la visualizadora forma de tu protector ideal
Se disuelve desde las extremidades
Medita sin ninguna idea hecha, sobre La Clara Luz
Vacío
Este es un arte muy profundo
Por virtud de ello el renacimiento es aplazado
Una mayor iluminación futura es segura.
II. Meditación sobre buenos juegos
Tú estás vagando ahora por e! tercer Bardo
Como una señal de esto mira tu espejo y tu no verás tu rostro normal
En este momento tú debes hacer simple resolución en tu mente
Esto es muy importante
Es como dirigir la carrera de un caballo con el uso de los riñones
Todo lo que tú desees sucederá
III. Meditación sobre la ilusión
Si aún estás bajando te has liberado
Medita como sigue:
Las actividades sexuales, manipulación de la maquinaria,
la simulación de risa, sonidos esporádicos y apariciones terroríficas,
En verdad estos fenómenos son en naturaleza ilusiones
Sin embargo pueden aparecer en verdad ellos
Son irreales y falsos
Son como sueños y apariciones
No permanentes, no fijas
¿Qué ventaja hay en apegarse o tener miedo de ellas?
Todo son alucinaciones de tu mente
Tu mente misma no existe
Por lo tanto, ¿por qué existen ellas?
Solo tomando estas ilusiones por algo real tú navegarás alrededor de esta confusa
existencia
Todas son como sueños, como ecos
Como ciudades de nubes
Como espejismos, como formas relajadas
Como fantasmagorías
La luna vista en el agua
No son reales ni un momento
Manteniéndote firme agudamente en esta línea de pensamiento
La creencia de que ellas son reales es disipada
Y la liberación es alcanzada
IV. Meditación sobre el vacío
Todas las substancias son parte de mi propia consciencia.
Esta consciencia es vacía, increada, y no cesante,
Meditando así,
Deja descansar la mente en el increado estado
Como el llover de agua sobre agua
La mente debe ser dejada en su propia postura fácil mental
En su natural inmodificada condición clara y vibrante
Manteniendo este relajado, increado estado de la mente
El renacimiento en la rutina juego realidad es seguro evitado
Medita sobre esto hasta que tú seas ciertamente libre
Para después escoger la personalidad
Escucha:
Es casi tiempo de volver
Haz la selección de tu futura personalidad de acuerdo con las mejores enseñanzas
Escucha bien:
Las señales y características del nivel de existencia a venir.
Aparecerán ante ti en señales premonitorias.
Reconócelas
Cuando encuentres que tú has vuelto a la realidad
Intenta seguir las deliciosas agradables visiones
Evita las desagradables y oscuras
Si vuelves en pánico, un espantoso estado seguirá.
Si te esfuerzas por escapar a las oscuras lóbregas visiones,
Un estado infeliz seguirá.
Si tu vuelves en resplandor, un feliz estado seguirá.
Tu estado mental ahora, afectará su posterior nivel de ser
Lo que escojas.
Escoge imparcialmente
Sin atracción ni repulsión.
Entra en el juego existencia con buena gracia
Voluntariamente y libremente
Permanece tranquilo
Recuerda estas enseñanzas

viernes, 6 de abril de 2007

APAROKSHA ANUBHUTI // SHIVAISMO CACHEMIR

APAROKSHA ANUBHUTI

Sri Sankarâchârya (s. VIII)
La Realización Directa del Ser

Texto clasico.
Traducción del texto sánscrito escrito en el siglo VIII por Sankaracharya. Texto filosófico sobre la teoría y la práctica del Gñana Yoga.
Evangelio (buenas nuevas) de Sri Sankarâchârya ; filosofia Advaita.


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Pratyabhijñâhrdayam

( LA ESENCIA DEL RECONOCIMIENTO DEL SER )

KSEMARÂJA



PRESENTACIÓN



Durante el primer milenio de nuestra era, los picos majestuosos y los valles lujuriosos de Cachemira, en el extremo noroeste de la India, fueron testigos silenciosos de una magnífica expansión del espíritu humano. Una gran familia de sabios, de videntes y de santos apareció; su misión fue la de redescubrir, reconsiderar y revivificar un cuerpo entero de practicas esotéricas, que eran los medios de alcanzar a Shiva; la Realidad Suprema. Estas técnicas yógicas ya tenían muchos siglos de antigüedad cuando los rishis del norte comenzaron a insuflarles una nueva vida afianzándolas sólidamente en su experiencia interior. En la cumbre de esta fundación sólida, construyeron un sistema lógico de pensamiento para expresar y describir su experiencia. La expresión del fruto de su inspiración es conocida con el nombre de Shivaismo de Cachemira.

La doctrina del Pratyabhijñâ, percepción directa del Ser por medio del reconocimiento, es una de las joyas de la filosofía del Shivaismo Cachemir. Considerando plenamente el Ser de Dios simultánemente como el Ser interior de todos y como el Ser inmutable, reconoce a la vez el aspecto inmanente y el transcendente de lo Absoluto.

La percepción directa por el reconocimiento es conocimiento verdadero. Es una consciencia total que tiene la inmediatez que podría tener un sentimiento, aunque para nada sea esto último; sería una "sensación-intelectiva" o una "inteligencia-sensible" en palabras de San Ireneo. Cuando percibimos algo directamente, la mente no se interpone entre lo que percibe y aquello que es percibido. El acto de percepción no está filtrado por las capas del pensamiento lineal. Por el contrario, el conocimiento es captado todo al mismo tiempo, en un instante que está fuera del tiempo. En el acto de ver directamente, aquello que es visto es absorbido completamente en aquel que ve. El objeto visto y aquel que ve se fusionan en el acto de ver.

Mientras esto no suceda, permanecemos separados de los objetos de nuestra percepción, y los unos de los otros. No conocemos las cosas plenamente. Como resultado de esto, nos sentimos aislados, solitarios y asustados. El objetivo del Pratyabhijñâ, como el de toda filosofía verdadera, es el de poner fin a ese sufrimiento.

La palabra pratyabhijñâ significa reconocimiento (re-conocimiento). Hrdayam significa corazón o lugar secreto. De esa manera Pratyabhijñâhrdayam revela al lector el corazón del secreto de la doctrina del reconocimiento del Ser (Sobre el concepto de Hrdayam o «Corazón» vease el GLOSARIO).

En su primer sutra Ksemarâja afirma: «La Consciencia supremamente independiente es la causa de la emanación, del mantenimiento y de la reabsorción del universo». Después de haber establecido que el poder de la Consciencia Suprema es la causa universal única, dice en el sutra siguiente: «Por su propia voluntad, la Consciencia despliega el universo en su propia pantalla». En otros términos, la Consciencia no es solamente el instrumento o el agente que manifiesta el universo, ella es también la causa material del mundo. Ella es la «substancia» de la Creación».

Después de haber explorado plenamente la identidad de Dios (Consciencia Suprema) con el universo, Ksemarâja establece en su décimo aforismo que el hombre es exactamente semejante a Dios. Incluso en nuestra condición limitada, realizamos constantemente los actos de emanación, mantenimiento y disolución de nuestro propio universo individual, sutil o interior, y también material o exterior. Manifestamos estos actos o poderes interiormente cuando pensamos y exteriormente cuando percibimos. Por ejemplo, acogemos los pensamientos, uno tras otro, los guardamos en la mente durante un momento y después los dejamos disolverse, únicamente para reemplazarlos por otros. O bien nos concentramos en algo exterior a nosotros mismos, lo consideramos un momento, y después, simplemente cerrando los ojos o mirando a otro lado, permitimos que ese objeto desaparezca de nuestro universo personal.

Realizamos así los dos últimos actos cósmicos de ocultación y de gracia, de manera limitada. En la medida en la que nos vemos a nosotros mismos, a los otros y al mundo que nos rodea como entidades y objetos separados, aislados unos de otros, y separados de Dios, estamos practicando la ocultación de la verdadera naturaleza del hombre y del mundo. Cuando comenzamos a percibir la unidad en la diversidad, comenzamos a experimentar la plenitud de la dicha y beatitud que viene con la vivencia de unidad; este acto es el de gracia o revelación.

Gradualmente, por las experiencias directas que vienen a medida que continuamos nuestra vida espiritual, la comprensión de Pratyabhijñâ, a saber; que el mundo existe de manera que tenemos la oportunidad de reconocer el Ser por su existencia, llega a ser nuestra comprensión.

Toda filosofía oriental es una filosofía viva porque no está separada del yoga, la practica cotidiana efectiva de la vida espiritual que conduce a la experiencia de la verdad de la filosofía. Pero en el sentido más elevado, el Pratyabhijñâ no es un yoga que exige un esfuerzo considerable. No requiere la ejecución de técnicas físicas, de ejercicios respiratorios arduos, de repetición prolongada de mantras, de larguisimos periodos de concentración o de ejercicios de voluntad a toda prueba. Exige simplemente una modificación «lo más ligera que pueda haber» en la actitud o el punto de vista.

No hay en la India nada parecido a una "filosofía de salón". En este país, la filosofía no es solamente una manera de pensar, sino también una manera de vivir. No nace de una curiosidad ociosa, ni tampoco es un simple juego intelectual. Se podría decir que, de alguna manera, toda filosofía es aquí una religión, y toda religión tiene su filosofía. Aquí, la filosofía no es un señor con gafas dictando sus notas en la clase o tejiendo telas de araña de teoría en su despacho, sino alguien movido por una necesidad interior profunda de conocer los secretos de la vida, alguien que pasa días laboriosos de disciplina espiritual y que ve la luz por la transformación de su vida. Movido por la compasión hacia sus hermanos hombres, intentará interpretar la verdad que él ha experimentado, para la razón lógica del hombre. Es así como en este país nació la filosofía.

La filosofía Advaita (no-dual) Shivaita de Cachemira fue de este tipo. Durante siglos, fue comunicada como una doctrina secreta al aspirante que debía de vivirla y experimentarla en el laboratorio del su conciencia. Con el tiempo no quedaron más que el culto y el ritual; el plano de fondo filosófico fue olvidado. Puede que una pequeña elite conoció la doctrina filosófica por tradición oral, pero el primer pensador cuyo nombre se conoce, y que puso por escrito los principios mayores fue Vasugupta. Se dice que vivió hacia el final del siglo octavo o comienzos del noveno D.C. Desde entonces la literatura filosófica ha sido un proceso activo y continuo en Cachemira.

Se saben pocas cosas de la vida y de la ascendencia de Ksemarâja. Se ha dicho, con razón, que su libro, Pratyabhijñâhrdayam, ocupa el mismo lugar en la literatura saiva o trika que el Vedantasara en la literatura Vedanta. El libro evita todas las polémicas, y da, bajo una forma muy sucinta los principios fundamentales del sistema pratyabhijñâ. Ksemarâja dice justo en el comienzo de su libro: «En este mundo hay devotos de débil entendimiento y que no se han tomado el trabajo de estudiar las obras difíciles, como la lógica y la dialéctica, pero que sin embargo aspiran al samâvesa (la absorción de la consciencia individual en la Consciencia Divina) con el Señor supremo que se expande con el descendimiento de la Shakti. Es para ellos que la verdad de la enseñanza del Isvarapratyabhijñâ es aquí explicada brevemente».

La palabra pratyabhijñâ significa reconocimiento. El ser individual o jîva es el ser divino o Shiva, pero ha olvidado su naturaleza real, y se identifica con el mecanismo sico-físico. La enseñanza tiene como fin conducir al ser individual al reconocimiento de su naturaleza real, infundiéndole la verdad de que su Ser real no es otro que Shiva y sugiriéndole la disciplina espiritual por la cual puede llegar a la unidad con El.



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PRATYABHIJÑÂHRDAYAM



1.- La Consciencia-Energía absoluta, por su propia voluntad libre, es la causa del surgimiento, mantenimiento y reabsorción (y también la causa de la experiencia y de la liberación) del universo.

2.- Por el poder de su propia voluntad libre (y no por una causa ajena), la Consciencia-Energía despliega el universo sobre su propia pantalla. (se despliega la totalidad de las manifestaciones, a saber: principios (tattvas), mundos, entidades y sus experimentadores respectivos que son solamente una forma solidificada de la esencia de la Consciencia-Energía)

3.- El universo es ilusoriamente múltiple a causa de la diferenciación en objetos y sujetos que se adaptan y se relacionan recíprocamente.

4.- El experimentador individual en quién la Consciencia-Energía está contractada, también tiene en el cuerpo al universo entero bajo una forma contractada (y por tanto percibe el universo en forma contractada).

5.- La Consciencia-Energía universal misma, descendiendo de la etapa de cetana (el estado de consciencia no-contractada), llega a ser citta (consciencia individual) en la medida en la que ella se contracta a causa de los objetos de la consciencia.

6.- El experimentador limitado también es Consciencia Absoluta.

7.- Y a pesar de que El sea uno, cuando se manifiesta dualmente y se recubre del velo de la ilusión llega a ser triple, cuádruple y de la naturaleza de los treinta y cinco tattvas (principios).

8.- Las posiciones de los diversos sistemas de filosofía son solamente diversos papeles de esta Consciencia. (O también: la experiencia de las cosas exteriores o interiores es un medio por el cual se manifiesta la naturaleza esencial de Shiva o Realidad suprema)

9.- Como consecuencia de la limitación de la Shakti, la Realidad que es todo Consciencia, se convierte en un ser transmigratorio recubierto por la ignorancia. (la Omnipotencia, Omnisciencia, Perfección, Eternidad y Omnipresencia se convierten en poder limitado, conocimiento limitado, deseo limitado y limitación del tiempo y del espacio)

10.- Incluso en esta condición de yo empírico, él (el alma individual) realiza las cinco acciones (emanación, mantenimiento, reabsorción, disimulación de la naturaleza real del Ser y liberación de la ignorancia) como El (como Shiva). (Incluso en esta condición densificada el ser limitado es de una naturaleza absoluta y sus actos son reflejos limitados de las acciones del Absoluto)

11.- El Ser realiza también el acto de manifestar, degustar, esconder, originar y disolver todos los obstáculos. Es así desde el punto de vista del yogui.

12.- Ser un ser-que-transmigra significa estar ilusionado por sus propios poderes (Omnipotencia, Omnisciencia, Perfección, Eternidad, Omnipresencia) a causa de la ignorancia de que él es al autor de la acción de manifestar, mantener, reabsorber, disimular su propia esencia, y liberar (revelar o dar gracia).

13.- Adquiriendo pleno conocimiento de esto (es decir de ser la autora de la acción de manifestar, mantener, reabsorber, disimular y liberar o revelar) la consciencia individual llega a ser la Consciencia Universal elevándose al nivel del Si-mismo.

14.- El fuego de la Consciencia, incluso cuando desciende a la etapa inferior, a pesar de estar recubierto por la ilusión, consume (asimilándolo a si misma) casi totalmente (ya que los objetos reaparecen a causa de mâyâ (la ilusión) y de las impresiones previas (samskâras)) todo conocimiento fragmentado y todo objeto.

15.- Adquiriendo ese poder inherente a la Consciencia (el poder de reconocer la naturaleza real del Universo), el aspirante asimila el universo a él mismo. (la naturaleza real del universo engloba todo)

16.- Cuando la beatitud de la Consciencia es alcanzada, se adquiere ese estado en el que se reconoce que la Consciencia es nuestra verdadera naturaleza, y en el cual todas las cosas que aparecen son idénticas a la Consciencia, incluso teniendo la experiencia del cuerpo, sensaciones, percepciones, etc... Este estado es el de liberado-en-vida (jîvan mukta).

17.- Por medio del despliegue de la Consciencia, se adquiere la beatitud del alma.

18.- Los medios para alcanzar este Centro de Consciencia son: la concentración en el centro (en el Centro de toda realidad, en la Consciencia silente, impidiendo que surja cualquier diversidad, opción, idea, fantasía, imaginación, etc...); el retorno de las formaciones mentales y de las percepciones a la espacialidad (al plano de fondo de Consciencia silenciosa en el que se dibujan); la percepción continua de la espacialidad sucinta en las formaciones mentales y en las percepciones; el Samadhi en el mundo (manteniendo la percepción de lo Absoluto en las acciones cotidianas); el retorno a través de los mantra a su origen, lo informulado, que es la fuente de donde ellos surgen; y la fijación de la atención en el momento en el que las energías (prana y apana) están en equilibrio (en el intervalo entre los alientos-energías, o entre un pensamiento y otro, o entre una acción y otra, etc...).

19.- Entonces el Samadhi se establece de una manera permanente (incluso en el estado de conciencia cotidiano) por la identificación, una y otra vez, de la consciencia individual con la Consciencia Absoluta.

20.- Es entonces (cuando se obtiene el Samadhi), cuando ocurre la estabilidad en el Ser supremo, cuya esencia es Consciencia y Beatitud. Es ahí donde se obtiene el dominio sobre el conocimiento limitado, los sentidos internos y externos, y el conocimiento objetivo limitado, siendo todo esto lo que suscita la emanación y reabsorción del universo. Todo ello es de la naturaleza de Shiva (la Consciencia).





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APAROKSHA ANUBHUTI


1.
Yo (el ego, el ser individual ligado, que se identifica con los cuerpos grosero, sutil y causal, y así sufriendo en varias formas la lucha por la liberación), prosternándome saludo a Sri Hari (el destructor de la ignorancia), Dicha Suprema, Primer Instructor, Ishwara (el Señor), Omnipresente y Causa (eficiente y material) del universo.
2.
Aquí es explicado el medio de alcanzar Aparokshaanubhuti (la realización del Ser) para adquirir la Liberación final. Sólo los puros de corazón deben meditar constantemente y con todo empeño sobre la verdad que está enseñada aquí.
3.
Los requisitos preliminares para adquirir el Conocimiento tales como el desapego y otros, se pueden lograr por la misericordia divina (propiciando al Señor), con austeridades y cumpliendo los deberes que corresponden según la edad y el orden social.
4.
La indiferencia con que uno mira los excrementos de una corneja, esa indiferencia hacia todos los objetos del placer, comenzando con los celestiales y terminando con los mundanos, es en verdad el desapego puro (vairagya).
5.
Atman (el Testigo eterno) en sí mismo es lo único permanente y lo visto es transitorio; tal convicción inquebrantable es verdaderamente llamada discernimiento.
6.
El abandono de los deseos en todos los tiempos es denominado shama, y la detención de la funciones externas de los órganos es llamada dama.
7.
El alejarse completamente de los objetos de los sentidos es la culminación de uparati, y el sobrellevar pacientemente toda clase de dolores y pesares es titiksha (paciencia), que nos conduce a la felicidad,
8.
La fe implícita en los Vedas y en las palabras de los maestros que los explican es considerada como shraddha, y la concentración de lamente sobre la Existencia Única es llamada samadhana.
9.
"¿Cuándo y cómo, oh Dios mío, me liberaré de las ligaduras de este mundo?". Tal anhelo ardiente es llamado mumukshuta.
10.
Sólo quien posee las mencionadas cualidades y desea su más elevado bienestar (la Liberación) debe reflexionar
constántemente sobre el Conocimiento Supremo.
11.
Así como jamás puede ser visto un objeto sin la ayuda de la luz (aunque tengamos otras ayudas), para llegar al Conocimiento no nos sirve ningún método que no sea el discernimiento.
12.
¿Quién soy yo?. ¿Cómo fue creado este mundo?. ¿Quién fue el Creador?. ¿De que materia está hecho el mundo?. Tal es el modo de analizar.
13.
No soy el cuerpo, ni la combinación de los cinco elementos materiales, tampoco soy un agregado de los sentidos. Soy algo distinto de todo esto. Tal es el modo de hacer introspección.
14.
Todo esto es producto de la avidya, y desaparece completamente con el despertar del Conocimiento. Los diversos pensamientos (modificaciones del antahkarana, el órgano interno, la mente) deben ser el creador. Tal es el modo de hacer la introspección.
15.
La causa material de la ignorancia y el pensamiento es la Existencia Única, sutil e inmutable, como la misma arcilla es la única causa material de distintas vasijas hechas de arcilla. Tal es el modo de hacer la introspección.
16.
Como yo soy también lo Único, Sutil, Conocedor, Testigo, siempre Existente e Inmutable, no puedo dudar de que soy Aquello. Tal es el modo de hacer la introspección.
17.
Atman es en verdad uno sin componentes, mientras que el cuerpo está constituido por varias partes, mas la gente confunde ambos considerándolos idénticos. ¿A que se puede llamar ignorancia sino a eso?.
18.
Atman es lo interno y el gobernador del cuerpo, y el cuerpo es lo gobernado y externo. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
19.
El Atman es todo conciencia y santidad, y el cuerpo es todo carne e impureza. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
20.
El Atman es el iluminador supremo y la pureza misma, y del cuerpo se dice que es opaco y de naturaleza densa, oscura. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
21.
El Atman es eterno, ya que es la Existencia misma; el cuerpo es transitorio, porque en su esencia es inexistente. Considerar a ambos como idénticos es el colmo de la ignorancia.
22.
El Atman es autoluminoso (porque no necesita ni sol, ni luz alguna para su iluminación), su luminosidad es el conocimiento y se manifiesta igualmente a través de todos los objetos; y no es lo opuesto de la oscuridad. En cambio, hasta el sol mismo, como todos los cuerpos incandescentes, depende de ciertas combinaciones para iluminarse, y aunque combate a la oscuridad, nunca llega a quitarla por completo.
23.
¡Que extraño que un individuo, sabiendo muy bien que su cuerpo le pertenece, como cualquier mueble, siga conforme con la idea de que él es el cuerpo!
24.
Soy en verdad Brahman, siendo ecuánime e imperturbable; mi naturaleza es Existencia, Conocimiento y Beatitud. No soy el cuerpo (en ninguna forma, ya sea densa, sutil o causal) que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
25.
Soy invariable, sin forma, inmaculado y eterno. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
26.
Soy inmune a toda enfermedad, soy inconcebible (porque soy el único y eterno sujeto), libre de alternativas, y soy Aquel que da sentido a todo y penetra todo. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
27.
Sin atributo o actividad, soy el eterno, el siempre libre y el imperecedero. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
28.
Soy libre de toda impureza, soy inmóvil, ilimitado, sagrado, sin vejez e inmortal. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.
29.
¡Oh tu, el ignorante! ¿por qué afirmas que el dichoso, siempre existente Atman, que reside en tu propio cuerpo y, a la vez, es diferente de este y al cual denominan y establecen los Vedas como idéntico al Brahman, es absolutamente inexistente?
30 .
¡Oh tu, el ignorante!, trata de comprender, con la ayuda de las Escrituras Sagradas y del discernimiento, que tu propio ser, el Purusha, que es diferente del cuerpo, no es la inexistencia (aunque no tenga atributos) sino la existencia misma, pero muy difícil de ser realizado por personas como tu ( que están y quieren estar sumamente apegadas al cuerpo y que descuidan la vital diferencia entre el Purusha y el cuerpo).
31.
Lo Supremo (Purusha) conocido como "yo" (el ego) es único, mientras que el cuerpo es múltiple, porque es un compuesto. ¿Cómo puede pues este cuerpo ser el Purusha?
32.
Está bien establecido que el "yo" es el sujeto de la percepción, mientras el cuerpo es el objeto. Hablando del cuerpo se dice: "es mío"; entonces, ¿cómo puede este cuerpo ser el Purusha?
33.
Es un hecho directamente experimentable en el samadhi o realización última, que el "Sí mismo", el Atman es invariable. En cambio, el cuerpo está cambiando continuamente. Siendo así, ¿cómo puede este cuerpo ser el Purusha?
34.
Los sabios han afirmado la verdadera naturaleza del Purusha citando los textos sagrados: "No existe nada más noble, sutil o grande que este Purusha". Por eso, ¿cómo puede este cuerpo ser el Purusha?
35.
Encontramos, a su vez, este sutra en los textos sagrados: "Sin duda, el Purusha es todo esto (el mundo fenoménico). Él es todo lo que era en el pasado y todo lo que será en el futuro. Él es el señor de la Beatitud y ha tomado esta forma manifestada y transitoria del universo, para que los seres que se consideran individuales agoten los efectos de sus deseos y acciones". Siendo así, ¿cómo este cuerpo puede ser el Purusha?
36.
También dice otro texto sagrado, el Brihadaranyaka Upanishad: "En el estado de vigilia, el Purusha no está acompañado por toddo lo que ha visto en sueños, porque está completamente despegado de todo". Entonces, ¿cómo este cuerpo embadurnado de innumerables impurezas puede ser el Purusha?
37.
En los mismos textos sagrados está claramente expresado que el Purusha es "autoluminoso" (no necesita ni fuego, ni luz externa para iluminarse). Entonces ¿cómo este cuerpo, que es materia inerte, insensible e iluminado por un agente exterior puede ser el Purusha?
38.
Aun aquellos libros religiosos que no sostienen la idea de Dios, afirman que el Atman es permanente y es distinto del cuerpo porque perdura después de la caída del cuerpo (en la muerte) y sufre o goza de los frutos de sus propias acciones en esta vida.
39.
Aun el cuerpo sutil, que es un compuesto de diecisiete partes, a saber: el intelecto, la mente, cinco facultades de sensación, cinco facultades de acción y cinco fuerzas vitales (pranas), es inestable. También este cuerpo, que es percibido pero no puede percibir, es variable, limitado e inexistente por naturaleza, ¿cómo puede ser el Purusha?
40.
Así el inmutable Atman, el substrato del ego es diferente de los dos cuerpos (grosero y sutil) y es Purusha, el Señor y Ser de todo. Él está presente en todas las formas y, sin embargo, las trasciende todas.
41.
Aun cuando los maestros de lógica, al admitir la diferencia entre el Atman y el cuerpo, afirman la realidad del mundo,
cabe preguntarles: ¿De que sirve tal afirmación en la vida?
42.
Demostrada así claramente la diferencia entre el Atman y el cuerpo, la identidad de ambos debe ser rechazada. Ahora pasaremos a establecer que incluso esa diferencia es ilusoria.
43.
En ningún momento se puede admitir dimisión o diversidad en la Conciencia Suprema, porque es uniforme y homogénea. La individualidad del jiva (alma individual) es tan ilusoria como la apariencia de la serpiente en un trozo de cuerda.
44.
Ignorando la verdadera naturaleza de la cuerda, la confundimos con una serpiente, sin que por eso la cuerda cambie. De igual modo, la Conciencia Pura aparece como el universo fenoménico, sin haber sufrido ningún cambio fundamental.
45.
Este universo fenoménico no tiene más causa material que Brahman. Por consiguiente, todo este universo es tan solo Brahman y nada más.
46.
La afirmación védica: "Todo esto es Atman", establece cuan ilusoria es la idea de que el Ser interpenetra al universo y el universo es interpenetrado por el Ser. Cuando se realiza esta verdad suprema, ¿dónde queda la diferencia entre la causa y el efecto?
47.
En la siguiente frase los Vedas niegan directamente la multiplicidad de Brahman: "Después de haber oído a un maestro competente, uno con mente purificada, debe realizar que no hay multiplicidad en Brahman". Aun considerando (equivocadamente) como un hecho que Brahman sea la causa de este universo fenoménico, ¿cómo puede este último ser diferente de Aquel?
48.
Además, los mismos Vedas condenan la creencia en la multiplicidad con estas palabras: "Aquel que siendo engañado por la mâyâ (ilusión cósmica) ve multiplicidad en Brahman va de muerte en muerte", lo cual significa que nunca se libera del sufrimiento producido por los nacimientos y por las muertes.
49.
Ya que todos los seres tienen su origen en Brahman, debemos considerarlos como siendo en verdad Brahman mismo.
50.
Los Vedas declaran evidentemente que sólo Brahman es el sustrato de todas estas variedades de nombres, formas y acciones.
51.
Así como un objeto hecho de oro siempre es oro, del mismo modo todo lo que ha nacido de Brahman siempre es Brahman.
52.
El miedo es uno de los atributos del ignorante que persiste viendo la más leve diferencia entre el ser individual y el Ser Supremo.
53.
Cuando la ignorancia engendra el concepto de dualidad, uno ve a otros (algo o alguien además de sí mismo); pero cuando todo queda identificado con el Atman , uno no percibe ni remotamente nada fuera de sí mismo.
54.
Cuando toda dualidad está ausente y uno realiza que todo está identificado con el Atman, no surgen ni confusiones ni sufrimientos.
55.
Los Vedas, en el Brihadaranyaka Upanishad, declaran que este Atman es el Ser de todos los seres y en verdad es Brahman.
56.
Este mundo, aunque lo experimentemos a diario y prácticamente sirve para todos los propósitos, es inexistente como el mundo de los sueños, porque su existencia (de nombres y formas) varía totalmente a cada momento.
57.
La experiencia de los sueños es considerada irreal en el estado de vigilia, igualmente la experiencia de la vigilia está ausente en los sueños. Ambas experiencias están ausentes en el estado de sueño profundo, y éste a su vez no puede ser sentido en los otros dos estados.
58.
Así, todos estos tres estados son ilusorios, porque son creaciones de los tres gunas; pero su testigo, Atman (la realidad detrás de ellos), está más allá de los atributos, es lo eterno y la Conciencia misma.
59.
Del mismo modo como una vez desaparecida la ilusión uno ya no confunde a la madreperla con la plata ni la arcilla con la vasija, así una vez lograda la realización de Brahman, uno ya no Lo confunde con el ser individual.
60.
Del mismo modo como damos a la arcilla el nombre de vasija, al oro el nombre de anillo y como confundimos la madreperla con la plata, así Brahman es descrito y confundido con el ser individual.
61.
Ver al universo en el Atman es igualmente ilusorio como ver el color azul en el cielo, agua en el espejismo, o una figura humana en un poste (en la oscuridad).
62.
La apariencia del universo en Brahman es igualmente ilusoria como la apariencia de un fantasma en un lugar vacío, un castillo en el aire y una segunda luna en el cielo.
63.
Así como el agua aparece bajo la forma de olas grandes o pequeñas, o el cobre aparece como distintos utensilios, del mismo modo el Atman aparece como el universo.
64.
Así como la arcilla lleva el nombre de jarras, o los hilos el nombre de tela, del mismo modo el Atman aparece como el universo. Para conocer al Atman es imprescindible negar los nombres y las formas, manifestaciones de la ignorancia.
65.
Todos nuestros actos son hechos inconscientemente en y con Brahman. La misma inconsciencia nos impide ver la verdad de que estamos usando un mismo barro en varias formas de vasijas u otros objetos.
66.
La misma relación de causa y efecto que existe entre la arcilla y las vasijas, existe entre Brahman y el universo fenoménico. Esa relación, que es tan sólo de nombre y forma, ha sido establecida por el razonamiento lógico y por los textos sagrados, los Vedas.
67.
Así como contemplando una jarra, de repente la existencia de la arcilla surge en nuestra mente, así relampaguea súbitamente la idea del siempre luminoso Brahman, cuando pensamos profundamente en la naturaleza transitoria de este universo.
68.
Atman, aunque siempre es puro (sin modificación alguna) para los sabios, siempre aparece como impuro (o compuesto) ante los ignorantes; como la misma cuerda siempre aparece de dos maneras (cuerda y serpiente) ante los que saben y los que ignoran.
69.
Así como una jarra es toda de arcilla, igualmente el cuerpo (y el universo entero) es todo conciencia y nada más. En vano el ignorante establece diferencia entre el Ser y el No-Ser.
70.
Así como un trozo de cuerda es considerada como una serpiente, y la madreperla como la plata, del mismo modo el ignorante considera que el cuerpo es el Atman.
71-74
Erróneamente la arcilla es considerada como vasija, los hilos como tela, el oro como anillo, el agua como olas, un tronco de árbol como una figura humana, el espejismo como agua, un montón de leña como una cabaña y un pedazo de hierro como una espada; de igual modo el Atman es considerado como si fuera el cuerpo.

75.
Así como por la ilusión vemos un árbol dentro del agua (lo que en realidad no es más que su reflejo en el agua), así por la ignorancia uno considera al cuerpo como el Atman.
76.
Para una persona que viaja en un bote todo aparece en movimiento, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como Atman.
77.
Como para el que padece de ictericia las cosas blancas parecen ser amarillas, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
78.
Como para uno que tiene defectos oculares todo aparece defectuoso, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
79.
Como por la mera rotación un pedazo de carbón encendido aparece circular como el sol, así por la ignorancia
consideramos al cuerpo como el Atman.
80.
Como por la gran distancia todos los objetos realmente grandes aparecen pequeños, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
81.
Así como vistos a través de una lente de aumento los objetos realmente pequeños se observan como grandes, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como Atman.
82.
Así como por la ignorancia la superficie de un vidrio es considerada como agua y la superficie del agua en calma es considerada como vidrio, así por la ignorancia el cuerpo es considerado como el Atman.
83.
Así como una persona imagina la presencia del fuego en una gema y la de la gema en el fuego, así por la ignorancia el cuerpo es considerado como el Atman.
84.
Así como por el movimiento de las nubes la luna parece moverse, así por la ignorancia se considera al cuerpo como Atman.
85.
Así como una persona al confundirse pierde la noción de las direcciones, así por la ignorancia considera al cuerpo como Atman.
86.
Así como la luna, cuando se refleja sobre el agua agitada parece estar agitada, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.
87.
Así, por la ignorancia surge en el Atman la ilusión del cuerpo que luego desaparece en el Supremo Atman, cuando uno logra la realización directa.
88.
Cuando se realiza al universo entero, móvil e inmóvil como el Atman y así es negada la existencia de todas las cosas, ¿cómo habrá lugar para considerar el cuerpo como el Atman?
89.
Oh tú, el iluminado, mientras estás experimentando los resultados del prarabdha, pasa tu tiempo siempre contemplando al Atman, porque sentirte desdichado es indigno de ti.
90.
Ahora se refutará la teoría que uno oye de las escrituras, que la fuerza del prarabdha sigue actuando aun después de surgir el conocimiento de Atman. (Para un conocedor del Atman, como el cuerpo no existe, no actúan las tres clases de karma).
91.
Como al despertar el sueño no existe, así cuando surge el conocimiento de la Realidad, el prarabdha y las nociones
del cuerpo y los demás agregados (mente, intelecto, etc) dejan de existir.
92.
Prarabdha (que produce esta vida) es aquel karma (o acción) hecho en la vida anterior. Para el hombre realizado (liberado del concepto del ego), aquel karma no existe, puesto que no tiene que pasar por más nacimientos.
93.
Así como el cuerpo del sueño es una superimposición ilusoria sobre el Atman, así es el presente cuerpo. Entonces, ¿cómo puede nacer un cuerpo sobreimpuesto? Y, en ausencia del nacimiento dl cuerpo, ¿dónde hay lugar para el prarabdha?
94.
Los textos del Vedanta declaran que en realidad la ignorancia (avidya) es la causa material del mundo fenoménico al igual que la arcilla es la causa de la jarra. Cuando se destruye la ignorancia, ¿cómo puede subsistir el universo?
95.
Debido a la ignorancia una persona solamente percibe a la serpiente y no a la cuerda, que es su esencia: así el ignorante ve únicamente el mundo fenoménico sin conocer la realidad.
96.
Conocida la verdadera naturaleza de la cuerda, la ilusión de la serpiente no puede persistir; así, conocida la esencia de todo (Brahman) el mundo fenoménico desaparece por completo.
97.
¿Cómo puede existir el prarabdha cuando se conoce la irrealidad del cuerpo que pertenece al mundo fenoménico? Por eso, los Vedas hablan del prarabdha únicamente para el entendimiento de los ignorantes.
98.
"Y perecen todas las acciones del hombre que realiza el Atman, que es al mismo tiempo superior e inferior". En este pasaje del Veda el uso del plural niega también el prarabdha.
99.
Si el ignorante arbitrariamente hace hincapié sobre la posibilidad de los efectos del prarabdha aun después de la realización, no solamente quedará envuelto en dos cosas absurdas, sino que tendrá también que rechazar la afirmación vedántica: que "solo existe el Atman no-dual y que únicamente por la ignorancia se percibe el ilusorio mundo fenoménico". Por eso, se debe aceptar únicamente aquellos sutras de los Vedas que hablan del verdadero conocimiento.
100.
Voy a exponer las quince condiciones para la realización de dicho conocimiento; ayudado por ellas se debe practicar constantemente la profunda meditación.

101.
Solamente por la constante práctica se realiza el Atman, que es la absoluta existencia y conciencia. Por eso, aquel que anhela el supremo conocimiento debe meditar sobre Brahman durante mucho tiempo y así realizará la meta deseada.
102-103
Las condiciones para la realización son: el control de los sentidos, el control de la mente, la renunciación, el silencio, el espacio, el tiempo, la postura, la base o raíz de la restricción, el equilibrio del cuerpo, la estabilidad de la visión, el control de las fuerzas vitales, el retiro de la mente, la concentración, la contemplación del Atman y la absorción completa.
104.
El control de los sentidos (yama) se logra por el conocimiento de que todo es Brahman. Esa práctica debe hacerse repetidas veces.
105.
El continuo fluir de una única idea excluyendo las demás es conocido como el control de la mente (niyama). Los sabio hacen esa práctica con regularidad. La una y única idea es: Mi Ser es el Ser Supremo.
106.
La verdadera renunciación es el abandono de este universo ilusorio, realizándolo como el omnisciente Atman. Los ilustres hombres honran a esa renunciación por su naturaleza de inmediata liberación.

107.
El sabio siempre debe estar unido con aquel silencio de donde las palabras con la mente retornan sin alcanzarlo, pero el cual es logrado por los yogis.
108-109
¿Quién puede describir Aquello (Brahman) de donde retornan las palabras sin alcanzarlo? (Por eso Brahman es realizado únicamente en el silencio). O si se trata de describir el mundo fenoménico tampoco se puede hacerlo, porque está más allá de las palabras. (No se puede decir que el mundo es Sat, permanente, porque no lo sentimos en el sueño profundo, ni tampoco Asat, impermanente, porque lo sentimos en el estado de vigilia). Por eso el mundo fenoménico es también indescriptible. Como alternativa, esta inexpresabilidad es conocida entre los sabios como el silencio congénito (porque es inseparable de Atman). Los instructores sobre la naturaleza de Brahman ordenan a los ignorantes que deben observar silencio controlando el habla.
110.
El espacio es aquella soledad donde el universo no existe en el principio, en el medio, ni en el fin, pero queda interpenetrado durante la eternidad. (Ese espacio es Brahman).
111.
Por la palabra tiempo es indicado Aquel no-dual (Brahman) cuya naturaleza es la Beatitud indivisible, porque en un parpadeo trae a la existencia a todos los seres, empezando con Brahma (el Creador).
112.
Se debe saber que la real postura es aquella donde la meditación sobre Brahman fluye espontánea e incesantemente, y ninguna otra postura penosa que destruye la Beatitud.
113.
Siddhasana es solo aquella postura que es bien conocida como el origen de todos los seres y el sostén del universo entero, que es inmutable y en la cual los iluminados pierden su individualidad por completo.
114.
Aquello (Brahman) que es la raíz de toda existencia, y sobre lo cual se basa el control de la mente, es conocido como la base o raíz de la restricción. Esa postura siempre debe ser adoptada, por ser adecuada para los raja-yogis.
115.
La completa absorción en el uniforme Brahman debe ser conocida como equilibrio de los miembros del cuerpo. La mera rigidez del cuerpo como un tronco seco de árbol no es equilibrio.
116.
Transformando a la visión ordinaria en la visión del conocimiento, se debe considerar al mundo como Brahman mismo.
Esta es la más noble visión y no la que se dirige sobre la punta de la nariz.
117.
O uno debe dirigir su atención únicamente hacia Aquello donde cesan todas las distinciones entre el que ve, el objeto visto y el acto de ver, y no fijarla en la punta de la nariz.
118.
El control de todas las modificaciones mentales considerando al chitta y los demás agregado únicamente como Brahman, es pranayama.
119-120.
La negación del mundo fenoménico es rechaka (expiración); la idea de que "yo soy realmente Brahman" es puraka (inhalación); y la posterior firmeza en esa idea es conocida como kumbhaka (retener la respiración). Este es el verdadero pranayama para los iluminados. En cambio los ignorantes torturan la nariz.
121.
La absorción de la mente en la suprema Conciencia, realizando al Atman en todos los objetos es conocida como pratyahara (retirar la mente de los sentidos y objetos). Los que buscan la liberación deben hacer esta práctica.
122.
La suprema dharana (concentración) es aquella firmeza de la mente que se logra realizando únicamente a Brahman, dondequiera que vaya la mente.
123.
Mantenerse independiente de todo como resultado del único indivisible concepto de que en verdad "yo soy Brahman", es bien conocido por el término dhyana (meditación) productor de la dicha suprema.
124.
El olvido completo de todos los pensamientos, primero haciéndolos inmutables y luego identificándolos con Brahman es llamado samadhi; también es conocido como el Conocimiento.
125.
Con mucho cuidado el aspirante debe practicar esta meditación que revela su natural dicha, hasta que llegue a dominarla completamente. Entonces surgirá espontáneamente en un instante cuando quiera estar en ese estado.
126.
Entonces el mejor de los yogis, alcanzando la perfección (cuando se establece en ella) se libera de las prácticas. La verdadera naturaleza de ese hombre está más allá de la palabra y de la mente.
1
27-128 .Mientras practica el samadhi, aparecen muchos obstáculos, tales como: falta de indagación, letargo, deseo de placeres de los sentidos, sueño, torpeza, distracción, el gusto de placer y el sentido de vacío. El aspirante al conocimiento de Brahman poco a poco debe liberarse de esos innumerables obstáculos.
129.
Al pensar sobre un objeto la mente se identifica con él. Cuando piensa en el vacío realmente la mente se vuelve vacía, mientras que los pensamientos sobre Brahman lo conducen a la perfección. Por eso se debe pensar constantemente en Brahman para realizar la perfección.
130.
Aquellos que abandonan este pensamiento altamente purificador sobre Brahman, viven en vano y están en el mismo nivel de los animales.
131.
Realmente benditas son aquellas personas, quienes en primer lugar tienen esa conciencia de Brahman y luego la desarrollan más y más. Ellas son respetadas en todas partes.
132.
Solamente aquellos en quienes esta conciencia de Brahman primero llega a ser siempre presente y luego madura, alcanzan el estado del omnipresente Brahman, y no aquellos que meramente pasan su tiempo en vanas discusiones.

133.
También aquellos que son hábiles en discusiones sobre Brahman y no practican la realización, son muy apegados a los placeres mundanos, nacen y mueren repetidas veces por su ignorancia.
134.
El aspirante a la realización de Brahman no debe estar ni un solo momento sin el pensamiento de Brahman, al igual que Brahma, Sanaka, Suka y otros.
135.
La naturaleza de la causa es inherente al efecto, y no viceversa. Así, razonando llegamos a la conclusión de que cuando el efecto está ausente, la causa desaparece.
136.
Entonces solo queda Aquella Realidad pura que está más allá de la palabra. Esto debe ser comprendido una y otra vez por el ejemplo de la arcilla y la vasija.
137.
Solamente por la constante práctica del samadhi, surge en aquellos de mente purificada un estado de conciencia de Brahman, que luego se diluye en Brahman.
138.
Primero uno debe buscar la causa por el método negativo y luego debe buscarla por el método positivo como inherente en el efecto.
139.
Realmente, se debe ver la causa en el efecto, luego se debe descartar el efecto por completo. Entonces, el sabio se convierte en lo que queda. (Lo que queda es el Ser).
140.
La persona que piensa con constancia y firme convicción sobre una cosa, se convierte en ella. Se puede comprender bien esto por el ejemplo de la avispa y el insecto.
141.
El sabio debe pensar siempre en todo lo invisible, lo visible y lo demás, como siendo su Ser, que es la conciencia
misma.
142.
Reduciendo lo visible en lo invisible, el sabio debe pensar que el universo es idéntico a Brahman. Solamente así estará en la eterna felicidad con la mente llena de conciencia y beatitud.
143.
Así ha sido descrito el raja-yoga con sus condiciones ya mencionadas. Con ellas se debe combinar el hatha-yoga para aquellos cuyos deseos mundanos han sido parcialmente atenuados.
144.
Para aquellos cuya mente está completamente purificada, sólo éste raja-yoga produce la perfección. Los que son devotos de su Gurú y de la Divinidad muy pronto logran la pureza mental.

miércoles, 4 de abril de 2007

MITOS JAPONESES // DOS HISTORIAS

Amaterasu y Susano
.
Investidura de las tres divinidades

En ese momento, el augusto Izanagi se regocijó en gran manera y dijo: “Yo, engendrando hijo tras hijo, por última generación he obtenido tres vástagos ilustres”; inmediatamente, alzando y repicando y sacudiendo el cordón de joyas que formaba su augusto collar, se lo otorgó a Amaterasu-no-mikoto, diciendo: “Que tu augusta persona gobierne la Llanura de los Altos Cielos”. Y con este encargo, se lo entregó. Y este augusto collar era llamado el Dios de la tablilla de la augusta cámara de los tesoros. Luego dijo al augusto Tsuki-yomi-no-mikoto: “Que tu augusta persona gobierne el reino de las noches”. Y, así, le concedió este cargo. Luego, dijo a Susano-wo-no-mikoto: “Que tu augusta persona gobierne la Llanura de los Mares”.

Amaterasu y Tsuki-yomi aceptan sus tareas obedientemente, tomando posesión de sus respectivos dominios. Pero Susano se pone a llorar, aullar y gritar. Izanagi le pregunta la causa de su aflicción, y Susano contesta que no quiere gobernar las aguas sino ir a la tierra en la que vivía su madre, Izanami. Encolerizado, Izanagi destierra a Susano y a continuación se retira, tras haber terminado su misión divina. Según una versión del mito, subió al cielo, donde vive en el “Palacio Más Joven del Sol”. Se dice que está encerrado en Taga (prefectura de Shiga, Honshû).

Mientras, Susano anuncia que va a despedirse de su hermana, Amaterasu, y se lanza hacia los cielos creando la confusión en toda la naturaleza.


El desafío de las deidades hermanas

Entonces, Amaterasu, alarmada por este alboroto, dijo: “La razón por la cual ha subido hasta aquí mi augusto hermano no procede, ciertamente, de un buen corazón. Unicamente pretende arrebatarme el territorio”. Inmediatamente, tras soltar su cabellera, la trenzó en augustos moños; y al mismo tiempo enrolló un cordón lleno de magatama* , de ocho pies de largo y con quinientas joyas, en los augustos moños izquierdo y derecho, como también en su tocado e igualmente en sus brazos izquierdo y derecho; y tras colgar a sus espaldas un carcaj de mil flechas además de otro carcaj de quinientas, y tomar y ceñir asimismo a su costado un poderoso y sonoro protecor del codo, blandió su espada y sostuvo el arco, cuya parte superior temblaba, bien derecho, y golpeando con el pie, hundió el duro suelo hasta la altura de sus muslos abiertos, aplastándolo como si se tratara de nieve, y se mantuvo firme valientemente como un hombre poderoso, y en la espera le preguntó: “¿Por qué has subido hasta aquí?”.

Los preparativos parecen anunciar una formidable batalla; sin embargo, Susano asegura que no alberga malas intenciones, y para probarlo propone a la diosa un juramento que establecerá su mutua fe. El texto no aclara el juramento, pero a juzgar por lo que sucede luego, y también recurriendo al Nihon Shoki, podemos esclarecer la apuesta: un concurso de reproducción, en donde vencería aquel que diese a luz deidades masculinas, o bien, aquel que engendrase más divinidades. Si Susano ganaba, su hermana debería admitir la pureza de sus propósitos.

Las dos divinidades, separadas por Amanogawa [El Río del Cielo* ], intercambian las palabras de compromiso e inician la competición. Para empezar, Amaterasu le pidió a su hermano la espada; la rompió en tres trozos, los masticó y al escupir aparecieron tres hermosas diosas. A continuación, Susano cogió las largas hileras de magatama que Amaterasu llevaba alrededor de los moños, de la frente y en los brazos, y las dispersó soplando, creando de este modo cinco dioses, entre ellos aquel llamado Oshi-homimi.

Amaterasu expresa entonces, cuáles de estos dioses, según su origen, deberán ser considerados como hijos del uno o del otro. Susano se autoproclama vencedor, pero Amaterasu indica que los dioses masculinos han sido creados a partir de sus pertenencias y que, por tanto, ella era la ganadora. Este hecho reviste una gran trascendencia, ya que los emperadores japoneses eran “descendientes” de Ame-no-Oshi-homimi y por tanto, se consideran nietos de Amaterasu, y no de Susano. Este, sin embargo, se niega a aceptarlo, y desencadena inmediatamente mil violencias, cuyo resultado conforma el episodio central de esta mitología.


Las devastaciones de Susano

Entonces, Susano dijo a Amaterasu: “Gracias a la pureza de mi corazón, yo, al engendrar hijos, he alcanzado la victoria”. Y con estas palabras y la impetuosidad de la victoria, destrozó las separaciones de los arrozales divinos que había dispuesto Amaterasu, cegó los canales de irrigación, y además vertió excrementos en el palacio donde ella degustaba el Gran Alimento* . Y aunque él se comportó de este modo, Amaterasu, sin hacerle ningún reproche, le dijo: “Esto, que parece que son excrementos, debe de ser algo que mi augusto hermano mayor habrá vomitado en su embriaguez. Por lo que respecta a las separaciones de los arrozales y a los canales, sin duda las ha hecho porque le duele la tierra que estas cosas ocupan”. A pesar de que ella le excusaba con estas palabras, Susano siguió perpetrando sus malas acciones y se volvió violento en extremo* .

Hallándose Amaterasu sentada en la hilandería sagrada, Susano perforó el techo de la sala y arrojó por la abertura un caballo celestial que había despellejado. Al ver esto, las tejedoras de los augustos ropajes, asustadas, se clavaron las lanzaderas de los telares en lo más profundo de sus cuerpos y murieron* . Entonces, Amaterasu, aterrada con esta visión, cerró la puerta de Ama-no-iwato [Cueva de las Rocas Celestiales], la fijó sólidamente y se recluyó en su interior* .

La crisis divina

Inmediatamente, Takamagahara quedó sumida en la más completa oscuridad y lo mismo le ocurrió al País Central de la Llanura de Juncos. A causa de esto, reinó la noche eterna. Allí en lo alto, con el ruido de diez mil dioses pululando como las moscas de la quinta luna, diez mil calamidades surgieron simultáneamente. Por ello, las ochocientas * miríadas de divinidades se reunieron en divina asamblea en el lecho seco de Amanogawa, para discutir la forma de convencer a Amaterasu de que abandonara su escondite.

El sabio dios Omoi-kane-no-kami [El que acumula los pensamientos], hijo de una de las divinidades primordiales, Taka-mi-musuhi, ofreció una solución: reunieron a las aves de largo canto de la noche eterna y las hicieron cantar* . Como aquello no dio solución, las divinidades concibieron una complicada estratagema: tomaron duras rocas del río Amanogawa, y hierro de las celestes Montañas de Metal, y convocaron al forjador Ama-tsu-ma-ra* ; encargaron al augusto Ihi-kori-dome que fabricara un espejo con esos materiales; encargaron al augusto Tama-no-ya que fabricara un collar de joyas de quinientas magatama y una longitud de ocho pies; mandaron llamar al augusto Ame-no-koyane y al augusto ­Futo-tama y les ordenaron arrancar los omóplatos de un gamo del celeste monte Kagu y extraer la corteza de los árboles del celeste monte Kagu para practicar una adivinación* ; arrancaron de raíz un augusto árbol de sakaki * del celeste monte Kagu, y colocaron sobre sus ramas superiores el collar de quinientas magatama, sobre las ramas intermedias el espejo de ocho pies, y en sus ramas inferiores sedosas ofrendas blancas y azules* .

El augusto Futo-tama tomó y guardó todo aquello con las grandes y augustas ofrendas* , y el augusto Ame-no-koyane pronunció con ardor unas palabras rituales, mientras el dios Ama-no-tachikara-wo [Varón de fuertes manos] se mantenía oculto cerca de la puerta de Ama-no-iwato; entonces, la diosa Ame-no-uzume * [Mujer temible del cielo], hizo una guirnalda con flores para su cabeza, formó con hojas de bambú enano del monte Kagu un ramillete para sus manos, subió sobre una “tabla sonora” y pateó hasta hacerla retumbar y, comportándose como poseída por un dios, dejó al descubierto sus pechos, haciendo deslizar luego el cordón de su traje por debajo de su cintura* .

Entonces, las ochocientas miríadas de dioses rieron al mismo tiempo y Takamagahara tembló. Al oírlo, Amaterasu, sorprendida, tras entreabrir la puerta de Ama-no-iwato, habló así desde su interior: “Pensé que debido a mi retiro, Takamagahara quedaría oscurecida, y el País Central de la Llanura de Juncos resultaría igualmente oscurecido; ¿Cómo es posible, pues, que Uzume se regocije y que además las ochocientas miríadas de dioses se rían?”. Uzume respondió entonces: “Estamos alegres y nos regocijamos porque hay una divinidad que aventaja a tu augusta persona”.

Mientras ella hablaba de esta manera, Ame-no-koyane y Futo-tama dirigieron el espejo hacia la puerta entreabierta. Amaterasu, sorprendida por lo que estaba ocurriendo, salió poco a poco, y mientras se miraba intensamente en el espejo, quedó por un instante deslumbrada. Ama-no-tachikara-wo, que permanecía escondido, la cogió de la mano y la obligó a salir. Entonces, Futo-tama, sacando y colocando una cuerda * tras la espalda de Amaterasu, dijo: “¡No retrocederás más allá de este punto!”. Y así, cuando Amaterasu hubo salido, Takamagahara y el País Central de la Llanura de los Juncos quedaron, de forma natural, iluminados con su brillo. Una vez fuera de la cueva, Amaterasu consintió en no volver a su encierro, siempre que Susano fuese desterrado* .

La expulsión de Susano

Allí en lo alto, las ochocientas miríadas de dioses, tras mantener consejo, impusieron a Susano un castigo consistente en entregar un millar de tablas de ofrendas y además le cortaron la barba, las uñas de los dedos de las manos y los pies* , y le expulsaron mediante un divino mandato.

Así perseguido, Susano acude a solicitar comida a Ogetsu-hime-no-kami [la diosa del alimento], quien se saca de la boca, de la nariz y del recto, todo tipo de manjares exquisitos para ofrecérselos; indignado por el insulto, Susano la mata inmediatamente. Pero la muerte de Ogetsu tiene resultados positivos en la mitología japonesa, pues del cadáver de la diosa nacen los “cinco cereales”, esto es, los alimentos básicos con los que siguen subsisteniendo los japoneses en la actualidad: en sus ojos crecen semillas de arroz, en sus orejas mijo, en sus genitales trigo, en su nariz judías pintas y en su recto soja * . El dios Kami-musubi mandó recoger y sembrar estas semillas, para el bien de los mortales.


* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Izanagi e Izanami

El nacimiento del Japón

En el principio, tras la formación del cielo y de la Tierra, tres dioses se crearon a sí mismos y se escondieron en el cielo. Entre este y la Tierra apareció algo con aspecto de un brote de junco, y de él nacieron dos dioses, que también se escondieron. Otros siete dioses nacieron de la misma manera, y los últimos se llamaron Izanagi e Izanami.

Izanagi e Izanami

Fueron encargados por los demás dioses de formar las islas japonesas. Estos hundieron una jabalina adornada con piedras preciosas en el mar inferior, la agitaron y al sacarla, las gotas que de ella resbalaban formaron la isla de Onokoro. Descendiendo de los cielos, Izanagi e Izanami resolvieron construir allí su hogar, así que clavaron la jabalina en el suelo para formar el Pilar Celestial.

Descubrieron que sus cuerpos estaban formados de manera diferente, por lo que Izanagi preguntó a su esposa Izanami si sería de su agrado concebir más tierra para que de ella nacieran más islas. Como ella accedió, ambos inventaron un matrimonio ritual; cada uno tenía que rodear el Pilar Celestial andando en direcciones opuestas. Cuando se encontraron, Izanami exclamó: "¡Que encantador! ¡He encontrado un hombre atractivo!", y a continuación hicieron el amor.

En lugar de parir una isla, Izanami dio a luz a un malforme niño-sanguijuela al que lanzaron al mar sobre un bote hecho de juncos. Después se dirigieron a los dioses para pedir consejo, y estos les explicaron que el error estaba en el ritual del matrimonio, ya que ella no debía de haber hablado primero la encontrarse alrededor del Pilar, pues no es propio de la mujer iniciar la conversación. Así pues, ambos repitieron el ritual, pero esta vez Izanagi habló primero, y todo salió según sus deseos.

Con el tiempo, Izanagi concibió todas las islas que forman el Japón, creando, además, dioses para embellecer las islas, y después hicieron dioses del viento, de los árboles, de los ríos y de las montañas, con lo que su obra quedó completa. El último dios nacido de Izanami fue el dios del fuego, cuyo alumbramiento produjo tan graves quemaduras en los genitales de la diosa que murió. Y todavía, mientras moría, nacieron más dioses a partir de su vómito, su orina y sus excrementos. Izanagi estaba tan furioso que le cortó la cabeza al dios del fuego, pero las gotas de sangre que cayeron a la Tierra dieron vida a nuevas deidades.

El más allá


Tras la muerte de Izanami, Izanagi quiso seguirla en su viaje a Yomi, la región de los muertos, pero ya era demasiado tarde. Cuando llegó allí, Izanami ya había comido en Yomi, lo que hacía imposible su vuelta al mundo de los vivos. La diosa pidió a su esposo que esperase pacientemente mientras ella discutía con los demás dioses si era o no posible su retorno al mundo, pero Izanagi no fue capaz; Impa ciente, rompió una punta de la peineta que llevaba, la prendió fuego, para que le sirviese de antorcha y después entró en la sala. Lo que vió allí fue espantoso: los gusanos se retorcían ruidosamente en el cuerpo putrefacto de Izanami.

Izanagi quedó aterrado al contemplar la visión del cuerpo de Izanami, por lo que dio media vuelta y salió huyendo de allí. Encolerizada por la desobediencia de su marido, Izanami envió tras él a las brujas de Yomi y a los fantasmas del lugar, pero Izanagi pudo despistarlos haciendo uso de sus trucos mágicos. Cuando por fin llegó a la frontera que separa el mundo de los muertos del de los vivos, Izanagi lanzó a sus perseguidores tres melocotones que allí encontró, retirándose las brujas y fantasmas a toda prisa.

Finalmente, fue la propia Izanami quien salió en persecución de Izanagi. Este colocó una gigantesca roca en el paso que unía Yomi con el mundo de los vivos, de modo que Izanami y él se vieron uno a cada lado del enorme obstáculo. Izanami dijo entonces: "Oh, mi amado marido, si así actuas haré que mueran cada dia mil de los vasallos de tu reino", a lo que Izanagi contestó "Oh, mi amada esposa, si tales cosas haces yo daré nacimiento cada día a mil quinientos". Finalmente llegaron a un acuerdo, mediante el cual la cifra de nacimientos y fallecimientos se mantienen en la misma proporción. Ella le dijo que debía aceptar su muerte y él prometió no volver a visitarla. Entonces ambos declararon el fín de su matrimonio. Esta separación significó el comienzo de la muerte para todos los seres.

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